Контрольная работа по "Философии". 240

Министерство образования Республики Беларусь

Учреждение  образования «Полоцкий государственный  университет»

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по  дисциплине «Философия»

№ зачетки 1048010384

Вариант 40

Выполнил:            студент группы № 10-ХТз-3

                                         Чикуров Константин Валерьевич

Проверил:             Донских Леонора Григорьевна 

Новополоцк, 2012 

Вопрос № 1 Какую роль сыграла Реформация в духовной жизни европейского Возрождения?

Католическая  культура западноевропейского Средневековья  была своеобразным компромиссом между  греховными условиями «мира» и надмирным максимализмом Духа. Жизнь мирянина была исполнена повседневной мирской заботы, не имевшей ни малейшего отношения с спасению души. Однако считалось, что церковь в силу религиозных заслуг своих святых накапливает больше благодати, чем это нужно для спасения признанных праведников. И это избыточное количество благодати церковь дарует мирянам, но не всем, а тем, кто в своей мирской жизни придерживается религиозных правил и поддерживает усилия церкви по спасению всего мира. Правда, в реальной жизни оказывалось, что поддержка церковных усилий вовсе не обязательно требовала высокой личной нравственности. Благодать и спасение можно было «заработать» паломничеством, участием в крестовом походе или просто имущественным или денежным пожертвованием на нужды церкви. Иными словами, совершался своего рода обмен благ земных на блага небесные.

Пока  в Европе господствовали феодальные традиции, этот обмен удерживался  в определенных рамках и не нарушал  стабильность общества, но ситуация резко  изменилась с расширением сферы  товарно-денежных отношений. Папы и  гигантский аппарат церкви почувствовали  возможность невиданного обогащения, продавая отпущения грехов за деньги. Эти «отпущения», изложенные в письменном виде, назывались индульгенциями, и  специальные представители церкви вовсю торговали ими в общественных местах. Можно было купить индульгенцию, прощающую самое страшное преступление. Это, безусловно, не могло спасти попавшегося преступника от мирского суда, но заранее обеспечивало небесное прощение соответствующего греха (или многих грехов - все зависело от уплаченной суммы).

Продажа индульгенций была одним из самых  доходных промыслов, но она подрывала  авторитет церкви. Более того, она  фактически лишала смысловой перспективы  тех, кто честно трудился в новых  областях жизни. С точки зрения традиционной этики их деятельность носила оттенок  греховности, но честное предпринимательство  не оставляло возможности для  «денежного выкупа» грехов, в то время как богатый разбойник  или феодал, пользующийся имеющейся  у него властью, имели и больше денег и больше заслуг перед церковью, а значит, и перед самим Богом

Дело, таким  образом, было вовсе не в продаже  индульгенций - эта продажа лишь обнажила духовный кризис. Отсюда - распространенность апокалиптических настроений среди «третьего сословия» той эпохи. Этот кризис особенно затронул Германию, которая в силу своей раздробленности подвергалась особенно сильным поборам со стороны единой и могущественной католической церкви.

Именно  в этих условиях и выступил со своей  проповедью Мартин Лютер - выходец из бюргерской семьи, ставший монахом и ученым богословом.

Новые идеи созревали у Лютера долго и  трудно, ибо разрыв с традицией  для него, человека глубоко верующего, был горек и мучителен. И даже когда он начал открыто высказывать  свои идеи, он вовсе не ожидал, что  они сразу же станут центром мощного  духовного и общественного движения, захватившего большую часть Германии и далее распространившегося  по всей Европе. Все началось с тезисов, которые Лютер 31 октября 1517 г. вывесил  для обсуждения на воротах Виттенбергской церкви. Тезисы доказывали, что сама по себе покупка индульгенции не может примирить грешника с Богом, для этого требуется внутреннее раскаяние. Тезисы еще не были разрывом с властью папы, они еще вписывались в традицию, но дальнейшие события показали, что высказана только малая толика того, что выражало настроение не только Лютера, но и самых широких общественных слоев. Так началась Реформация.

Реформация  выражала не только духовные интересы - она была выгодна и князьям, освобождавшимся от властной и обременительной опеки церкви. Поэтому Лютер нашел себе союзников и среди сильных мира сего. Без этого совпадения интересов успех Реформации никогда не был бы таким быстрым и очевидным, но все же ее истинный смысл лежит не в утилитарно-прагматической, а в духовно-нравственной сфере.

Во-первых, Лютер категорически отвергает  идею спасения в силу каких бы то ни было заслуг. На первый взгляд это звучит странно, ибо если нравственность не ценит заслуги, то она, как кажется, открывает дорогу вседозволенности. Однако на самом деле все гораздо тоньше и сложнее. Всегда остается опасность чисто внешней оценки «заслуг» при забвении скрытых от посторонних глаз внутренних мотивов, а именно последние и определяют нравственность человека. А если заслуги будут оценены Богом, то не слишком ли самонадеян человек, пытающийся предугадать божественную оценку его заслуг и думающий, что они перевесят его грехи?

Лютер (а  за ним в этом вопросе идет весь протестантизм) исходит из того, что  человеческая природа столь основательно повреждена грехопадением, что никакие  религиозные заслуги не могут  приблизить человека к спасению. По Лютеру, спастись можно только верой  в искупительную жертву Христа. Причем эта вера есть не личная заслуга, а  проявление божественной милости - избранности к спасению: по- настоящему веруют лишь те, кого Бог избрал для спасения.

Поскольку все одинаково испорчены, Лютер (а  за ним и весь протестантизм) устраняет  догматическое различение священников  и мирян: каждый верующий имеет «посвящение» на общение с Богом, право проповедовать  и совершать богослужение (принцип  всеобщего священства). Священник  в протестантизме лишен права  исповедовать и отпускать грехи, он нанимается общиной верующих и  подотчетен ей.

И, наконец, Лютер провозгласил Библию последней  инстанцией в делах веры. До Реформации Священное Писание издавалось исключительно на латыни и было фактически недоступно основной массе верующих. Посредником между людьми и Откровением Бога, изложенным в Библии, выступала церковь, которая трактовала Библию в соответствии со священным преданием. В результате последней инстанцией для верующего становилось решение папы. Отвергая (в отличие от католичества и православия) священное предание и власть папы, протестантизм провозгласил Библию единственным источником вероучения. А поскольку все одинаково поражены первородным грехом, то нет и не может быть особой группы людей, обладающих исключительным правом говорить от имени Священного Писания. Лютер впервые перевел Библию на немецкий язык и провозгласил ее изучение и толкование первейшей обязанностью каждого верующего. Было ликвидировано монашество (сам Лютер сбросил монашеский сан и женился на бывшей монашке), упрощено богослужение (оно было сведено к проповеди), отменено почитание икон.

Лютер, и  вслед за ним Кальвин, отрицают свободу  человека применительно к вопросам спасения и нравственного самоопределения. «...Воля человеческая находится где-то посередине между Богом и сатаной, словно вьючный скот. Если завладеет  человеком Господь, он охотно пойдет туда, куда Господь пожелает...; если же владеет им сатана, он охотно пойдет туда, куда сатана пожелает. И нет у него никакой воли бежать к одному из этих ездоков или стремиться к ним, но сами ездоки борются за то, чтобы удержать его и завладеть им». Но это вовсе не означает, что человек начисто лишен свободы. Он становится свободным, когда приобщается к Божественной благодати, а симптомом этого приобщения является вера, выражающаяся в следовании божьим заповедям на земном поприще. Протестант ощущает себя как бы членом незримой армии господних избранников, через которых Бог осуществляет свой замысел. Но это избранничество без гордыни, ибо у верующего нет собственной свободной воли: он свободен лишь постольку, поскольку его воля принадлежит Богу. Кроме того, у человека нет самостоятельной свободной воли лишь по отношению к вопросам божественным. Что касается практических земных дел, то здесь все отдано во власть человека: «...У человека, - пишет Лютер, - нет свободы воли по отношению к тому, что выше его, а есть по отношению к тому, что ниже его». Позднее Кальвин по этому поводу скажет: «Человек удостоен исключительной чести-такой, которую невозможно переоценить. Как представитель Бога смертный человек исполняет власть над миром, как если бы она принадлежала ему по праву...» .

Протестант  чувствует себя как бы членом незримой армии господних избранников, через  которых Бог реализует свой замысел. Но это избранничество без гордыни, ибо у верующего нет собственной, независимой от Бога свободной воли: он свободен лишь постольку, поскольку  его воля принадлежит Богу.

Лютер, освободив  церковь от власти папы, не избежал  ее зависимости от государства. Кальвин  же осуществил принцип независимости  церковной общины от государства. Более  того, руководители этой общины (а первым из них был сам Кальвин) обретали значительную власть над своими прихожанами (хотя проповедник и избирался  общиной, она не могла легко сместить его, если только не было налицо явного преступления).

Кальвин стал фактическим правителем Женевы, целиком подчинив себе консисторию (выборный церковный совет старейшин). Были введены суровые законы, направленные против малейшего нарушения норм протестантской нравственности. Правда, консистория могла налагать лишь церковные наказания, но она могла  и передать осужденного гражданским  властям, которые уже не были стеснены в выборе средств. Женева утратила свой прежний веселый и вольнодумный облик. «Богатые и бедные, мужчины и женщины должны были по первому требованию предстать перед грозным трибуналом и за малейшее нечаянно сорвавшееся вольное слово, за улыбку некстати, во время проповеди, за слишком нарядный костюм, за завитые волосы выслушивали гневные выговоры, выставлялись у позорного столба, подвергались церковному отлучению, штрафам, тюремному заключению. Всякое оскорбление божественного имени считалось преступлением, наказуемым гражданскими властями. Под эту категорию можно было подвести все, что угодно, - и найденный при обыске какой-нибудь предмет прежнего католического культа..., и неуважительное отношение к проповеднику...». В 1553 году Кальвин сжег на костре вольнодумца Сервета, который бежал в Женеву, преследуемый католической инквизицией, но не угодил и фанатикам новой веры.

Однако  история полна парадоксов, и именно протестантизм (и особенно его кальвинистский вариант) стал духовной основой уважительного  отношения к свободе индивидуального  человека. Здесь сработали изначальные  смысловые основы протестантизма. Во-первых, отрицая свободу человека как  духовный феномен, протестантизм фактически обосновывал необходимость этой свободы как явления практической и гражданской жизни. Воля человека духовно несамостоятельна, несвободна, она должна быть целиком подчинена  воле Божьей. Но волю Бога можно узнать только из Священного Писания, и здесь  отдельный верующий и община в  целом могут полагаться не на некие  высшие и изначально данные церковные  авторитеты, а лишь на доводы собственного разума. Человек есть лишь орудие в  руках Божьих, но волю Бога человек  узнает лишь путем самостоятельного размышления над Писанием. Отрицание  свободы воли на богословско-философском  уровне оборачивается утверждением практической свободы человека и  в делах мира и в делах церкви.

Так, например, практика кальвинизма вовсе не обернулась тоталитаризмом, как можно было предположить, исходя из женевского опыта времен Кальвина. Дело в том, что кальвинизм при всей внутренней духовной дисциплине отстаивает свободу церковной общины в делах веры (проповедник есть только избираемое лицо) и независимость  этой общины от государства. Именно эта независимость и самоопределяемость сплоченной церковной общины послужила основой для быстрого оформления институтов гражданского общества, ставшего основой западноевропейского пути развития. Гражданское общество не только не зависит от государства, но и контролирует его, превращая его в правовое государство, защищающее интересы своих граждан.

Аналогичным образом обстоит ситуация и с  отношением к разуму. В свое время  Лютер называл разум «потаскухой дьявола», но это было лишь осуждением гордыни разума, претендующего на независимость от Божественной воли и заповедей Писания. Но если речь идет об исполнении заветов Писания, то они реализуются не в ходе мистического соединения с Богом (протестантизм категорически отрицает всякую мистику), а в ходе рационально организованной практической деятельности. Более того, само истолкование Писания отдано во власть человеческого разума, ибо у человека нет другого способа узнать волю Бога, кроме как через чтение Библии. А поскольку человек истолковывает Библию с помощью собственного рассуждения, то тезис об абсолютном авторитете Библии оказывается оправданием разума.

Таким образом, в протестантизме истина веры оказывается  неотделимой от работы разума, а  дело веры (честный труд как «мирская аскеза») становится практическим делом  разума. Именно человеческому разуму отдано толкование веры и полное руководство  ее практической реализацией. Тем самым  протестантизм дал мощный импульс  к рационализации всех видов деятельности и созданию науки Нового времени Освящая рациональную предприимчивость свободного индивида, протестантизм стал духовной основой новой цивилизации, построенной на принципах индивидуальной свободы, рыночных отношений, правового государства и рационально-технического преобразования природы.

Утверждающееся новое мировоззрение порождает контрреформацию - идеологическое и политическое контрнаступление католической церкви В 1542 г. папа Павел III благословил святую службу - суд Инквизиции, которая стала рассматривать все дела, связанные с вопросами веры. Усилению католической реакции особенно способствовал Тридентский собор (1545-1563) предавший анафеме учения протестантов, введший церковную цензуру, ужесточивший церковные правила. В целях борьбы против распространяющегося протестантизма создан в l540 г. И. Лойолой орден иезуитов, полностью порвавший с традициями августинизма в католической церкви. Гонениям подвигаются не только выдающиеся мыслители Возрождения (Дж. Бруно, Т. Кампанелла), но и многие простые люди - в Европе разворачивается охота на ведьм, в прямом и переносном смысле этого слова.

Итоги реформационного  движения невозможно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, католический мир, который объединял все народы Западной Европы под духовным руководством папы римского, прекратил существование. Единая католическая церковь была заменена множеством национальных церквей, которые часто находились в зависимости от светских правителей, тогда как раньше клирики могли апеллировать к папе в качестве арбитра. С другой стороны, национальные церкви способствовали росту национального сознания народов Европы. При этом существенно повысился культурный и образовательный уровень жителей Северной Европы, которая до этого была как бы окраиной Христианского Мира - необходимость изучения Библии приводила к росту как начальных учебных заведений (в основном в форме церковно-приходских школ), так и высших, что выразилось в создании университетов для подготовки кадров национальных церквей. Для некоторых языков специально была разработана письменность, чтобы иметь возможность издавать на них Библию.

Провозглашение  духовного равенства стимулировало  развитие представлений о равенстве  политическом. Так, в странах, где  большинство составляли реформаты, мирянам представлялись большие возможности в управлении церковью, а гражданам — в управлении государством.

Основным  же достижением Реформации стало  то, что она значительно поспособствовала смене старых феодальных экономических  отношений на новые капиталистические. Стремление к экономии, к развитию промышленности, к отказу от дорогостоящих развлечений (равно как и дорогостоящих богослужений) способствовало накоплению капитала, который вкладывался в торговлю и производство. В итоге протестантские государства начали опережать в экономическом развитии католические и православные. Даже сама этика протестантов способствовала развитию экономики.

Вопрос № 2 Какие проблемы и направления сложились в философии Беларуси к началу XX века?

Важнейшие  периоды  становления философской мысли  на  территории  Беларуси  следующие:  средневековая  христианская философия (Х-XVI  вв.),  распространение  идей  ренессансного  гуманизма  и  реформации (XVI-XVII  вв.); преобладание схоластической философии (XVII- первая половина XVIII вв.); распространение  философии  просвещения (вторая  половина XVIII-  первая половина XIX  вв.);  распространение  народно-демократической  идеологии (вторая  половина XIX  в.);  развитие философской  мысли  в  Советской  Белоруссии; современный этап.

Начальный этап развития философских идей на территории современной Беларуси  происходил  ещё  в  доисторические (долетописные)  времена и был связан с формированием основных элементов духовной культуры древнейшего населения нашей страны. Это была преимущественно мифологическая по своему  характеру  духовная  культура,  со  всеми  характерными  для  данного типа мировоззрения  специфическими чертами. Вместе  с  тем  есть основания предполагать, что на этом этапе уже сформировались, либо начали формироваться некоторые  специфические черты белорусского менталитета и национального самосознания, сохранившиеся до наших дней.

Первые  конкретные  данные  о  характере  духовной  культуры  общества  на территории Беларуси появляются применительно  к периоду христианизации белорусских  земель – X – XII вв. Здесь развивается  письменность, в первую очередь богословская. Известно о деятельности на территории Беларуси таких  проповедников  христианства,  как  Ефросинья  Полоцкая,  Кирила  Туровский, Климентий Смолятич. Письменная духовная культура данного периода концентрировала основное  внимание  на  религиозной  проблематике  и  комментариях  к  Священному  Писанию  христиан.  Есть  основания  предполагать, однако, что данная мировоззренческая ориентация была характерна исключительно  для  высокообразованной  верхушки  общества  в  период  раннего средневековья, народный же менталитет имел иную, недоступную нам характеристику.

Всплеск в развитии философской мысли  на территории Беларуси произошёл в  эпоху Возрождения и Реформации – XVI – XVII вв. В этот период сюда проникают распространённые в Западной Европе гуманистические и протестантские идеи, что приводит к бурному развитию на белорусских землях религиозной критики и философско-полемической литературы. В то же время данный период отмечен формированием белорусской народности, которая обладала уже едиными специфическими ментальными, языковыми чертами.

Начало  распространения идей ренессансного  гуманизма в Беларуси связано, прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины (ок. 1490-1541). Он родился  в  Полоцке  в  купеческой  семье.  Окончил  Краковский  университет (1506), получив степень бакалавра свободных наук. Экстерном сдал экзамен в Падуанском университете (1512) и стал доктором лекарских наук. В дальнейшем он предпринял издание переведенных им на свой родной язык библейских книг, которые сопроводил своими предисловиями и послесловиями.

В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возможности  улучшения жизни  людей  Скорина  связывал  с  распространением  духа человеколюбия. Важное значение он придавал вопросам права. Он различал законы «прироженые» (естественные)  и «писаные».  Естественный  закон «написан есть в сердце каждого человека», согласно ему нужно «того не чинити иным, чего сам не хощеши от иных имети». Поскольку некоторые злоупотребляли  отсутствием  писаных  законов  пришлось  учредить  таковые  для «людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою».

  С  середины XVI в. на  территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на общественную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации — антитринитаризма (от латинского trinitas – троица; противники догмата о Троице, о сущности трех ипостасей Бога) — был Сымон Будный (1533-1593). Он издал на белорусском языке «Катехизис» и свои переводы библейских текстов с  предисловием  и  комментариями.  По  существу  он  занялся  пересмотром  и критикой  священного  писания.  Он  отверг  догмат  о  божественной  природе Христа,  называя «вздором  софистов»  утверждения,  будто  Бог  мог  родиться из своего собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающийся пророк, но все же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Богу, и догмат о Троице несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал догмат о бессмертии души. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и истолкованию его как безликого творящего начала. Взгляды С. Будного уже в 70-х годах XVI  в.  стали известны  далеко  за  пределами Речи Посполитой. Они стали предметом полемики в среде западноевропейских реформаторов.

Симеон  Полоцкий (Самуил  Петровский-Ситнианович, 1629--1680)  оставил значительный  след  в истории белорусской и русской культуры.  В мировоззрении С. Полоцкого христианские представления сочетались с античными и новоевропейскими. Он полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух началах — материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек причастен к обоим началам. Насчет познания Полоцкий высказывал мысли, близкие к западноевропейскому сенсуализму:  ум  новорожденного  подобен чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощущений. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него нужно  верить. С. Полоцкий  высоко  оценивал  роль философии  в жизни  людей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям мудро управлять державой.

Видную  роль  в  развитии  белорусской  общественной  мысли  сыграло  творчество В. Дунина-Марцинкевича (1807-1884  гг.). Он полагал, что необходимо  совершенствовать  человеческие  отношения  путем  просвещения  и нравственного воспитания. Важную роль в этом способна играть литература на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику, так и крестьянину и изображала бы идеальное  состояние жизни, простые и доброжелательные отношения. Он проповедовал братское единство людей, простоту и «естественность» жизни согласно многовековым патриархальным традициям, противопоставляя  их  сложности,  нравственному  хаосу  и  взаимной  вражде, царящим  в  городе.  Белорусский  язык Дунин-Марцинкевич  считал  крестьянским,  простонародным.  Беларусь  не  представлялась  ему  самостоятельной  в национальном  отношении.  Ценность  ее  он  видел  в  сохранении  лучшего  из минувших  времен.  Культурное  своеобразие Беларуси  определяется  для Дунина-Марцинкевича  синтезом  двух  культур — дворянской и народной. Первая несет высокий уровень духовности, а вторая — самобытность. Это единство должно определять, по мнению Дунина-Марцинкевича,  характер новой белорусской культуры.

Во  второй  половине XIX  в.  заметными  явлениями  в  общественно-политической жизни  Северо-Западного края (Северо-Западный край в России XIX – начале ХХ вв. состоял  из шести губерний: Виленской, Ковенской, Гродненской, Минской, Могилевской, Витебской) были деятельность К. Калиновского (1838-1864),  издававшего «Мужицкую  правду»,  проповедовавшего идеи крестьянской революции, общинного социализма, национального освобождения; народнических групп и газеты «Гомон», творчество Ф. Богушевича (1840-1900),  Янки  Лучины (1851-1897);  распространение  марксистских идей.  В  начале XX  в.  на  идейном  поприще  выступили  газеты  «Северо-Западный  край», «Наша доля», «Наша нiва», большевистская  газета «Зеезда», литераторы Тетка (1876-1916), Я. Купала (1882-1942), Я. Колас (1882- 1956),  сторонники  идеи  национальной  автономии белорусского  народа,  его просвещения,  общности  и бесклассовости  (И.  Луцкевич, Ю.  Верещат,  Бурбис),  большевистские  пропагандисты и организаторы  М.  В.  Фрунзе,  А.  Ф. Мясников.

В 1921  г.  небольшим  тиражом  в  Вильно  была  издана  работа  Игната Абдзираловича (Канчевский  И.  В., 1896-1923) «Адвечным  шляхам».  В ней автор размышляет об историческом пути и культурном своеобразии белорусов, находящихся между Востоком и Западом и не принявших ни ту, ни другую  сторону.  Белорусам  нужны «свои  белорусские  формы  жизни»,  но  при этом следует избегать «белорусского мессианизма». В творчестве адекватных форм жизни дух должен быть свободен от лозунгов и догм. «Истинной основой  жизни  может  быть  только  творчество».  Свободная,  непринудительная кооперация  должна  служить ориентиром формирования  человеческих  отношений.

Общественно-политическая и философская мысль ХІХ –  начала ХХ вв. отразила особенности национально-освободительного движения в Беларуси, процесс формирования белорусской нации, национального самосознания и национальной идеи. Калиновский, Богушевич, Купала, Колос, Богданович создают, пропагандируют и отстаивают идею национальной и социальной свободы. В.Ластовский предлагает теорию кривского происхождения белорусов, Абдиралович создает культурологическую концепцию белорусского народа. Центром интеллектуальной жизни, просветительства и национального возрождения становится “Наша Нива”. Этот процесс был прерван уже в 20-е годы сталинскими репрессиями. Свободное развитие национальной идеи было заменено большевистской идеологией и марксистско-ленинской философией.

Таким образом, краткий обзор истории белорусской  общественно-политической и философской  мысли приводит нас к следующим  выводам:

1)интеллектуализация  духовной жизни на древнебелорусских землях осуществляется под решающим влиянием христианства и на основе теологической литературы преимущественно византийского происхождения. В деле формирования философских идей в Беларуси важная роль принадлежит также флорилегиям и житиям;

2)развитие  общественно-политической и философской  мысли Беларуси осуществляется  в русле духовных проблем Европы, что свидетельствует о принадлежности  Беларуси к общеевропейской культурной  среде. Особенно отчетливо это  проявляется в эпоху Возрождения,  когда Беларусь проходит европейским  путем от утверждения гуманизма  и формирования юридического  мировоззрения до распространения  идей нового естествознания;

3)христианское  влияние и реалии политической  жизни Беларуси обусловили преобладание  в философских поисках морально-этической  проблематики. Эта особенность проявляется  на всех этапах развития белорусской  духовной культуры и является  доминирующей, что вовсе не означает  отсутствия онтологических, социально-философских  и гносеологических исследований;

4)история  белорусской философской и общественно-политической  мысли является отражением процесса  формирования белорусской нации  и воплощением ее национального  сознания и национального характера

Вопрос  № 3 В чем заключается специфика различных форм бытия?

В наше время бытие трактуется как философская категория для  обозначения реально существующего  мира, лежащего в основе всех вещей  и явлений.  Другими словами, бытие  охватывает, включает в себя все  многообразие космических, природных  и созданных человеком вещей  и явлений. С введением в обиход - научный и обыденный - категории бытия значительно облегчается процесс понимания и осмысления основ существующего мира.

Формы человеческого бытия можно представить так:

- бытие материальных явлений, вещей, процессов, которые, детализируя, в свою очередь, можно разделить на природное бытие во всем его многообразии материальное бытие, созданное человеком;

- материальное бытие человека, в котором для удобства анализа можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;

- духовное бытие, включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность.

Кроме этих форм бытия существует еще социальное бытие, или бытие общества.

Природное бытие - это материализованные, то есть видимые, ощущаемые, осязаемые и т. п. состояния природы, которые существовали до появления человека, существуют сейчас и будут существовать в будущем. Характернейшей особенностью этой формы бытия является ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия. Объективный и первичный характер природы подтверждается тем, что она возникла и существовала за много миллиардов лет до появления человека. Следовательно, признание ее существования не зависело от того, есть или нет человеческое сознание. Более того, как известно, сам человек является продуктом природы и появился на определенном этапе ее развития.

Еще один аргумент в обоснование  незыблемости существеннейших качеств  природного бытия заключается в  том, что, несмотря на появление человека, его сознательную деятельность и  воздействие на природу (нередко  разрушительную), человечество и сейчас, подобно тому как и тысячи лет назад, в самом главном, в том, что касается основ его существования, продолжает зависеть от природных явлений.