РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

                                    МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

                       ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

                           ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

                          «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

                      ИНСТИТУТ ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

                        СПЕЦИАЛЬНОСТЬ «ЮРИСПРУДЕНЦИЯ»

                             К О Н Т Р О Л Ь Н А Я     Р А Б О Т А

                          По предмету:  ФИЛОСОФИЯ

                                 Контрольная работа № _____

Выполнил:

Студент  __ курса

_______________________

__ семестр 2010-2011 уч. года

зачетная книжка _____________ 
 
 
 

                                                          2011 г. 

1. Структура философского знания.

Как теоретическая  дисциплина,  философия имеет  ряд разделов:

• Онтология (ontos-бытие,   logos-учение) - учение о бытии или о первоначалах всего сущего.
• Гносеология (gnosis-знание,   logos-учение) – учение о познании. Это раздел, где изучаются проблемы  природы познания и его возможностей. Исследуются предпосылки познания,  выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология включает в себя  следующие главы и отделы:
• Психология познавания – изучает субъективно-индивидуальные процессы познавания.
• Логика знания – наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания в любой области знания. (диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика отношений  и т.д.)
• Критика познания – анализирует соотношение между элементами объективными и субъективными.
• Общая история познания,  эволюция познания.
• Аксиология  (axios – ценность) – учение о ценностях.

В структуре  философского знания  выделяют так  же:

• Социальную философию – анализ, изучение социального устройства общества,  человека в нём.
• Философскую антропологию – учение о человеке. (от проблемы  происхождения  до космического будущего.)
• Философию культуры – раздел, где изучается, исследуется сущность и значение культуры.
• Философию права – учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения..
• Философия истории.
• История  философии.

Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие  разделы,  как:

• Диалектика – (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих  закономерных  связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания.
• Эстетика – наука, изучающая сферу эстетического  отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей.  (включает в себя теорию эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию искусства.).
• Этика – философская наука, объектом  изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека.

Известны попытки  чёткой классификации внутри философского знания, например:

• Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология)
• Систематизация данных научного познания.
• Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами  оценки  деятельности человека).

Современные  философы отказываются от построения многоступенчатых классификаций, поскольку  для философии нет запретных  тем. 

2. Общая характеристика западной  философии XX века.

             В период новой и новейшей  истории в философии наметилась и развилась идея о том, что человека нужно рассматривать как автономного и деятельного субъекта. Всё окружающее рассматривается как попе человеческой активности.

      Человеческое  бытие в концепциях современной  онтологии – это не абсолютно ''чистое'' мышление. Человек – это  место столкновения бесконечного с  конечным; он не может сказать, что  из себя представляет  бытие, оно  для него не  ''прозрачно'', но он может обнаружить его воздействие на собственную жизнь.

             Варианты современных философских знаний на бытие разнообразны:

• ''Критическая онтология''  - концепция немецкого философа Н. Гартмана.

В основе этой концепции  лежит  идея структурности  бытия. Бытие обнаруживает себя в формах  ''онтологического шока'' – столкновением человека с неподатливостью мира, с запредельностью, с границей наших возможностей. Человек ощущает, что он не господин собственной судьбы.

      Здесь эмоции – есть формы переживания  бытия как времени, неподвластного человеку. В реальном бытии Гартман выделяет  материю, жизнь психику, дух, - существующие во времени. Существование в пространстве присуще только материи. В идеальном бытии Гартман выделяет сферу познания (восприятие, созерцание, знание) и логическую сферу (понятие, суждение, умозаключение).

      По  Н. Гартману, - бытие не может порождаться, возникать, исчезать. Бытие в понимании  Н. Гартмана  есть пространство.

• Герменевтика (искусство истолкования текстов, иносказаний). Представители этого    направления (Х. Гадамер)  рассматривают бытие как ''вневременность во времени'', как границу столкновения конечного с бесконечным. Бытие представляется в формах временности.

      Человек не может свободно двигаться, перемещаться во времени, но он не может  и удержаться  в одной точке  временного потока. Человек не может  властвовать над временем , но он пытается его освоить. Герменевтика –есть форма  освоения времени.

• ''Телесность''.   Представители этого направления , например, Ф. А. Лосев,  считают, что

тело  есть последняя  осуществлённость  личности. Тело – это основа самопознания, это бремя и благо, это постоянное напоминание человеку о его ограниченности, способ, с помощью которого человек  преодолевает эту ограниченность. Способ бытия жизни, - дается, прежде всего, телом.

• С позиции американского исследователя  Г. Саймона действительность представляется как “мир искусственного” и “мир естественного”. Такое деление бытия на естественное и искусственное отражает коренные условия всякого существования.

      Взгляды современных философов на бытие  как на естественно – искусственную  проблему важны в настоящее время  так, как технологическое могущество современного человека сопоставимо  с естественно – биосферным миром, окружающим его.  
 

3. Проблемы  бытия в  античной философии.

           Формирующаяся античная онтология  пришла к идее различия явлений,  т.е. непосредственно наблюдаемого  в опыте и сущности. Основы  наблюдаемых процессов постигаемы  разумом. То, что мы видим и  то, что происходит на самом  деле различно.

           Эту проблему впервые обнаружила  элейская школа (6-5 в. до н.э., город Элея). Ее представители:  Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан, Мелис – элеаты. Они поставили  вопросы:

  1. Едино  ли бытие? По-видимому, вещи множественны.

  2. Присущи  ли бытию движение? По-видимому, вещи движутся.

  Парменид: ”Бытие едино и неподвижно”.

           Апории Зенона – рассуждения,  которые приводят в тупик –  “Стрела”, “Стадий”, “Дихтомия”, “Ахиллес  и черепаха”. Из последней  апории следует, что попытка  мыслить движение ведет к противоречию, следовательно, движение – это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”.Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.

           Противоположный метод познания – диалектика. Ее основоположник Гераклит. “Космос и планеты – это куски застывшей лавы, на них возникла жизнь. Этот космос возник после очередной катастрофы. Когда-нибудь огонь вернется к самому себе. Этот космос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим”. Таким образом, сущность субстанции (огонь) – это вечное движение. “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, т.к. новые воды набегают на тебя. Один из его учеников утверждал, что и однажды нельзя войти в одну и ту же воду.

           Попыткой создать непротиворечивую  модель подвижной субстанции на теоретическом уровне был античный атомизм. Атом – неделимый, самая малая частица вещества. Демокрит (460-370 г. до н.э.): ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустоты, но пустота их разделяет”.Главные свойства атомов – величина и форма. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Атомы парят в пустоте, сталкиваясь, они изменяют направление, соединяясь, образуют тела.

         Свойства тел зависят от вида  и соединения атомов.

         Т.к. движение атомов происходит  по строгим законам, все в  мире предопределяется необходимостью, случайностей не существует. Боги не вмешиваются в конкретный ход событий. Все многообразие событий сводится к единому процессу – движению атомов в пустоте. “Людям кажется, что существует сладкое и горькое, тепло и холод… рождение и гибель, в действительности же есть только атомы и пустота”.

         В период элинизма атомизм  получил развитие в учении Эпикура (340-270 г. до н.э.) В 306 г. он основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определил атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но число их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонения их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникает и мир, и все, что существует. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной траектории в неопределенном месте и в неопределенное время. Следовательно, в мире существует случайность, а для человека – свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Древнеримский атомист – Лукреций Тит Кар (99-55 гг. до н.э.) Из его трактата “О природе вещей”: “Атомы – первоначало, они сравнимы с буквами, а вещи со словами”. Он был согласен с понятием “клинамен”.

         Доказательство существования атомов  – высыхание и истирание. Мы  не видим, как происходят эти процессы, но их легко объяснить движением атомов.

        Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.

        “Как из самопроизвольного движения атомов возник организованный, упорядоченный, гармоничный мир?” – это самая сложная проблема античного атомизма и основание его критики.

         Общее направление   критики:   для   возникновения   мира   недостаточно вещественной телесной субстанции. Необходима еще организующая  деятельность, а, следовательно, разумное духовное первоначало.

  Онтология  Платона (427-437 гг.  до  н.э.). Философская школа Платона в Афинах и называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма.

        Его концепция:  существует  два мира  –  чувственный  мир   вещей   и умопостигаемый мир идей – эйдосов - который находится в занебесной  области. В  земной  реальности  мы  видим  эйдосы  только  воплощенными  в  вещах.  В идеальном мире они существуют в чистом  виде.  Высшая  идея  – идея  блага. Существование  вещей  вторично  по  отношению  к  эйдосу. Вещь   образуется соединением  эйдоса   с   некоторым   количеством   вещества.   Вещественное первоначало  Платон  называл  «хора»  -  материя.  Это   пассивное   мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация.

        Таким образом,  определяется  теоретическое  расхождение  материализма  и идеализма.   Материализм   рассматривает   субстанцию    как    вещественное первоначало, а идеализм – как духовное первоначало. 
 

4 .  Теоретический уровень познания.  

          Теоретический уровень мировоззренческого знания  состоит из теорий разной степени общности. Наиболее близким к философским фактам оказывается подуровень, соотносимый с отдельными категориями. В последние десятилетия широко разрабатывались теории причинности, целостности, системности, теории времени, пространства и т.п. Поставлен вопрос о создании теорий отдельных категорий.

           Следующим "этажом" теоретического  уровня являются комплексы категорий,  составляющие общетеоретические  принципы: субстанциального монизма, детерминизма, развития и др. Каждый из этих принципов развернут в теорию: в учение о субстанции, детерминации, развитии и т.п. Третьим подуровнем теоретического уровня философии выступают онтология, теория познания и другие философские дисциплины. Здесь становится возможной систематизация всего множества категорий отдельных дисциплин, формирование базовых, частных и производных систем философских категорий. Четвертый подуровень - метафилософия; это уровень теории философского знания.

          Здесь кардинально меняется характер и направленность теории; из предметно- содержательной, нацеленной прежде всего на отражение сущности предмета философского мировоззрения, какой она была, в особенности на первых трех подуровнях, она превращается главным образом в метатеоретическую, исследующую логическую структуру философского знания, способы его построения, мировоззренческие и методологические функции, отношение к науке, идеологии, искусству и т.п. Здесь решается вопрос о критериальных признаках философских категорий, о возможности включения того или иного общенаучного понятия в состав философских категорий и т.п. Наличие теорий разной степени абстрактности в составе теоретического философского знания позволяет осуществить разноуровневое и разноаспек-тное отражение предмета философии, воспроизвести эту сложность в системе разнообразных понятий, принципов и законов.

           Как отмечает С. Ф. Мартынович, теория в науке создается не  просто для описания непосредственно  наблюдаемых явлений или объяснения  и предсказания фактов. Цель теории состоит прежде всего в отражении сущностных связей, выступающих инвариантом всех возможных проявлений сущности. Теория - это система категорий и законов, отображающая в своей структуре сущность предмета исследования в целом, целостную структуру. Факты же науки призваны сохранить единство движения мысли от явления к сущности (см.: Мартынович С. Ф. "Факт науки и его детерминация". Саратов, 1983. С. 91 - 92).

           Теория в составе философского  мировоззрения отвечает признакам научной теории вообще. Последнее основания разделение научного знания на эмпирический и теоретический уровни - характер деятельности - также применимо к философии: на уровне формирования философских фактов эта деятельность состоит в применении всеобщих категорий, а на теоретическом - в разработке философского категориального аппарата. Наше предположение о наличии в структуре философского знания по аналогии со структурой знания частно-научного двух уровней - эмпирического и теоретического - оказывается не беспочвенным. Но при этом возникает трудность терминологического порядка. 
 

5.   Проблема существования надындивидуального сознания: многообразие подходов.  

          Общим для платонической традиции  является концепт надындивидуальной  сферы памяти, который Бл. Августин не связывает больше с теорией Мировой души, а говорит о ней как о памяти некоего целого. Нужен тонкий анализ для отделения Памяти от памяти индивидуальной души. «А когда сама память теряет что-то, как это случается, когда мы забываем и силимся припомнить, то где производим мы наши поиски, как не в самой памяти? И если случайно она показываем нам что-то другое, мы это отбрасываем, пока не появится именно то, что мы ищем. А когда это появилось, мы говорим «вот оно!». Мы не сказали бы так, не узнай мы искомого, и мы не узнали бы его, если бы о нем не помнили. Мы о нем, правда, забыли. Разве, однако, оно совсем выпало из памяти и нельзя по удержанной части найти и другую? Разве память не чувствует, что она не может целиком развернуть то, к чему она привыкла как к целому?». На пути индивидуальной способности припоминания встаёт, согласно Бл. Августину, барьер. Какова природа этого барьера, что за ним находится, и как туда проникнуть воспоминанию? Ответы, даваемые на этот вопрос античной теорией анамнезиса и средневековой христианской метафизикой, различны.

           Согласно Платону, это – барьер, который ставит телесность человеческого  существования. Платон отделяет  время жизни индивидуальной души  от плероматического времени  надындивидуальной Души мира. За ним находится сфера идей; проникнуть туда возможно с помощью дисциплинированного диалектикой философского мышления. Плотин добавил к этой схеме идею мистического экстаза, «прямой пробивки» барьера времени. Бл. Августин, в отличие от Плотина, полагает, что душе не нужно впадать в экстатическое состояние для восхождения к Богу, ибо «ничего нет вне души». Бог в душе человека, и, следовательно, вся глубина надындивидуальной памяти уже присуща христианской душе: надындивидуальное измерение памяти каким-то парадоксальным образом во всей своей целостности присутствует в индивидуальном сознании. Это присутствие потенциальное, но, в любом случае, эта мысль Бл. Августина свидетельствует о том, что память и время, к которому она имеет непосредственное отношение, понимаются уже не в онтологическо-объективном смысле, как у Платона, а в онтологическо-экзистенциальном смысле. Бл. Августин говорит, что способность проникать в надындивидуальное измерение памяти коренится в любви Бога к человеку, немощному в силу своей испорченной природы. Мыслящий и помнящий индивид не предоставлен сам себе: когда он вспоминает что-либо, ему помогает Бог.

            Учение о вечности, обитающей  в душе каждого отдельного  человека, способствовало перемещению  акцента с космистско-психологического подхода к индивидуалистическо-психологическому подходу в философии памяти. История христианской теологии и философии изобилуют попытками синтеза этих двух теоретических парадигм, что и предопределило сложность и парадоксальность христианского мировоззрения. Однако цели нашего исследования не позволяют углубляться в эту проблему, мы вполне можем ограничиться указанием на общий вектор истории взаимоотношения этих теоретических моделей. Острие этого вектора направляет наш взор на философию Просвещения, с её акосмистской трактовкой проблемы сознания и культуры.

             Вместе с тем необходимо отметить, что акосмистский индивидуалистическо-психологический  подход Бл. Августина всё ещё  вписан в контекст холистической  органицистской парадигмы. Органицизм средневековой философии задаётся теологическим учением о corpus misticum, а также всем строем средневекового мышления, которое видит мир как «стяжённое единство» иерархически взаимосвязанных уровней. В задачи нашего исследования не входит освещение средневекового варианта холистической органицистской парадигмы, для нас важно только то, что идея надындивидуальной памяти продолжает фундировать собой психологическую и социальную проблематику средневековой философии: ведь идея общего тела неотделима от идеи общей души, если это тело мыслится по аналогии с живым организмом.

            В отличие от античных философов,  Бл. Августин в трактовке темы  надындивидуальных структур памяти  отталкивается не от пантеистической  идеи человека как микрокосма, а от библейского учения о духовном Израиле (о завете Бога со святым народом). Это означает, что проблема надындивидуальных структур памяти рассматривается не в контексте проблемы индивидуального освобождения умной части индивидуальной души из оков плоти, а в контексте проблемы коллективного спасения. Античная концепция космической духовности предполагает, что жизнь этнического коллектива сохраняется с помощью усилий его интеллектуальной элиты: именно элита в напряжённом умственном труде добывает теоретическое знания об устройстве космоса и управленческое знание о воплощении закона гармонии в общественный организм. Христианская концепция коллективной духовности (духовной Церкви) фундирована другой идеей - это идея о спасения рода человеческого коллективными усилиями, евхаристическим общением всех христиан.

          Проделанный в этой главе анализ  античной и позднеантичной версий  холистической теоретической модели  памяти показывает, что модель  надындивидуального измерения памяти  строится вокруг проблемы непрерывной актуализации прошлого в настоящем. Здесь тематизируется присутствие свойств целого в своих частях как постоянно длящаяся встреча времен:. Надындивидуальная память – это смысловая структура идеального мира, обеспечивающая такое присутсвие и постоянно воспроизводящая сруктуру социокультурной целостности во времени истории. Следовательно, именно она обеспечивает приемственность культурных ценностей и самотождество социума.

          Идейные и социокультурные препосылки  этих концепций мы находим в сложившемся еще в античной культуре гиполептическом типе организация традиции (способа передачи социально значимого опыта). Сама философия, на наш взгляд, является институтом, обеспечивающим вживление смысловых инноваций по гиполептическому принципу: легитимация нововведений осуществляется через их соотнесения с прошлым опытом определенной общности. Институт гиполепсиса призван был обеспечить идентичность в условиях разрушения ритуальных основ древнегреческой культуры. В этом аспекте он напрямую соотносится с тем, как представляется в платонической традиции механизм обеспечения идентичности надындивидуальной памятью.    
 

6.   Свобода и ответственность: правовой, нравственный и экзистенциальный аспект. 

          Одним из духовных наследников  философии жизни стал экзистенциализм - широко распространенное и популярное направление в современной философии. Его родоначальником, точнее, отдаленным предшественником, считается живший в XIX веке датский философ Сёрен Кьеркегор. В ряду его основных мыслей находилось утверждение о том, что существование всегда индивидуально, есть только частное, конкретное, единичное, в то время как все общее - это конструкция ума и реально не существует. Что такое, например, человек?

            Как он выглядит, где живет  и что представляет? «Человек» есть всего лишь понятие, название, термин, которым мы обозначаем некие общие черты, присущие всем людям. Но является ли данный «человек» реальностью? Понятно, что он не существует. А что тогда реально? Только отдельный человек, в котором воплощено, реализовано, наглядно или ощутимо представлено это родовое (общее) понятие. Точно так же не обозначают никакого действительного существования такие термины как «мужчина», «женщина», «европеец», «китаец», «древний грек», «современный американец» и т.п. Очевидно, что существовать по-настоящему может только единичный, конкретный, данный человек, а не обобщенные названия его.

            Реальностью является индивидуальное  существование или экзистенция  (от лат. existentia - существование), а философия, предметом которой всегда являлось сущее, может быть поэтому только экзистенциальной (то есть посвященной единичному, индивидуальному существованию). Все же общее: «человечество», «общество», «история» - это фантомы или фантастическая среда, так как подлинная действительность сосредоточена в отдельных людях, каждый из которых в силу своей единичности уникален и неповторим, и потому является высшей ценностью и настоящим предметом философского внимания. Да и не будет ли преступлением перед собой единственную и бесценную жизнь растворить в неком нереальном обществе, посвятить ее безличной истории или абстрактному человечеству? Косяк сельдей в море, говорит Кьеркегор, зрелище, несомненно, впечатляющее, однако, каждая сельдь в нем ровным счетом ничего не значит.

            Но если признать, что экзистенция  (индивидуальное существование)  должна быть предметом изучения, немедленно возникает вопрос: каким  образом сделать ее этим предметом.  Дело в том, что ее главным  свойством является необъективируемость, то есть невозможность превратить ее в объект рассмотрения; это можно сделать с любым абсолютно предметом, но только не с экзистенцией. Нельзя собственную жизнь (а она и является экзистенцией) сделать объектом наблюдения, то есть посмотреть на нее извне, со стороны. Наша жизнь всегда с нами и неотделима от нас, поэтому постижение ее представляет собой большую трудность.

            Экзистенция не поддается рациональному  или научному познанию, которое  может иметь дело только с  объектами. Следовательно, единственный способ постичь индивидуальное существование заключается в том, чтобы его пережить и описать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. Любая вещь лучше всего понимается через собственную противоположность. Например, мы знаем, что такое день только благодаря наличию его противоположности - ночи.

            Если, допустим, существовал бы только  день, а ночи не было бы вовсе,  то могли бы мы знать, что  такое день? Если все познается  через противоположное, то и  существование или жизнь, следовательно, наиболее полно может раскрыться перед лицом смерти. Именно через нее мы можем уловить экзистенцию, увидеть ее, получить о ней некое представление. Поэтому тема смерти является одной из основных в экзистенциализме.