Содержание 

1. Раскройте специфику понимания культуры Х. Ортегой–и– Гассетом

     Х. Ортега-и-Гассет (1889—1955) - испанский  философ. 

     Ортегу , по праву называют теоретиком элиты. Свои идеи он достаточно определенно  выразил в небольшой по объему, но широко известной книге «Дегуманизация  искусства». Он склонен считать, что существует две разновидности рода человеческого: «народ», или масса, являющаяся «косной материей исторического процесса»; элита — особо одаренное меньшинство, творцы подлинной культуры. Предназначение — «лучших» быть в меньшинстве и сражаться с большинством.. В течение полугора веков серая толпа претендовала на то, чтобы представлять «все общество». С этим Ортега связывает все недуги Европы. По его убеждению близится время, когда общество от политики и до искусства вновь начнет складываться, как должно, в два ордена или ранга: орден людей выдающихся и орден людей заурядных.

     Жизнь людей выдающихся сосредоточена  в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется обыденности  и пошлости человеческого бытия. В произведениях испанского автора  установка на игру приобретает различные оттенки:, от трагического до ликующего, спортивно-праздничного   чувства   жизни.

     В «Медитации о Дон-Кихоте» Ортега полагает, что способ существования подлинной личности заключается в  трагедии. Трагический герой — это избранник, принадлежащий духовной элите, определяющим его качеством является способность к созерцательной игре.. В отличи от обывателя, герой не берет необходимость в расчет сопротивляется привычному и общепринятому, руководствуется собственной свободой воли. Свои философски откровения Ортега завершает символически: ночью на парижском кладбище два бессмертных пощляка Бувар и Пекюше хоронят поэзию во имя натурализма и детерминизма. Духовный кризис эпохи завершается [1.C.47].  

     Испанский теоретик пытается найти ориентиры  в хаосе культуры, лишенной внутреннего  строе, его богатое воображение  создает игровую утопию спортивно-праздничного отношения к жизни. Образ нового мирочувствования он раскрывает на примере искусства. Новое искусство («модернизм») всегда комическое по своему характеру. Не то, чтобы содержание  произведения было комичным — это значило бы вновь вернуться к формам и категориям «человеческого стиля», дело в том, что независимо от содержания само искусство становится игрой. Стремление же к функции как таковой возможно только в веселом расположении духа.

     Ортега  определяет основные тенденции нового стиля:

      1) тенденцию к дегуманизации; 

     2)тенденцию  избегать живых форм;

     3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства;

     4) стремление понимать искусство  как игру и только;

     5) тяготение к глубокой иронии

     б) тенденцию избегать всякой фальши и, в этой связи  тщательное исполнительское  мастерство;

     7) искусство, согласно мнению молодых художников, безусловно чуждое какой-либо трансценденции, т.е. выхода за пределы возможного опыта.

     Общеродовой и наиболее характерной чертой нового творчества и нового эстетического  чувства Ортега называет тенденцию  к дегуманизации. Художники наложили «табу» на любые попытки привить искусству «человеческое». «Человеческое» — это комплекс элементов, составляющих наш привычный мир. Художник решается против этого мира, дерзко деформировать его, тем, что изображено на традиционных полотнах, мы бы могли мысленно сжиться[1.C.49].

     Человек, оказавшийся в непонятном мире, вынужден изобрести новый, небывалый тип  поведения, создать жизнь, жизнь  изобретенную. Эта жизнь не лишена чувства и страстей, но это —  специфически эстетические чувства. Озабоченность собственно человеческим не совместима с эстетическим удовольствием.

     Ортега  убеждает, что толпа верит, что  оторваться от реальности для художника  легкое дело, тогда как самом деле это самая трудная вещь на свете. Создать нечто, что не копировало бы «натуры» и, однако,обладало бы определенным содержанием, — это предполагает высокий дар. Новое игровое искусство элитарно. Оно доступно только одаренному меньшинству, аристократам духа.

     Господство  буржуазной системы ценностей, с  главенствующим в ней принципом Пользы, породило у Ортегя представление, что действительность оккупирована массой обывателей. Мещанство в его глазах разрастается до размеров всего человечества. Человеческое приравнивается к бездуховному. Человеческие переживания, воспроизводимые искусством, рассматриваются как, бездумно-механические, не имеющие ничего общего с художественностью. В противовес набору негативных реалий буржуазной культуры творческое воображение Ортеги конструирует мир эстетической игры как подлинного бытия духа.

     Ортета  приветствует тенденцию культуры, вытесняющую «человеческое, слишком человеческое» поскольку должно подчиняться тому императиву, который диктует эпоха. В покорности таковому велению времени Ортега видит единственную для индивида возможность устоять[1.C.50].

     В докладе «О спортивно-праздничном  смысле жизни» Ортега рассуждает о том, что все виды деятельности, связанные с выполнением определенных целей, являются жизнью лишь второго порядка. В отличие от этого в игровой деятельности изначальная жизненная активность проявляется непринужденно, бесцельно, свободно. Она возникает не из необходимости достижения каких-то результатов и не является вынужденным действием. Это добровольное проявление сил, порыв, не предусмотренный заранее. Ортега убежден, что человек может подняться над тоскливым миром обыденности, лишь перейдя в область неутилитарных отношений. Лучшим же примером бесцельного напряжения Ортега полагает спорт. Спортивная деятельность —изначальная, творческая, важнейшая в человеческой жизни, а труд — просто производная  от нее деятельность, или осадок.

     «Спортивность»  —• Ортеги это не просто состояние  сознания индивида, это его мировоззренческий  принцип.

     Общий смысл понятий «игры» Хейзинти и  «спортивность» Ортеги совпадает. Вместе с тем надо заметить, для Хейзинги эстетическая игра является прежде деятельностью общественной и общедоступной. Ортеги в первую очередь ставит задачу спасения культуры  от «восстания  масс», а спасителем объявляет элиту. 
 
 
 

2. Раскройте сущность актуальных проблем современной культуры

      Культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные  области, сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления духа данного народа. Уровень и состояние культуры можно понять, только исходя из развития истории культуры; в этом смысле говорят о примитивной и высокой культуре; вырождение культуры создает или бескультурье, или «рафинированную культуру».

      Современная культура воплощается в огромном множестве создаваемых материальных и духовных явлений. Это и новые  средства труда, и новые продукты питания, и новые элементы материальной инфраструктуры быта, производства, и новые научные идеи, идеологические концепции, религиозные верования, нравственные идеалы и регуляторы, произведения всех видов искусств и т.д.

      Но  культура — это не только множество  культур, это также мировая культура, единый культурный поток от Шумеров до наших дней, от Востока на Запад, от Запада на Восток. Сегодня относительно судьбы культуры выкристаллизовались два разных понимания, два взгляда, так сказать «оптимистический» и «пессимистический». Оптимисты утверждают, что мировая культура на правильном пути, что будущее за наукой, техникой, информацией, регионально-организованной экономикой, что ценности западной культуры (успех, власть, личная свобода, сила и т.д.) являются истинными. Пессимисты, начиная от Шпенглера, напротив, уверены в обратном: современная мировая культура, считают они, клонится к закату[5.C.54].

      Для культуры XX века в отличие от XIX века, в котором культура мыслилась в тех же синонимах, что и цивилизация, характерно разведение этих понятий. При этом культура продолжает оставаться символом всего позитивного, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл.

      Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень  овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Вместе с тем техника, материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как безусловно нравственные или же как безусловно ненравственные: они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком ценностном контексте они используются, а это не только орошение ранее неплодоносных земель, но и создание изощренных орудий массовых убийств. Понятие цивилизации чаще всего связывается с этим ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. Цивилизация — это преобразованный человеком мир материальных объектов, а культура — это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

      К негативным качествам цивилизации  обычно относят ее тенденцию к  стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

      Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовности — все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человека от ритма природы. Экологический кризис, кризис антропологический, угроза третьей мировой войны, Чернобыль, кризис нравственности и морали, рост всевозможных заболеваний, возрастание неравенства во многих сферах жизни — все это и есть дурная и даже гибельная бесконечность. Но как же иначе, говорят оптимисты, как прокормить миллиарды людей, удовлетворить их растущие потребности в жизни, как создать комфорт и достойный уровень жизни, как удовлетворить тягу человека к свободе, новизне, творчеству и к успеху? И они ищут пути разрешения этих вопросов.

      Сегодня намечаются два противоположных  пути решения. Один — это надежда  разрешить кризисные явления  культуры на путях разума, науки, образования, за счет разумной организации жизни, производства, сознательного подхода ко всему, изменение ориентиров развития науки и технологии. Другими словами первостепенное значение должны иметь цели духовного и морального совершенствования человека, а также улучшения его материальных условий. Второй путь разрешения кризисных явлений можно назвать «альтернативным» или «эзотермическим». Его сторонники предсказывают возвращение рода человеческого или к различным модификациям религиозной культуры или к формам жизни более «естественным» для человека и жизни — с ограниченными здоровыми потребностями, ощущением единства с природой и космосом, формам бытия человека свободного от власти техники.

      Эти два подхода существуют, но одновременно набирают силу и кризисные явления.

      Пессимисты критикуют утопические убеждения оптимистов. Они уверены, что в мире правит не разум, а скорее стихия, что рациональное и разумное не свойственно людям, что культура — это не разумное построенное целое, а живой организм с неизвестной нам жизнедеятельностью и движением. Оптимисты, естественно, возражают: человечество далеко ушло по пути современной цивилизации, назад пути нет, разум, рационализм, все атрибуты современной цивилизации — наша судьба, мы спасемся в лоне этой цивилизации или погибнем. Впрочем, они убеждены, что человечество не погибнет, а напротив, справится со всеми своими проблемами, как до сих пор оно справлялось и достигнет нового могущества и на земле и в космосе.

      Современные мыслители занимают в отношении  техники ту или иную позицию, как правило, они связывают с техникой (понимаемой достаточно широко) кризис культуры и цивилизации. Однако лишь немногие смогли объяснить влияние техники на современную культуру. Например, Хайдеггер основную проблему видит в том, что современная техника поставила на службу человека и природу, и самого человека. О том же говорит и Ясперс, утверждая, что человек становится одним из видов сырья, подлежащего обработке, и не может уже освободиться от власти созданной им техники. В результате природа и человек деградируют, поскольку становятся простыми функциональными элементами и материалом бездушной машины — поставляющего производства.

      Характерный момент в развитии современной культуры — появление и формирование наряду с традиционным ее образом, нового. Традиционный образ мировой культуры связан прежде всего с идеями исторической и органической целостности, представлениями о традициях. Новый образ культуры все более ассоциируется с идеями космическими, экологическими, этическими идеями единства Человечества и его судьбы. Планетарные категории выдвигаются на первый план так же, как и этические.

      Сегодня все больше людей приходят к осознанию  неблагополучия своей и современной  жизни и ищут выход из сложившегося положения. Движение «зеленых», экологические  движения, поиски новой нравственности, движения за новую телесность (натуропатическое питание, музыкальное движение, йога, карате, разные формы медитации и т.д.) — все это ростки новой альтернативной культуры.

      Следует отметить и формирование нового типа культурного взаимодействия, включающего: отказ от упрощенных рациональных схем решения культурных проблем. Все большее значение приобретают способности к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ собственных действий, признание чужой культурной самобытности и чужой истины, умение включить их в свою позицию и признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на компромисс. Новый тип социального действия все больше нуждается в культурных составляющих и должен подчиняться логике культурной коммуникации.

3. Культура Византийской империи: характерные черты, достижения, значение

     Византийское  государство возникло на рубеже двух эпох - поздней Античности и раннего  Средневековья. Оно просуществовало  вплоть до позднего Средневековья (XV в.), когда было завоевано турками-османами. Как известно, в 395 г. после смерти последнего императора единой Римской державы Феодосия I произошло официальное разделение империи между его сыновьями. Но задолго до официального разделения один из римских императоров, Константин I, стремясь сохранить державу, подвергавшуюся все более частым нападениям варваров и разграблению, перенес столицу из Рима в провинцию Визант. Там в 330 г. был выстроен новый город, укрепленный с суши и моря. По образцу Рима в нем был построен ряд дворцов, форум и гипподром. Город был украшен памятниками античного искусства, вывезенными из Рима, Афин и других городов империи. В ранний период многочисленную часть ее населения составляли греки, эллинизированные местные народности: копты в Египте, сирийцы, иудеи в Сирии и Палестине, фракийцы, иллирийцы и даки на Балканском полуострове, многие племена в Малой Азии, грузины и армяне на Кавказе.

     Дважды  за два последних столетия (XIII-XV вв.) византийцы пережили не только глубокие душевные потрясения, но и понесли  огромные материальные потери: первый раз под натиском крестоносцев с  Запада (1204 г.), когда огромная держава распалась на ряд мелких государств, но была восстановлена, второй раз - под ударами османов с Востока и уже не смогла возродиться.

     Материальная  культура Византии

     Экономическое положение Византии отличалось большей  стабильностью и процветанием, чем западной части бывшей Римской империи. Это обеспечивалось за счет того, что:

• у нее было лучшее стратегическое положение, поэтому она не подвергалась так часто разоряющим экономику набегам кочевых племен;
• благодаря выгодному географическому положению, она имела активные торгово-посреднические связи между Европой и Азией;
• здесь сохранились значительные массы свободного крестьянства и крестьянские общины, была широко распространена долгосрочная аренда земли, более интенсивная раздача земель рабам во временное пользование;
• появились новые города как торгово-ремесленные и административные центры;
• благодаря развитию торговли и оживленной жизни городов, активно развивалось ремесло (разведение шелковичного червя и выделка шелков, изготовление парчи, изделий из слоновой кости, стекла, ювелирные изделия с драгоценными камнями и яркими эмалями).

     В области техники и механики Византия сохранила достижения античного  мира. Они не были значительными  с современной точки зрения. Описания дворца императора одним из путешественников включает сцены приема посланников, во время которых в зале порхали и пели золотые птицы, вставали на задние лапы и поднимали рев золотые львы, а император со своим троном поднимался вверх и исчезал на глазах удивленных присутствующих.

Социально-политическая культура Византии

     Государственное устройство Византии характеризуется  как централизованная военно-бюрократическая монархия. Во главе государства стояли императоры (василевсы), имевшие разное происхождение, воспитание и нравственные принципы поведения. Власть императора, которую на протяжении многих веков можно было получить людям разного происхождения с помощью политических убийств и переворотов, со временем приобрела идеологическое обоснование в теории "божественного происхождения власти императора", который стал называться "помазанником божьим". Был разработан придворный этикет, правила поведения придворных. Рыцари-крестоносцы, воспитанные в духе равенства с королем, после посещения Византии с возмущением вспоминали о том, что один человек смеет сидеть в присутствии столь большого числа благородных людей.

     Церковная власть хотя и была подчинена светской, но являлась ее идейной основой и  опорой. С III-IV вв. (время укрепления союза церкви и императорской  власти) помощниками власти становится монашество. Монастыри появляются в Палестине, Сирии, Месопотамии, Армении и других местах. Александрия и египетская пустыня были насыщены ими. В одном только Константинополе в 536 г. было 67 мужских монастырей и немало женских. С IX в. церковь стала отстаивать идею равноправия духовной и светской власти, призывать к христианизации соседних народов с помощью миссионеров. Известна роль монахов Кирилла и Мефодия в христианизации Болгарии (865 г.). Разногласия между Константинопольским патриархом и папским престолом в Риме привели в 1204 г. к разделению ветвей христианства: православия и католичества Население делилось на сословия. Высшим сословием, как и в Римской империи, было сенаторское[3.C.89].

     V в. в Византии появляются партии (димы), в которые могли объединяться все сословия. Димы играли определенную роль в политической жизни Византии, поднимая восстания, создавая беспорядки, выдвигая свои требования в тех или иных ситуациях.

     Власть  опиралась на большой штат чиновников в Константинополе и провинциях. Взяточничество и подкупы; разорение чиновниками мелких землевладельцев породили такую форму социальных отношений, как патронат (фиктивная продажа земли богатому влиятельному человеку с правом работы на этой земле и выплаты доли, чтобы избежать разорения).

       Византия широко пользовалась  приемом расселения в пограничных  районах пришлых племен, чтобы  защитить центральные районы.

     Византия  стала преемницей правовых знаний Рима. Особенно активно работа по обновлению и совершенствованию правовых документов велась при императоре Юстиниане. Была создана комиссия для редактирования нового сборника "Кодекса Юстиниана" (529 г.). В течение трех лет редактировались и обновлялись императорские указы, сочинения юристов, имевшие силу закона, убирались повторы, все приводилось в соответствие с требованиями времени. В итоге работы было издано 50 книг. Кроме того, издано руководство по римскому гражданскому праву в четырех книгах под названием Институции. Новые указы составили сборник Новеллы. К изучению римского права Западная Европа подойдет лишь в XII веке.

Духовная  культура Византии

     Религия составляла основу духовной жизни разных народов, входивших в империю. Подчиненное  отношение церкви было следствием римской  традиции, которая основывалась на правиле: вера не есть личное дело каждого, а входит в обязательства подданного по отношению к власти, т.к. религия - учреждение государственное. Нововведения в области религии вводились императорскими распоряжениями. Так как император был одновременно и высшим духовным лицом, то он назначал патриарха. В 726 г. император Лев Исавр издал указ против иконопочитания, приравняв его к идолопоклонству. Иконы были предметом торговли и обогащения монастырей и церквей. Помимо этого рост монастырей и церквей сопровождался оттоком свободного населения в эти учреждения, сокращались наборы в армию, налоги, государство лишалось трудоспособной части населения. В VII в. монастыри владели уже половиной земель государства. Масса православных монахов, спасаясь от турецких завоевателей, покидала завоеванные земли и переселялась на земли Византии, грозя сплошной сетью монастырей покрыть земли, вытесняя землевладельцев. Все это привело императора принять такое решение. Оно вызвало выступления оппозиции. В ответ на это император приказал конфисковать имущество монастырей, заставляя монахов возвращаться в мир, жениться, отбывать государственные повинности. Монастыри превращались в казармы и сборные пункты для войск, имущество распродавалось, а мощи сжигались. Под страхом ослепления другой император Константин V в 765 г. устроил на ипподроме редкое зрелище: попарное шествие монахов и монахинь. Земли монастырей раздавались за службу императору. Иконоборческое движение имело социальный и охранительный характер. Оно укрепляло самодержавную власть, противостояло силам распада и экономической деградации. Внешне это выглядело как решение вопроса о том, следует ли почитать иконы или нет. Борьба длилась 100 лет.

     Религиозное сознание Византии было неоднородно. Распространение  ислама и течения павликиан, отрицавших церковь вообще, потребовало от государства провести церковную реформу и усилить подчинение церкви государству. С XIII-XIV вв. получили распространение мистические учения, воплотившиеся в монашеском аскетизме. В монастырях Афона и Синая родилось учение психиастов. Они проповедовали сосредоточение на внутреннем мире человека, подчинение страстей человека путем самовоспитания, аскетизма, постижение божества с помощью сверхъестественного озарения и др. Один из видных сторонников психиазма Григорий Палма переводил христианскую литературу на другие языки, наполняя ее своими идеями. Психиасты призывали к отходу от активной жизни, они разоружали народ перед опасностью турецкого порабощения. Однако популярность их росла и учение переходило в другие страны, в том числе и на Русь.

     Особую  роль в распространении христианской доктрины сыграла риторика. Афинская школа риторики была философской. Византийские религиозные проповедники на первых этапах отрицали ее значение, считая язычеством. Однако вскоре христианские проповедники стали испытывать необходимость в риторических знаниях. Причина крылась в необходимости вести полемику между сторонниками христианства и язычества, с представителями разных течений в христианстве. Отличие прежней языческой риторики от раннесредневековой в том, что язычники обращались к образованным гражданам городов, христанские проповедники - к сельским жителям, бедноте, низам. Христианская риторика развивалась в трех направлениях:

• толкование текстов священного писания (экзегетические толкования);
• назидания, наставления для верующих;
• составление богословских проповедей.

     Архитектура в византийскую эпоху развивает практику купольного храмового зодчества. Распространение купольной композиции сопровождалось не только новыми техническими, конструктивными, художественными достижениями, но и идейными принципами. Христианская мысль видела в храме воплощение мироздания и ассоциировала свои идеи с купольным сводом, который считался воплощением небесного свода. Распространение получают крестово-купольные храмы. Выдающимся образцом такого храма явился храм св. Софии в Константинополе. Убранство церквей составляли мозаики, фрески и иконы, каменные рельефы, орнаменты. Художественную нагрузку несла сама кладка зданий с декоративным чередованием тонких рядов светлого камня и контрастно сочетающихся с ним рядов кирпича. В отдельных случаях в фасадное оформление включались глазурованные плитки, блюда и рельефные кресты. Византия дала миру образцы иконописного творчества  

     Образование в Византии унаследовано было от греков. Школа оказалась наиболее стабильным элементом из всех учреждений, сохранив сложившиеся традиции. Тетради учеников-христиан из Египта IV в. совпадают с тетрадями ранних веков. В основе образования 7 предметов (орфография, грамматика, риторика, философия, математика, юриспруденция). В ранний период школа имела светский характер, считалась полезной императору и народу. Получившему образование открывался доступ к служебной карьере. Постепенно ряд предметов из списка был вытеснен богословскими науками. В 529 г. в правление Юстиниана были запрещены греческие учебные заведения, закрыта академия Платона, ликей Аристотеля, учебники, лексиконы с упоминанием греческих мифов и богов, часть юристов, медиков, риторов была арестована, часть казнена. Затем стали сжигать книги не богословского содержания. В противовес античной образованности стали открывать богословские академии, в которых изучались такие предметы, как экзегез, гомилетика, литургия, полемическая апологетика, догматическое богословие, читали и толковали Священное писание.

     Литература Византии долго сохраняла мифологические сюжеты, образы и имена богов греко-римского пантеона, вплетаемых в канву христианских сюжетов. Ранняя литература, помимо апокрифов, включала грубые фольклорные вымыслы о Христе-отроке как могущественном, грозном, обладавшем чудовищной силой герое. Популярными были народные сказания и книги об Александре Македонском. Создавалась житийная литература. "Житие преподобного отца нашего Антония" - первая биография знаменитого египетского аскета, основателя монашества. Ее автор - Афанасий Александрийский руководствовался идеей показать образцы для подражания. В IV в. появляются "Исповедь" и "О граде божьем" Августина, прозванного Блаженным. Жития святых изобилуют чудесами, праведностью жизни, мученической смертью за убеждения и тайное принятие христианства - таковы сюжеты книг в первой половине истории Византийской культуры. Они сменяются описаниями преследований монахов иконоборцами. По мере усиления религиозного содержания литература к XII в. становится все более рассудочной, создается литературный канон, художник живет в выдуманном мире. Приключенческий жанр ("Исминий и Исмина") наполнен любовными историями, продажами в рабство, встречами с пиратами, коварными властителями заморских стран, благополучными соединениями любящих, сохранивших во всех перипетиях верность, любовь и невинность. В народе пользовались любовью басни и военные песни.

     С завоеванием арабами в VII в. ряда древних культурных центров: Александрии (Египет), Антиохии (Сирия), Бейрута (Ливан) и др. центр литературной жизни перемещается в Константинополь. Превращение Константинополя в центр культурной жизни сопровождалось упадком культурной жизни городов в других частях империи, в частности в Афинах. Разрушились давние связи греческой литературы с литературой сирийской, коптской, латинской. Вплоть до XIII в. Византия не пользовалась переводной литературой, что сужало ее культурный горизонт.