Космоцентрический характер античной философии. Досократическая философия. Философия высокой классики (Платон, Аристотель). Поздняя антич

Философия. Ответы к заданиям 

Выполнила: студентка группы ПФ - 21

Петрова Александра 
 

План 

1. Космоцентрический характер античной философии;
2. Досократическая философия;
3. Философия высокой классики (Платон, Аристотель);
4. Поздняя античная философия (Стоицизм, Эпикуризм, Неоплатонизм, Скептицизм, Кинизм).

Космоцентрический характер античной философии 

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале  черты мифологии. Вместе с тем  и пифагорейцы, и представители  милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными  результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально  мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем  европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля. 
 

Досократическая философия 

Досократики – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6–5 вв. до н.э., а также их ближайших преемников в 4 в. до н.э., не затронутых влиянием аттической «сократической» традиции. Термин укрепился в международной историко-философской практике гл. о. благодаря классическому труду немецкого филолога-классика Г.Дильса (1848–1922) «Фрагменты досократиков» Собрание Дильса объединяет свыше 400 имен (большая часть их остается только именами), в т. ч. софистов, которых, однако, не принято называть «досократиками» (поэтому некоторые авторы предпочитают говорить о «дософистической», а не о «досократической» философии), а также фрагменты предфилософских теокосмогоний (см. Орфизм, Ферекид). Дильс исходил из античного, широкого значения термина «философия», поэтому «Фрагменты досократиков» включают много материала, который относится к истории математики, медицины и т.д. (вплоть до кулинарного искусства). Философия досократиков развивалась на Востоке – в ионийских городах Малой Азии и на Западе – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии; отсюда восходящее к древности разделение на «ионийскую» (Милетская школа и ее последователи) и «италийскую» (пифагореизм и Элейская школа) ветви. В целом для восточной, ионийской, традиции характерны эмпиризм, сенсуализм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, оттесненность антропологической и этической проблематики (исключение – Гераклит с его пафосом религиозно-нравственного реформатора); для западной, италийской, традиции – примат рационально-логического начала над чувственным, преимущественный интерес к формальному, числовому и вообще структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. В центре внимания всей философии досократиков – космос, понимаемый – с помощью доминирующего у досократиков метода аналогии – либо биоморфно (см. Гилозоизм), либо техноморфно (см. Демиург), либо социоморфно (Дике), либо – у пифагорейцев – на основе числовых моделей; существенную роль у досократиков продолжают играть унаследованные из донаучной картины мира бинарные оппозиции. Уникальное место среди досократиков в этом смысле занимают Парменид и его школа, впервые отказавшиеся от фольклорно-мифологического наследства – двоичных классификаций и метафорической аналогии – и давшие программный для всей западноевропейской «метафизики» образец чисто логического конструирования бытия. Человек и вообще сфера социального, как правило, не выделяются из общекосмической жизни (противопоставление «природы и закона» – номос и фюсис – впервые было разработано софистами): космос, общество и индивид подчинены действию одних и тех же законов и рассматриваются нередко как изоморфные структуры, зеркально отражающиеся друг в друге (см. Макрокосмос и микрокосмос). Характерным для доплатоновской философии является отсутствие четкого различения «материального» и «идеального».

Внутренний ход  развития философии досократиков может быть представлен в следующей формуле: построению космологических систем у раннеионийских мыслителей был положен конец Парменидом и его школой, потребовавшими логико-теоретического обоснования возможности чувственного мира, и прежде всего – движения и множественности; старый гилозоистический космос разложился, выделив в особую категорию «движущую причину» (по определению Аристотеля); в ответ на постулаты Элейской школы возникли более механистические плюралистические системы 5 в. – Эмпедокла, Анаксагора и атомистов (иногда называемые «новоионийскими»), в которых на деанимизированную «материю» были перенесены все признаки элейского неизменного и самотождественного бытия (однако закон сохранения вещества был, по-видимому, еще раньше сформулирован Анаксимандром). Среди досократиков почти не было «профессионалов» (первое исключение – Анаксагор): большинство из них были вовлечены в жизнь полиса и выступали как государственные деятели, основатели колоний, законодатели, флотоводцы и т.д. – прямая противоположность эллинистическому идеалу философа с его принципом «живи незаметно». 
 

Философия высокой классики 

Высокая классика античной философии связана с  величайшими мыслителями Древней  Греции Платоном (427–347 гг.до н.э.) и Аристотелем (384-322 гг.до н.э.) . Платон выражал свои мысли в творениях, равно принадлежащих античной литературе и философии. Аристотель тяготел к энциклопедизму. Ядром учения Платона стала теория идей. Объективная, безотносительная, независимая от времени и пространства, бестелесная, вечная, недоступная чувственным восприятиям идея постигается только разумом. Она представляет собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Обе они - причины предметного мира, упорядоченного демиургом. Идеи составляют особое царство идеальных сущностей, где наивысшей идеей является – Благо. Платон развил теорию познания. Он считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория воспоминаний» объясняет основную задачу познания — вспомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души. Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины. Платоном рассмотрены многие другие философские проблемы, среди которых заслуживают внимания учение «об идеальном государстве», теория космоса, этическое учение. Богатое философское наследие Платона критически переосмыслил его ученик, ученый-энциклопедист Аристотель основал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos ). Его учение оказало в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии, но и европейской культуры в целом. Во-первых, Аристотель значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом. Его интересовали вопросы естествознания, философии, логики, истории, политики, этики, культуры, эстетики, литературы, теологии и т.д. Во-вторых, он сформулировал понятие философии. В качестве «первой философии» он рассматривает «метафизику» и «второй философии» - физику. «Метафизика» – наиболее возвышенная из наук, потому что не преследует эмпирические или практические цели. Она отвечает на вопросы как исследовать причины первых или высших начал, познать «бытие, поскольку оно бытие», получить знание о субстанции, Боге и субстанции сверхчувственной. В учении о материи и форме Аристотель рассматривает два начала каждой вещи (вещь = материя + форма). Впервые он вводит понятие материи. Каждая вещь становится сама собой благодаря форме (эйдосу). Изучение бытия возможно лишь с помощью логики (органон – орудие для изучения бытия). Логика, по мнению Аристотеля, имеет методологическое значение для познания. Продолжая традицию своего учителя Платона, Аристотель большое внимание уделяет душе человека, разрабатывает свою этику. Характерной особенностью философии Аристотеля является колебание между материализмом и объективным идеализмом, диалектикой и недиалектическим методом. 
 

Поздняя античная философия

Античная философия  — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. В эллинистическо-римской философии выделяются следующие основные течения:

1. скептицизм,
2. эпикуреизм,
3. стоицизм,
4. неоплатонизм;
5. кинизм.

Скептицизм. Основатели -- Пиррон (360 до н. э. — 270 до н. э.) и Секст-Эмпирик (начало II века).Другой виднейший представитель, благодаря которому мы и знаем об этом направлении, это Секст Эмпирик, его труды дошли до нас целиком –

«Против математиков» (в то время математиками называли всех ученых,

то против ученых), «Три книги Пирроновых положений». Основной постулат: философ воздерживается от суждений (о познаваемости мира) в силу того, что каждому суждению можно поставить равносильное ему но прямо противоположное. Основание этому они нашли у Гераклита и Кратила, которые учили, что все абсолютно изменчиво, и у софистов, которые говорили о субъективности органов чувств, а также у Платона, который принижал чувственный уровень познания. Скептики также считали, что человек должен стремиться к счастью, которое они понимали в невозмутимом состоянии души. Человек, который стремиться к счастью, должен ответить на три вопроса:

Что такое вещи и из чего они состоят? Каково должно быть наше отношение к этим вещам? Какую выгоду мы должны приобрести от такого нашего отношения к этим вещам? Ни о какой вещи, ни о каком способе познания нельзя дать абсолютно однозначного ответа в силу того, что вещи абсолютно изменчивы и в силу того, что нельзя отличить истинность от неистинности. Поскольку невозможны однозначные утверждения о вещах, то наше отношение к ним должно быть следующим – мы должны воздерживаться от отношения к ним. Выгодой от такого отношения к вещам является спокойствие души. Как же человек приходит к скепсису, к такому виду ответов на эти три вопроса? К этому ведут тропы (tropoi, троп – способ ведущий в воздержанию от суждений). Выделяют десять таких тропов:

1. Основанный на разнообразии живых существ.
2. Основанный на различии между людьми.
3. Основанный на различном устройстве органов чувств.
4. Основанный на различных условиях.
5. Основанный на различных положениях, промежутках и местностях.
6. Основанный на различных примесях.
7. Основанный на различных отношениях величин и устройствах подлежащих предметов.
8. Основанный на относительности.
9. Основанный на частой или редкой встречаемости.
10. Основанный на различных способах суждения, различных обычаях, различных законах, различных верованиях, различных догматических предположениях.

Эпикуреизм. Основателем является Эпикур (341-270 гг до н. э.). до нас не дошли его произведения, только ряд писем.  Его последователем в древнем Риме был Лукреций Кар, философская поэма которого «О природе вещей» целиком сохранилась до наших дней. Основную задачу своей философии Эпикур, точно так же, как и скептики, видел в построении этики (учении о правилах поведения, ведущих к счастью). При этом, с точки зрения Эпикура, этику можно построить только тогда, когда определено место человека в мире. То есть сначала надо было создать физику и учение о познании. Учение о познании Эпикура носит сенсуалистический характер, носило название каноники. Абсолютно достоверными Эпикур считал чувственные восприятия. Делает на чувственных восприятиях настоль- ко большой акцент, что в результате его представления о Луне, Солнце и звездах значительно отличаются от представлений Демокрита (который считал, что они большие). Эпикур считает, что они таких же примерно размеров как мы их воспринимаем, может чуть больше или чуть меньше. В связи с тем, что источник познаний у него чувственное восприятие, то основной метод теоретического познания – это аналогия. Такой метод неизбежно приводит к множественности теоретических объяснений, то есть к плюрализму. С точки зрения Эпикура это не является недостатком. Во-первых, это удовлетворяет теоретической любознательности, во-вторых, это способствует выработке безмятежности души. Это множество теоретических объяснений должно удовлетворять следующим критериям. Все, что в них объясняется, должно носить характер естественного объяснения, то есть не должно привлекаться ничего сверхестественного. А также они не должны противоречить данным чувственного восприятия. По мнению Эпикура, теоретический плюрализм, с одной стороны, удовлетворяет теоретическую любознательность, а с другой – способствует безмятежному состоянию души. Физика эпикурейцев основана на атомизме (физическом материализме) Демокрита. Эпикур выдвигает следующие положения:

1. из несуществующего ничего не возникает и ничего не исчезает в несуществующее.
2. Вселенная остается неизменной.

Вселенная, которая  была в его время, была такой же и до него, и останется такой  же после него. (У Эпикура не было космогонии, была только космология.)

Эпикур использует атомистическое учение Демокрита. Он считает, что всё в природе представляет собой либо телесные объекты, либо пустоту. При этом все тела состоят из атомов. Если, по Демокриту, атомы отличались формой и размерами, то Эпикур добавляет еще одну качественную характеристику: атомы отличаются по весу. Кроме того, если по Демокриту количество форм атомов было бесконечным, то Эпикур считал, что количество форм атомов конечно, потому что иначе может возникнуть такая форма атома, когда он будет бесконечно тяжел. Еще одно отличие физики Эпикура от физики Демокрита в характере движения атомов. У Демокрита движение атомов осуществляется строго детерминестически, то есть по прямым траекториям, то Эпикур, для того чтобы обосновать наличие свободы у человека в макромире, решил ввести минимум свободы в микромире. Эпикур признает наличие объективной случайности (в отличие от Демокрита). У Эпикура атомы могут спонтанно отклоняться от прямолинейного движения в силу необходимости. Эти спонтанные отклонения являются необходимым условием наличия свободы у человека в макромире. Причина отклонений не внешняя, а внутренняя - в самих атомах. Эпикур учил, что существует множество миров, которые распределены в беспредельной пустоте. В этом прослеживается сходство с учением Демокрита в его космологии.

Этика эпикурейцев  построена по принципу гедонизма  ( «гедон» переводится как «удовольствие»). В отличие от Аристиппа, (представителя школы киренаиков) который определял удовольствие с помощью положительного признака – наслаждение, Эпикур определяет удовольствие с помощью отрицательного признака – как отсутствие страданий.Среди удовольствий Эпикур выделял два основных – удовольствие покоя и удовольствие движения. Предпочтение он отдавал удовольствию покоя. Среди удовольствий, к которым так или иначе стремится человек, Эпикур выделял следующие:

1. природные (естественные) и необходимые
2. природные (естественные) и не необходимые
3. неестественные и не необходимые.

По мнению Эпикура, человек, который стремится к  счастью, должен выбирать удовольствия естественные и необходимые. Но и  здесь надо следовать мере.

Существуют два  основных вида страданий: телесные страдания  и душевные страдания. При этом самые  тяжкие страдания – это душевные страдания, потому что телесные страдания  связаны только с настоящим, а  душевные страдания связаны как  с настоящим, так и с прошлым и будущим. Все удовольствия нужно сводить к минимуму, чтобы достичь состояния безмятежности души. Это состояние называлось состоянием атараксии (перевод. – состояние безмятежности, невозмутимости). Счастье Эпикур понимал именно как состояние атараксии. Но этому мешают не только чрезмерные страсти, желания и душевные страдания человека, но и страхи: страх перед Богами, то есть перед тем, что они могут вмешиваться в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх перед смертью, страх перед природными явлениями. Первые 3 вида страха, по мнению Эпикура, мнимые. Богов не следует бояться, так как они обитают в промежутке между мирами, поэтому они не вмешиваются в то, что происходит в этих мирах. Загробной жизни тоже не надо бояться, так как ее нет. Душа телесна, состоит из атомов, и разлагается вместе с телом. Ничего бестелесного кроме пустоты мыслить нельзя. Смерти тоже не стоит бояться, так как по Эпикуру, пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть - нас уже нет. Поэтому смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, она не имеет к нам никакого отношения. Эпикур учил, что надо вести незаметный образ жизни. Подобно Демокриту, Эпикур очень ценил дружбу между людьми, так как она, с одной стороны, обеспечивает безопасность человека, а с другой стороны, обеспечивает состояние атараксии.

Стоицизм. Термин стоицизм происходит от греческого термина Stoa, что в переводе означает портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил Зенон). Основателем стоицизма является Зенон из Китиона. Другие представители стоицизма: в Греции – Хрисипп, в античном Риме – философ и поэт Сенека и император Марк Аврелий. Точно так же, как и эпикурейцы, стоики считали, что цель философствования заключается в построении этики (учение о поведении, ведущем к счастью человека). Стоики так же, как и эпикурейцы, считали, что, что этика должна быть построена на основе физики. Этическое учение должно предваряться физическим учением – учением о природе и космосе.

Физика стоиков  основана, с одной стороны, на ряде положений философии Аристотеля, с другой стороны – на ряде положений  философии Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и  формы прекращается у границ мира (Вселенной), поскольку перводвигатель – это всего лишь на всего форма без материи. То же самое признают стоики (в частности, основатель стоицизма – Зенон). Учение стоиков о космосе (мире) резко отличается от учения о мире эпикурейцев (и, в частности, основателя Эпикура). Если Эпикур учил о множественности миров, то стоики учили, что мир один. Космос, по мнению стоиков – это существо живое и разумное. Космос – это живое и разумное тело, которое пронизано одушевляющим его теплым телесным дыханием – пневмой. Пневма – это воздушно-огненная смесь (но в данном случае имеется в виду теплое телесное дыхание). Мир един. Мир, космос отождествляется стоиками с богом. Сенека писал, что не может быть бога без природы, и природы без бога. При этом бог, в понимании стоиков – это одновременно судьба, провидение, природа и мир как целое. Мир (космос) совершенен и целесообразен. С точки зрения стоиков, внутри космоса всё целесообразно и подчинено естественной необходимости. Никакой случайности внутри мира и быть не может. При этом, если эпикурейцы признавали наличие абсолютно пустого пространства, в т.ч. и внутри мира, то, с точки зрения стоиков, никакой пустоты внутри мира нет и быть не может. Стоики считали, что мир (космос) представляет собой шар, абсолютно заполненный телами и пневмой; никакого пустого пространства внутри него нет.

Что касается ряда идей, заимствованных стоиками у Гераклита, то они связаны со следующим. С  точки зрения стоиков, мир возник из первоогня и периодически возвращается в огонь, сгорает, а потом снова возникает из него, живет, как живое существо, снова сгорает, потом снова рождается. Это было позаимствовано из философии Гераклита. Цель человеческой жизни, с точки стоиков, - это достижение счастья. Зенон из Китиона, основатель стоицизма, понимал счастье как согласованную жизнь.Что же означает «согласованная жизнь» и с чем она должна быть согласна? Под «согласованной жизнью» Зенон понимал,

с одной стороны, согласованность человеческих мыслей друг с другом,

с другой стороны, согласованность наших хотений  и желаний с нашими жизнями.

Кроме этого, по мнению Хрисиппа, согласованная жизнь – это жизнь, согласная с природой. При этом природа понималась стоиками двояко: с одной стороны как внешняя по отношению к человеку, с другой стороны – как внутренняя природа человека. Жизнь, согласная с природой – это, прежде всего, жизнь, согласная с внутренней природой человека. Свою истинную природу, с точки зрения стоиков, человек достигает только тогда, когда реализуются его задатки, которые заложены в природе человека при его рождении.

По мнению стоиков, в достижении счастья человеку мешают аффекты (страсти)- страстные движения души, исключающие разумное. Именно аффекты являются источниками пороков человека, несчастья и бедствий. Стоики выделили 4 аффекта:

1. печаль,
2. удовольствие,
3. страстное хотение,
4. страх.

Счастья может  достигнуть только добродетельный человек. Стоики выделили 4 основные добродетели, которым противостоят 4 основных порока:

1. рассудительность - неразумность
2. умеренность - разнузданность
3. справедливость - несправедливость
4. мужество - трусость.

Достичь счастья  можно, только преодолев аффекты  и страсти; тем самым будет  достигнуто состояние бесстрастия (апатия). Именно в состоянии апатии (состояние бесстрастия, невозмутимости, спокойствия души) стоики видели счастье.

Если эпикурейцы считали, что не следует вести  активную общественную и политическую жизнь, то стоики наоборот, считали, что  стоик-философ должен вести активный образ жизни, вести активную общественную и политическую жизнь.

Если первичное  влечение, с точки зрения эпикурейцев, - это влечение к удовольствию, то с точки зрения стоиков, это стремление к самосохранению, которое затем  преобразуется в заботу о своей  семье, своем роде и, в конечном счете, доходит до заботы о благе государства. Поэтому, решая проблему о соотношении  личного и общественного, стоики отдавали предпочтение общественному. Человек (прежде всего, философ-стоик) во имя блага государства мог пожертвовать своей жизнью.

Поскольку, с  точки зрения стоиков, в мире нет  никакой случайности, они не допускали  существование свободы у человека (в том понимании, которое было у Эпикура и эпикурейцев). Стоики считали, что вся человеческая жизнь  предопределена судьбой. Человека, который  согласен с судьбой, судьба ведет  за собой, человека же противящегося, сопротивляющегося  судьба тащит за собой.

Марк Аврелий утверждал, что у человека есть тело, есть душа, есть дух. Телу принадлежат ощущения, душе – стремления, а духу — ос- новоположения (основные положения). По представлениям стоиков, душа это также тело (с одной стороны) – пневматическое тело, для которого характерно тоническое движение. Более того, они так же разделяли учение о том, что душа после смерти тела не прекращает свое существование, но при этом душа не может существовать беско- нечно, поскольку мировой пожар уничтожает не только физические объекты, но уничтожает и души людей. 

Неоплатонизм. Основателем этого направления эллинистическо-римской философии является Плотин. Другие представители – Порфирий, Ямвлих, Прокл. Порфирий – логик этого направления, Ямвлих – интерпретатор, Прокл – интерпретатор и систематизатор.

Основой философии  неоплатонизма является учение Плотина. Его основное произведение – «Эннеады». В этом произведении Плотин разработал учение об эманации. Первоначалом всего сущего в мире, с точки зрения Плотина, является единое. Единое – это чистое простое единство, которое не допускает какой-либо множественности, поэтому единое нельзя рассматривать ни как мысль, ни как дух. В этом смысле единое непознаваемо. Единое – это также абсолют в том смысле, что единое ни от чего не зависит, а все сущее в мире зависит от единого. Зависит в том смысле, что единое не просто не творит мир, а излучает всё из себя в силу естественной необходимости. Это излучение сущего из единого и было названо Плотином эманацией.

Плотин выделил  определенные стадии эманации.

На первой ступени  эманации единого появляется мировой ум. Мировой ум - это уже не простое чистое единство, а множественность: мировой ум одновременно и субъект, и объект. Объект - потому, что это мировой ум, а субъект – потому что мировой ум может мыслить это единое. Следующая стадия эманации – мировая душа. Мировая душа содержит в себе Платоновские идеи (эйдосы), без которых в принципе не возможно возникновение чувственно воспринимаемых вещей. Следующий этап эманации – это конкретные души разумных существ, прежде всего, человеческие души. Последняя ступень эманации – это материя, как отрицательное условие существования чувственно воспринимаемых вещей.

Неоплатоники  считали, что цель человеческой жизни  – достижение единения с праединством. Здесь присутствует обратное восхождение, от единичного к общему: сначала восхождение человеческой души к мировой душе, потом к мировому уму, а потом – к единому уму. Плотин говорил, что один из возможных способов познания праединства – это диалектика. При этом он понимал под диалектикой совсем не то, что понимал Сократ. Плотин рассматривал диалектику как способ обобщения, в задачу которого входил поиск единства во многом. Однако, по мнению Плотина, окончательно постичь абсолютное праединство этим способом невозможно. Достижение единства субъекта и объекта и познание праединства возможно только в редкие минуты умственного мыслительного экстаза, или в редкие мгновения мистической интуиции.

Кинизм. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, — Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:

1. простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;
2. умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;
3. верность, храбрость, благодарность.

Таким образом, он стремился жить сам и называл  себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вел беседы с учениками — Киносарг, «Зоркий пес».) Эта программа Антисфена послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки.

В проведении своей  программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей». Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, напр. в философии софистов, у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

1. Аскесис, способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников — предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстраненность от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».
2. Апедевсия, способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников — отстраненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.
3. Автаркия, способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников — независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.