Космоцентризм античной философии

1 Космоцентризм античной философии Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального

постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия  и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

 Именно они  первыми нащупали фундаментальную  проблему, поставили вопрос о  первоначале, стали различать  чувственную и мыслительную реальности. Философия Древней Греции, появившись  как стремление понять таинственный  Космос, поставила вопросы о предельных  основаниях природного мира, его  структуре, сущности, став тем  самым школой философствования  для будущей мысли. Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о

Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля. 

2 Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах  почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская  школа 

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

Фалес Милетский

Основатель Милетской  школы - Фалес Милетский ( » конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал  воду субстанциально-генетическим началом, т.е.,  веществом, из которого все  возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она  плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [материальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как  таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).

Онтологический  монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить  к единой основе, “многословие вовсе  не является показателем разумного  мнения”.

Анаксимандр

Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом  всего сущего некий «апейрон», что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом,  Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых,  тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по  одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все  исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и  согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они  нарушают меру, преступают установленные  границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить  свои владения. Но по Анаксимандру, отличие  всех вещей этого мира в том, что  все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

Анаксимен

Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала  Анаксимен признает воздух, который  он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении  мира сначала образовалась Земля, которую  Анаксимен представлял себе плоской  и потому неподвижно висящей в  воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются  вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен  полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

Гераклит.

 Из труда Гераклита (акме » 502 г. до н.э., родился в Эфесе), который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы», сохранилось около 130 фрагментов.

По Гераклиту, субстанциально-генетическим началом  всего сущего является огонь. Этот огонь  – не просто пламя, а некий божественный огонь, «огнелогос». Логос – это объективный закон мироздания, принцип порядка и меры, которому подчинены все изменения; для чувственного восприятия он выступает как огонь, для разума – как логос. Жизнь мира зависит не от промысла богов, но от логоса: "Этот космос…не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". Космос возникает из огня, далее огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода - в землю, земля – в огнь, и обратно: «смерть земли – рождение воды, смерть воды – рождение воздуха, а воздуха – огня». Возникновение космоса Гераклит связывал с недостатком огня и называл это «путем вниз». Но космос Гераклита не вечен, и путь вниз периодически сменяется «путем вверх», недостаток огня - его избытком, и космос сгорает. Все, подобно пламени в костре, рождается лишь благодаря чьей-либо смерти.

В подобном мире следует ожидать постоянного  изменения, поэтому Гераклит учил, что  все находится в состоянии  потока: «панта реи» ("все течет"); "в одну и ту же реку нельзя войти дважды". Мир постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Основа мира - это "возможность всего", неопределенная множественность бытия. Гераклит считал, что покой и неподвижность - свойство мертвых, и поэтому приписывал движение всем вещам. Однако при всей своей вере в изменение, Гераклит допускает нечто вечное: субстанциальный огонь никогда не умирает. Он также не отрицал постоянства вещей, которое, однако, происходит лишь потому, что все вещи постоянно воспроизводятся.

 Гераклит  также учил о тождестве противоположностей. Согласно его учению, один и  тот же предмет в разных  отношениях различен и даже  противоположен, например, "прекраснейшая  обезьяна отвратительна по сравнению  с человеческим родом; мудрейший  из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной". Противоположности переходят друг в друга, наличие одной из них обуславливает бытие другой, одна из них делает ценной другую. В мире существует единство, но это единство образуется сочетанием противоположностей; не будь противоположностей, его не было бы. Тождество противоположностей означает не их взаимопогашение, а борьбу, которая есть источник развития, изменения. Гераклит говорил, что эта борьба – "отец всего и всего царь…война всеобща и правда - борьба…все происходит через борьбу и по необходимости". Однако эта борьба никогда не завершится полной победой одной из сторон, т.к. существует некая космическая справедливость. Внутри этой борьбы Гераклит видит «глубочайшую гармонию», которая, однако, является «неявной, тайной, скрытой». В такой гармонии растворяется все зло, а значит, зло частно, добро абсолютно, безобразное относительно, прекрасное абсолютно. Но люди не видят этого, и принимают что-то за добро, что-то – за зло; вселенская гармония доступна лишь Богу: «У Бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, другое – справедливым».

По Гераклиту, душа – одна из метаморфоз огня, она  есть смесь воды и огня: огонь - благородное  начало, вода - низменное. Сухой, огненный компонент души – это ее логос, разум человека. Гераклит утверждал, что каждый человек способен к  познанию, каждый разумен. Но достичь  истинной мудрости, познать логос  дано не каждому, т.к., во-первых, природа  любит таиться, а во-вторых, этому  мешают "учители большинства". Познать логос - значит, признать, что  все едино, а потому «многознание не научает быть умным». Гераклит считал, что все люди от природы равны, а фактическое их неравенство есть следствие неравенства их интересов, поэтому "не лучше было бы людям, если бы исполнялось все, чего они желают".

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.

Пифагорейский союз.

Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э. Ни одного отрывка из пифагорейских трудов до нас не дошло, всю информацию о них мы получаем из поздних свидетельств. К ранним пифагорейцам относятся сам Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.; к средним – Филолай, Эврит, Менестор, Феодор, и др.

О пифагорейском  союзе и образе жизни известно множество фактов, но все в основном из поздней информации. Пифагорейцы  не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные  открытия считались коллективными  и мистическим образом приписывались  Пифагору даже после его смерти. Все пифагорейцы делились на «акусматиков» (послушников) и «математиков» (ученых). Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первое место ставилось прекрасное и благопристойное, к которому в том числе относилась и наука, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. В основу этики они клали «учение о надлежащем», т.е., о победе над страстями, о подчинении младших старшим, о почитании Пифагора.

Пифагор и его учение.

Пифагор (6 в. до н.э.) связал математику с мистикой. Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деятельности.

По Пифагору все числа обладают формой; они  бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.

Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит  число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокупность единиц. Космос т.о. был упорядочен числом. Это представление  было нарушено открытием т. наз. «явления несоизмеримости», т.е., проблемой иррациональных чисел. Пытаясь найти отношение  между стороной квадрата и его  диагональю, пифагорейцы пришли к  выводу, что оно не выражается никаким  рациональным числом. Это говорило о том, что, какую бы единицу длины  мы ни выбрали, существуют отрезки, которые  не находятся в точном числовом отношении  к этой единице, т.е., не существует единого  «кванта», монады, лежащей в основе мира. 

Пифагор пытался  свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов  с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь  из атомов, упорядоченных в различные  формы.

Пифагор так  же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли  по эфиру, издает звук особой высоты; совместно  же они образуют мелодию, слышать  которую мог лишь Пифагор, будто  бы обладавший особым слухом. Пифагор  приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".

Парменид.

Учение Парменида (род. в Элее, акме »504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности». По ее сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его.

В первой части  Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории философии прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Все сущее мыслимо, мышление предметно, т.к. мы не можем мыслить  ни о чем; это значит, что мысль есть истинная мысль лишь тогда, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Поэтому небытия не может существовать, т.к. «то, что не есть, немыслимо, невыразимо» в силу того, что уже сама мысль о небытии делает его бытием в качестве предмета мысли. Отсюда делается вывод о единстве и неподвижности бытия. Оно едино, ведь разделить его могло бы либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие фактически не разделено. Бытие не перемещается, т.к. понятие перемещения связано с понятием перехода из одного места в другое, а понятие места - с понятием границ. Но за границей бытие может быть либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие пребывает везде и не может переместиться. Аналогично бы не исчезает и не возникает; таким образом, «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших».

Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.

Во второй части  поэмы речь идет о двух природных  началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место  в которой отводится Афродите и Эросу. Но т.к. эта картина объявляется  Парменидом ошибочной, существует мнение, что во второй части Парменид изложил чужое учение, возможно, пифагорейскую этику.

Зенон.

Зенон (род. в Элее, акме »460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.

Зенон доказывал  методом от противного, причем его  доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.

Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми  двумя вещами может находиться еще  одна, а между ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это  значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.

Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия", "Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной  делимости пространства, вторые две  – при допущении его прерывности. В "Дихотомии" движущийся предмет  не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти  до его конца, ему необходимо дойти  до середины, а до этого – до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство.

Демокрит

Атомизм проявился  как движение античной мысли к  философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком.

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.    
 

Непосредственно в античности атомистическая концепция  не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в  конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера).

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным  только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального  и интегрального исчислений

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас , а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку , скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. 

3 Повторным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.   

Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним  из первых глубоко раскрыл сферу  духовного как самостоятельную  реальность, провозгласив ее как нечто  не менее достоверное, чем бытие  воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось  с его верой в Бога.

Политические  воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве  должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм  в делах управления, в решении  вопроса о том, кто и кого может  и должен избирать на руководящие  посты.

Философия Сократа.

Имя Сократа (469-399 до н.э.) стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип изречение: “Познай самого себя!” Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать “лучшим”, т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: “Худшее - это большинство!” Сократ своею благородной смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия.