Крещение руси

Содержание

Введение

Выбор этой темы я могу обосновать тем, что это событие оказало  огромное влияние на историю государства. От Крещения Руси и до революции  христианство было вплотную связано  с государством и пронизывало  все слои жизни и культуры народа. Церкви всегда уделялось особое внимание как народа, так и самого государства. Принятие христианства Древней Русью было не только выбором религии, но так же имело и политический характер, так как это помогло укрепить связи с Византией, что имело огромное значение для государства.

Актуальность данной темы состоит в том, что христианство на Руси выходит из далекого прошлого, а также показывает немало современных  проблем, непосредственно соотносимых  с религией в целом, ее ролью для  каждой исторической эпохи.

С самого начала хотелось бы оговорить, что мы будем понимать под словосочетанием "Крещение Руси". Это выражение как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного  приобщения к христианству всего  народа, целой страны - Древней Руси. Между тем такого события отечественная  история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в  качестве государственной религии  централизованной Киевской державы. Официальное  начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы - и население  ряда других городов Киевской Руси.

С введением христианства к нам пришли и новые праздники, христианство сливалось с народной культурой славянства, его традициями, мифологией, исторической памятью, создавая ту почву, на которой взойдут первые ростки русской культуры. Из поколения  в поколение переходили традиции. Молодое поколение мало интересуется историей Древней Руси, а ведь это самое начало, самое интересное и неизведанное в жизни наших предков. Воссоздание этой истории позволит нам представит полную картину происходящего.

Цель моей работы – выяснить к каким последствиям привело крещение Руси, и какое влияние оно имело на ход истории нашего государства.

К задачам моей работы относится:

• Определить предпосылки и причины принятия Русью христианства.
• Изучить процесс христианизации Руси при Владимире Святославовиче
• Ознакомится с историей создания церковной организации

1 Причины принятия христианства на Руси

В 988 г. по инициативе великого киевского князя Владимира Святославовича Киевская Русь принимает христианство в качестве государственной религии. Этот год и считается датой  крещения Руси. Следует, однако, отметить, что христианство у восточных  славян появилось задолго до их официального крещения, и не один десяток лет  прошел от фактической христианизации до формального провозглашения Руси христианской державой. Тем не менее, в 1988 г. в СССР и за рубежом торжественно праздновалось 1000-летие со дня крещения Руси. По решению ЮНЕСКО, это событие  отмечалось как юбилейная дата мировой  культуры. Принятие православной христианской веры стало важным и во многом переломным моментом в истории Древнерусского государства.

Знаменитое "крещение Руси", положившее начало становлению русской  цивилизации, было вызвано целым  комплексом факторов.

Современные историки говорят  о целом комплексе факторов.

• во-первых, язычество приводило к изоляции Руси от христианского мира Европы, тормозило развитие международных связей и торговли;
• во-вторых, язычество мешало стабилизации и укреплению феодального строя на Руси;
• в-третьих, требовалась новая идеология, которая помогала бы утверждению в стране новых отношений — господства и подчинения;
• в-четвертых, монотеизм христианской религии укреплял  авторитет княжеской власти, способствовал единению Руси;
• в-пятых, появляющееся социальное неравенство на Руси требовало новой идеологии, которая могла бы оправдать богатство одних и бедность других, утешить людей, попавших в зависимость от феодала, обещая им лучшую жизнь в ином мире.

Ко второй половине X в. феодальная формация на Руси имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. А третий существенный компонент феодальной формации - феодальная идеология – отсутствовал. Поэтому великим князем Владимиром была сделана попытка приспособить к новым историческим условиям языческие верования: собрать всех языческих богов во главе с племенным богом полян Перуном в единый Пантеон. Но эта “языческая реформа” не была принята народом. Как справедливо отмечает А.Д. Сухов, религии, в отличие от юридических актов, не создаются законодательством.

Если реформировать язычество  оказалось невозможным, оставалось принять уже существующее религиозное  верование у соседних государств. Причем такое верование, которое  отвечало бы потребностям феодального  общества. Подходящие религии в соседних странах имелись. У волго-камских  булгар был распространен ислам. У остатков Хазарского каганата –  иудаизм. В Западной Европе – католицизм, как одна и ветвей христианства. В Византийской империи - православная христианская вера. При этом следует  отметить, что все эти конфессии уже имели своих приверженцев на Руси. Поскольку наиболее тесные отношения Киевская Русь поддерживала с христианскими странами, выбор князя Владимира остановился именно на христианстве.

2 Принятие христианства при Владимире Святославовиче

Владимиру, нужно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь "из варяг в греки", с Византией существовали давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству. За этим решением стояли давние торговые, культурные и династические связи Руси с Византией. Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах.

Крещению Руси предшествовало заключение брака князя Владимира и византийской принцессы Анны. В 987 г. в малоазиатских провинциях Византии вспыхнуло восстание под руководством военачальника Варды Фоки. В ответ на просьбу императора Василия II об оказании военной помощи в борьбе против восставших Владимир потребовал заключения брака с византийской принцессой Анной (породниться с византийским правящим домом в то время считалось высочайшей честью и резко поднимало международный престиж вступившего в такой брак правителя и его государства); условием же брака являлось крещение Владимира. В Византию был послан 6-тысячный русский отряд, активно способствовавший подавлению восстания Фоки. Владимир, принял христианство, однако империя нарушила соглашение, отказавшись отправить Анну на Русь. Тогда Владимир занял центр византийских владений в Крыму - г. Херсонес (Корсунь), и в обмен нa возвращение Византии Херсонеса Василий II вынужден был дать согласие на брак Анны с русским князем.

Таким образом Владимир, принимая новую  веру, не стал подчинённым греческих  императоров. Больше того, так как  греческие императоры были в родстве с другими европейскими императорами и королями, то Владимир породнился с тремя самыми сильными царями того времени. Конечно, по своим размерам и силе Киевская Русь была равна им. И всё-таки это было большим достижением Владимира, которому тогда было всего лишь 25 лет¹.

Крещение Владимира и его  приближенных было совершено в г. Корсуни - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается  в черте нынешнего Севастополя). По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. После этого Владимир объявил киевлянам: "Если кто, богатый или бедный, нищий или раб, не окажется завтра на реке, тот будет против меня". Все киевляне собрались к реке и в 988 г. состоялось Крещение Руси, положившее начало православию на Руси. За последующие три года вера Христова распространилась по всему "великому пути из варяг в греки".

Свергнув идолов Перуна и других языческих богов, крестившись сам  и крестив дружину, детей, киевлян, князь Владимир осуществил важнейшую  по значению и последствиям реформу. Из Киева новая религия — мирно  или насильственно — в течение  многих десятилетий и даже столетий распространялась по всей территории Древнерусского государства. Киев стал центром русской митрополии, которая  подчинялась константинопольскому патриарху, учреждались церковные  округа — епископства, строились  церкви, создавались монастыри. Была так же учреждена русская митрополия с центром в Киеве, в важнейших центрах страны (Новгород, Полоцк, Ростов, Чернигов и др.) создаются епископства.

3 Создание церковной  организации

Случайные и отрывочные сведения о церковной организации в  русских источниках с большим  трудом позволяют восстановить ее историю  в первые полвека после принятия христианства Владимиром. Этот недостаток сведений привел часть исследователей к мнению, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Русь официально стала христианской.

Важным свидетельством появления  митрополии на Руси в первые годы после принятия христианства, является упоминание русской митрополичьей кафедры в византийском перечне кафедр (Notitia episcopatuum).

В нескольких редакциях перечня  митрополий, который относится к  концу XI в., кафедра «Росиа» занимает постоянное место с номером 60 после митрополии Серры и Помпейуполиса и перед митрополией Алании².

Для обоснования существования  митрополии со времени вскоре после  принятия христианства существенна  также общая оценка характера  взаимоотношений Руси и Византии до 1037 — 1039гг. и после них.

Время правления Ярослава отмечено значительным возрастанием политического  авторитета страны, что находит выражение  в установлении торговых связей и  брачных союзов со многими странами, в подъеме национального самосознания, что прекрасно проявлялось в  «Слове о законе и благодати» митрополита  Илариона. Это видно также по определенной свободе, как политических, так и церковных отношений с самой Византией, заметно и по русско-византийской войне 1043г., и по княжескому поставлению Илариона на Киевскую митрополию в 1051г. Обязательства князя, только что учредившего у себя в стране церковную епархию, подчиненную Константинополю, по отношению к императору и патриарху не позволяли бы ему так поступать. Византийские перечни митрополичьих кафедр содержат косвенные указания на то, что Киевская митрополия была основана не ранее 970г. и не позднее 997/98г. Принятие христианства на Руси в 988—990гг. сужает этот промежуток времени до 990—997/98гг. Есть возможность сделать его еще более узким. Это указание Повести временных лет на освящение княжеской Десятинной церкви в Киеве, что, по Повести временных лет, произошло в 6504 (996/97) г., а по Памяти и похвале князю Владимиру — на девятый год после его крещения и за 19 лет до смерти, т. е. в том же 996г.

Поскольку в этом акте создания церкви и в назначении в нее  Анастаса Корсунянина и херсонских и царицыных попов участие митрополита никак не отмечено, но всячески подчеркивается роль Владимира, можно считать, что тогда этого высшего церковного института на Руси еще не существовало. И сама организация княжеской Десятинной церкви предполагает другой статус церковной организации без того единого административного центра, входящего в компетенцию патриархии, каким стала софийская кафедра. Таким образом, учреждение Десятинной церкви предшествовало учреждению митрополии, но, как показывают данные перечня митрополий, ненамного.

Тесно связанный с константинопольским  двором через княгиню Анну, сестру императора, Владимир в поисках оптимального решения вопроса об административной структуре местной церковной  организации через несколько  лет после смены государственной  религии принял в принципе ту форму  управления церковью, которая существовала в империи и принадлежащих  к ее культурному кругу странах. В связи с формированием ранней церковной организации в Киеве  вскоре после принятия христианства встает вопрос о роли Десятинной церкви Богородицы, как до возникновения  митрополии, так и после него. По своему характеру это была княжеская  церковь, через которую осуществлялась инициатива князя в христианизации населения и проведении той политической и экономической программы, которая  была с ней связана. Церковь официально была посвящена Богородице и явилась, вероятно, первым на Руси христианским храмом, посвященным этому распространенному  и имеющему глубокие языческие традиции культу.

Система епископских кафедр на Руси тесно связана с возникновением митрополичьей кафедры в Киеве. Сам этот титул кафедры – митрополия - в Византии предполагал подчинение митрополиту других иерархов, епископов, главой которых он был. Митрополия, не имевшая подчиненных ей епископских кафедр, была только титулярной, т.е. отличавшейся от епископии титулом, а не объемом и содержанием власти. Соответственно митрополичья епархия включала в себя все епархии епископских кафедр.

Учреждение митрополии на Руси предполагало, таким образом, и  одновременное создание епископских  кафедр. Летописи XVI—XVII вв. указывают  на то, что на Русь вместе с митрополитом пришли четыре или шесть (в разных летописях по-разному) епископов.

Вопрос о числе и  месте организации епископских  кафедр должен решаться с учетом того, что ко времени завершения первого  этапа формирования церковной структуры, к концу княжения Ярослава, их ведением практически или лишь теоретически, идеально, должна была быть охвачена вся  территория государства. Вне созданных  епархий, хотя бы их дальних периферий, не должно было оставаться древнерусских  земель. В процессе развития государственной  структуры и расширения христианизации территории некоторых больших епископских  епархий делились и создавались  новые кафедры, которым эти епархии  подчинялись. По правилам, принятым в  восточной церкви, создание новых  епископий, подчиненных митрополиту, находилось в ведении последнего, а не патриарха с синодом. Практически оно зависело от желания и материального обеспечения местных князей. Вместе с тем сама организация системы епископий с их епархиями не могла быть единовременным актом, например, одного года. Она формировалась в течение нескольких десятилетий и продолжала развиваться и позднее.

Процесс включения в орбиту церковной власти и связанного с  ней суда основной территории государства  и складывающейся древнерусской  народности в середине и во второй половине XI в. был дополнен другим, также  очень важным в условиях государственно-этнического  развития страны. Было важно формировать епархии во главе с епископами на территориях, которые осваивались киевскими князьями и где миссионерская деятельность была очень актуальной.

К середине XIII в. на Руси было 16 епархий, в значительной части  соответствующих крупным русским  княжествам, равным по территории западноевропейским государствам³.

Сравнение этой церковной  структуры с византийской, которая  не могла не быть отправным пунктом  при ее формировании, показывает, что  условия Руси не позволяли прямо  воплощать здесь иноземные образцы, но заставляли исходить из местных  нужд.

Таким образом, формирование церковной структуры на Руси в  конце X—XII в. явилось процессом внутреннего развития государственного строя Руси. Сама митрополия в Киеве, объединявшая (за исключением короткого времени во второй половине XI в.) всю государственную территорию Древней Руси, была центром национальной (в смысле народности) церкви. Основанные великокняжеской властью и местными князьями епископии представляли собой централизованную структуру, которая в основном соответствовала политической структуре. В пору феодальной раздробленности и существования самостоятельных княжеств церковная система из 11 —16 епископии, подчиненных как местным князьям, так и Киеву, в определенной степени компенсировала недостаток политической централизации.

4 Историческое значение христианизации Древнерусского государства

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению  богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению  собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и  иконописи. Появившиеся со времен Владимира  Святого и Ярослава Мудрого школы  и библиотеки стали важнейшим  средством распространения просвещения  на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и  частные. Несомненно, богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как  известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав  вменял в обязанность каждому  монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие преподобного Феодосия Печерского, писанное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келии преподобного Феодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг. Монах Иларион днем и ночью писал книги, великий Никон переплетал их, и сам Феодосий прял нити, необходимые для переплета. Много книг имел постриженик этого монастыря князь-инок Никола Святоша - он передал их монастырю. Большие библиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич, который "разными драгоценными священными книгами наполнил свои клети", князь Ростовский Константин Всеволодович, снабжавший "книгами церкви Божьи"; "богат был... книгами" епископ Ростовский Кирилл I (XIII век).

Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в  большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри. Содержание русских  книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводной литературы и живым интересом  новопросвещенного русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном лица духовные.

Преподобный Нестор, монах  Киево-Печерского монастыря, написал  жития святых князей Бориса и Глеба (убиты Святополком в 1015 году) и  преподобного Феодосия Печерского, положив  начало русской житийной литературе.

Преподобный Нестор составил новый летописный свод - "Повесть  временных лет", которая, по определению  академика Д.С.Лихачева, является "цельной  литературно изложенной историей Руси". "Повесть временных лет " переведена на языки: немецкий (в 1812 году), чешский (1864 год), датский (1869 год), латинский (1884 год), венгерский (1916 год).

Эти памятники русской  канонической мысли поражают мягкостью  и терпимостью, снисхождением к  человеческой природе. Так, наряду со строгой  требовательностью к монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном  этапе ее развития появилось милосердие к ее пасомым.

Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью  в целях освещения феодальных отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным  противодействием по отношению к  другим. Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для  культовых целей), ново утвердившаяся  церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение а капелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр, (скоморошество), подвергалось осуждению  устное народное творчество, истреблялись как “языческое наследие” памятники  дохристианской славянской культуры. Итак, подведем итоги.

Принятие христианства в  качестве государственной религии  является одним из наиболее важных событий в истории Руси. Княжеская  власть получила в новой религии  и исповедовавшей ее церкви надежную опору -духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое ощущение единства и общности. Постепенно складывалось общерусское самосознание - важный элемент единства древнерусской народности. Христианство с его единобожием, признанием Бога источником власти и порядка в обществе внесло серьезный вклад в закрепление складывавшихся в Киевской Руси феодальных отношений. Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем самым усилило внешнеполитическое, положение в тогдашнем мире. Духовное и культурное значение принятия христианства огромно. На Русь из Болгарии и Византии пришли богослужебные книги на славянском языке, возросло число тех, кто владел славянской письменностью и грамотой. Непосредственным следствием крещения Руси стало развитие живописи, иконописи, каменного и деревянного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования. Православие, приобщив Русь к древней греко-римской и христианской традиции, стало вместе с тем одним из факторов, предопределивших особенности экономической, социальной, политической, религиозной, культурной, духовной истории нашей страны среди христианских государств и тем самым усилило внешнеполитическое, положение в тогдашнем мире. С введением христианства укрепляются международные связи Киевской Руси, она равноправным партнером входит в число государств христианской Европы, начинает широко черпать из общего для всей Европы источника культуры: византийского христианизированного наследия Древней Эллады и цивилизаций Востока. На Русь приходит общеславянская кириллическая письменность - из летописного зерна Византии в круге книжников киевской митрополии вырастает могучее многовековое древо русского летописания. Здесь истоки русской литературы, профессиональной архитектуры, живописи, музыкального искусства. Воспринятое, «трансплантированное», сливалось христианство с народной культурой славянства, его традициями, мифологией, исторической памятью, создавая ту почву, на которой взойдут первые ростки не только русской, но, в той же мере и степени, украинской, белорусской культур. В исторической перспективе мы видим, и нам следует это видеть, что христианская нива давала не только зерно. Она, если прибегнуть к евангельским образам, выращивала и плевелы: человек должен был осознавать себя греховным и ничтожным, обреченным на «коловращение», в котором земные заботы признавались тщетными в своем существе. Церковь, слитая с государством, авторитетом Евангелия однозначно оправдывала социальное неравенство, порядки феодального общества. Так и в наши дни религиозное миропонимание ставит осуществление высших идеалов и надежд человечества в зависимость от воли сверхъестественных сил, Провидения, а высшие истины ставит вне сферы человеческого разума. И вместе с тем и, несмотря на это, христиане - реальная и большая сила современного мира, своим, евангельским путем идущая по пути социального прогресса, выступающая ныне против войн, против расовых и национальных предрассудков.

По поводу принятия христианства на Древней Руси можно сказать  однозначно только одно: она стала  новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян.

Заключение

«Крещение Руси» это одна из тем школьной программы, но учась  в школе, мы часто не обращаем внимание на столь важные и интересные темы. Вот и я, как и многие, не помнила всех подробностей Крещения Руси. Поэтому я и выбрала эту тему. Изучив ее, я вынесла для себя много интересного, определила ход событий, связанных с крещением Руси, так же вывела причины и значение принятия Русью христианства.

Так же я считаю, что справилась с поставленной целью, я выяснила значение принятия христианства. Заканчивая свою работу, я могу подвести итог, что введение христианства на Руси дало большой толчок для большего развития культуры. Изменились все стороны жизни древнерусского общества. Потребовалось большое количество священнослужителей, а значит, нужны школы, нужны богослужебные книги - значит, необходимо создать условия для работы писцов, подготовить этих людей. Массовая подготовка их приводит к распространению грамотности. Для украшения церквей (а их к концу правления Владимира было только в одном Киеве несколько сот) нужны иконы, мозаики, нужны мастера каменного зодчества. Все это свидетельствует о развитии древнерусского искусства и ремесла.

Христианство требует  соблюдения большого количества постов, нужна растительная пища, поэтому  развивается быстрыми темпами огородничество.

Русских людей стали волновать  и проблемы более высокого порядка, можно сказать, философские, правда, облечены они были в богословскую форму. Своеобразными научными центрами стали монастыри, которые появились  на Руси при сыне Владимира Ярославе Мудром. Здесь пишутся летописи, создаются произведения, имеющие  важное богословское и политическое значение.

Итак, можно сказать, что  христианизация Руси была огромным прогрессивным  переворотом во всех областях жизни  древнерусского общества.

Список использованной литературы

1. Ключевский, В.О. Православие в России. – М.: Мысль, 2000. – 621 с.
2. Перевезенцев, С.В. Тайна русской веры. – М.: Вече, 2001. – 432 с.
3. Рапов, О.М. Русская церковь в IX – первой трети XII вв.: Принятие христианства. М.: 1988 – 361 с.
4. Русское православие: Вехи истории. М.: 1989.
5. Щапов, Я.Н. Государство и церковь Древней Руси X – XIII вв. М.: 1989.
6. Фроянов, И.Я. Киевская Русь. – М.: ОЛМА – Пресс, 2001. – 306 с.