Крещение Руси. Роль православия в развитии древнерусского государства. 4

 

 

                                    

 

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ «ПСИХОЛОГИЯ»

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

 

 

По предмету:   ИСТОРИЯ  РОССИИ

 

Тема: КРЕЩЕНИЕ РУСИ. РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ В РАЗВИТИИ ДРЕВНЕРУССКОГО ГОСУДАРСТВА

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Студент  __1_ курса, _1__ семестр

Алиев Магамед Гаджиевич

 

 

 

 

 

 

 

                                                Тюмень, 2012

 

Содержание

 

 

Введение…………………………………………………………….....3

Краткая история Крещения Руси…………………………………5

Культурологическое и историческое значение принятия христианства на Руси………………………………………………………10

2.1. Русская письменность………………………………………….11

2.2. Музыкальное творчество………………………………………13

2.3. Архитектура и живопись………………………………………14

Заключение…………………………………………………………21

Глоссарий…………………………………………………………..22

Литература…………………………………………………………24

          

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                    Введение

 

Принятие веры Христовой являлось важным моментом в жизни всех народов Европы. Константин Великий в Римской империи, Хлодвиг у франков, святой Стефан у венгров и другие стали в памяти народа основоположниками их государственной жизни. Естественно, и в истории Руси отведено почетное место крещению земли Русской и имени князя Владимира. Но, вглядываясь в историческую жизнь русского народа, мы не можем не признать, что этого было бы мало. Крещение при святом Владимире в истории Руси не только важный, но и величественный момент и актуальность данной темы очень велика как  для исторической науки, так и для культурологического осмысления  данного вопроса. Всю значимость и величину этого события ясно подчеркнул Святейший Патриарх Пимен в своей речи, произнесенной на первом заседании комиссии Священного Синода по подготовке празднования 1000-летия Крещения Руси. Святейший подчеркнул, что высочайшее и священное значение этого события заключается в том, что оно положило начало официальному бытию Русской Православной Церкви, открыло народам, составляющим древнерусское государство, возможность войти во врата Церкви Христовой. Крещение Руси содействовало коренному переустройству гражданского порядка на христианских началах, ввело Киевскую Русь в круг  великих держав средневекового мира и обеспечило восприятие великой культуры Византии.

В истории русской  науки на протяжении советского периода тема отечественной церковной культуры была табуирована, и только в период подготовки и празднования  1000-летия Христианства на Руси в печати появилось множество специальных работ, посвященных проблеме перехода Киевской Руси от язычества к новой вере; в том числе и о влиянии этого процесса на формирование  культуры,  а именно это нас и интересует более всего.  И цель этой работы - немного приоткрывая и рассматривая историю данного величественного момента нашей истории, подчеркнуть культурологическое значение принятия Христианства на Руси. Для этого стоит обозначить (поставить) задачи, которые помогут нам раскрыть тему. Самое важное для многих православных - это духовная сторона Крещения Руси, но в данном исследовании  мы этой темы коснемся поверхностно, также нужно показать историческую значимость вопроса, а также раскрыть глубину русской культуры (иконопись, архитектура, письменность), которая получила свое основание именно благодаря равноапостольному великому князю Владимиру, который принес Христианство на Русь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Краткая история Крещения Руси

  До сих пор не удалось с точностью установить, какой князь был, так сказать, пионером крещения в Новгородско-Киевской Руси. Некоторые историки придерживаются мнения двух крещений Киева или, по крайней мере, киевской элиты. Согласно этой гипотезе, первое крещение состоялось при князьях Аскольде и Дире в 860-861 гг., после их неудачного похода на Константинополь. По греческим источникам, осажденное население во главе с патриархом Фотием и императором совершали всеобщее моление к Господу спасти их от осаждающих руссов и при этом обмакнули ризу Богородицы в море, моля ее о буре. И море вскипело, потопив большую часть русского флота. Потрясенные этим чудом, остатки русских сил вернулись с предложением мирных переговоров с греками, после чего были крещены. В честь этого события возник праздник Покрова пресвятой Богородицы, забытый греками, но празднуемый в России по сей день. Национальный праздник в честь военного поражения Руси? Наверное, ни у одного другого народа не найдется такого праздника - ведь обычно празднуются победы! Феномен праздника Покрова глубоко христианский по духу. Это смиренное принятие поражения как наказания за грех спеси, агрессии, развязывания кровопролития.

Другие историки считают, что в греческих хрониках под русскими подразумеваются тмутороканская Русь, что подтверждается полным отсутствием каких-либо упоминаний крещения Аскольда и Дира в киевских летописях, за исключением, так называемой Никоновской летописи. Но там повествование о крещении Аскольда и Дира в связи с константинопольским походом - скорее всего, поздняя вставка. В «Повести временных лет» упоминается лишь о христианском захоронении Аскольда и Дира под тем же 882 г., что и их убийство: «...на той могиле Ольма поставил церковь св. Николы; а Дирова могила за церковью св. Ирины».

Что более-менее достоверно - это повествование о нападении новгородского князя Олега на Киев в 882 г., сопровождавшемся вероломным убийством Аскольда и Дира и переносом княжеской столицы из Новгорода в Киев. Олег и его непосредственные преемники, Игорь, Ольга, Святослав и Владимир, были, несомненно, язычниками. Таким образом, если действительно в 860-861 гг. было хотя бы частичное крещение Киева, то период с 882-го по 988 г. можно назвать языческой реставрацией на Руси, вроде царствования Юлиана Отступника в Римской империи, а крещение 988 г. - повторным крещением Киева, но первым общегосударственным, вернее его началом. Так ли это или нет, но нельзя отрицать, что крещения в Киеве начались задолго до 988 г. К середине X века в Киеве было, по крайней мере, два христианских храма, что свидетельствует о какой-то христианской миссионерской деятельности в приднепровской Руси. Ну и, конечно, личное крещение великой княгини Ольги около 955г., наверное, стимулировало какое-то число лиц, по крайней мере из ее окружения, к принятию крещения.

Интересно, что, крестившись сама, Ольга не сумела убедить собственного сына, воинственного витязя Святослава, последовать ее примеру. Его отказ, мотивированный тем, что он воин и, крестившись, станет посмешищем в глазах своей дружины, говорит достаточно ярко о влиянии знаний именно византийского христианства на Руси, а не западного, где преобладало понятие воинствующего христианского рыцарства. В Византии, как указывают Эвери и другие историки, на войну смотрели как на варварство. Ясно, что и миротворческое учение Евангелия было уже широко известно на Руси и воспринималось как обязательный критерий в поведении христианина, несовместимый с имперско-агрессивной деятельностью Святослава.

После гибели Святослава в 971 г. от рук печенегов, натравленных на него греческой дипломатией, семь лет продолжалась междоусобная борьба за Киев, пока трон не достался князю Владимиру в 978 г. Есть исторические данные, что победа Владимира была связана с борьбой между прохристианской и агрессивно-языческой партиями. Главный противник Владимира, его брат Ярополк, был женат на захваченной в плен Святославом греческой монахине. Убийство же Ярополка агентами Владимира и вокняжение Владимира связано с торжеством агрессивно-языческой политики и единственным периодом в истории Руси, когда были даже человеческие жертвоприношения.

Владимир был, несомненно, государственно-мыслящим человеком. Он покорил и объединил под своим скипетром фактически все восточнославянские, значительную часть финно-угорских и некоторые литовские племена, то есть почти всю территорию европейской части того, что недавно называлось Советским Союзом, за исключением Великого Булгара на Волге и его территорий на восток и юго-восток от Волги. Как государственный муж он понимал, что для скрепления этого конгломерата народов нужна цементирующая его общая идеология, как сказали бы мы сегодня. И вот на главном киевском холме он возводит пантеон языческих богов всех этих племен, имена которых указывают на то, что часть их была финского и литовского происхождения. Но чтобы войти в семью цивилизованных народов Европы, требовалось единобожие. Соседняя Восточно-Римская империя ослепляла своей блистательностью, да и у себя в Киеве крещеные были народом книжным в отличие от неграмотного языческого населения. И вот Владимир решает креститься сам и крестить свой народ.        |

Не будем подробно останавливаться на известной по летописям легенде о выборе веры. Тут важно два момента. Первый - это критерий красоты при решении принять веру от Византии, а не от Запада. «Будучи в соборе Св. Софии в Константинополе, мы не знали, на небе ли мы, или на земле», - якобы сказали послы, вернувшиеся оттуда. И второй момент - это решение принять христианство, а не ислам, который ему предлагали, несомненно, волжские булгары, принявшие ислам почти за 100 лет до крещения Владимира. Ведь стань Владимир мусульманином, тогда вряд ли появилась бы европейская христианская цивилизация. Мусульманские полчища беспрепятственно врезались бы в Западную Европу с трех сторон вилкой: с юга - мавританские полчища, дошедшие, как известно, до Пуатье в южной Франции, сомкнулись бы со среднеазиатскими, булгароволжскими и русскими с северо-востока и турецкими с Балкан. Крещение Руси стало живой, решающей, так дорого обошедшейся России, но воспринятой Западной Европой без всякой благодарности преградой мусульманской агрессии. Так же Византия и балканские славяне, ценой большой крови, потери своей государственности и культурной стагнации, спасли от турецко-исламского нашествия цивилизацию в центре Европы.

Вернемся, однако, к конкретным обстоятельствам крещения. Что касается самого Владимира и его внутренней политики, нельзя этот акт рассматривать исключительно с утилитарно-политической точки зрения. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев подчеркивает разницу в этом смысле между князем Владимиром, с одной стороны, и крещением Польши и Венгрии с другой. Ни св. Стефан, ни Болеслав не внесли каких-либо перемен в свое поведение и политику после крещения. Ни один из них не отличился строительством храмов. Владимир же, согласно летописям, после крещения совершенно меняет и личный образ жизни, и свою внутреннюю политику. Имевший якобы 800 наложниц до крещения, Владимир становится единоженцем после крещения, обвенчавшись с сестрой византийского императора Василия, Анной. Он вводит систему социальной защиты беднейших слоев населения, приказав периодически развозить даровые пищу и одежду для бедных за счет великокняжеской казны. Он приступает к бурному строительству храмов, открывая при них школы и силой заставляя своих бояр посылать в школы сыновей. Наконец, он издает свой церковный устав, который предоставлял Церкви очень широкие гражданские права и полномочия. Десятина всех доходов государства отдавалась Церкви. Церковным судам были подчинены не только духовенство, но все миряне, служившие по церковному ведомству или жившие на землях, принадлежавших Церкви или монастырям. Все преступления нравственного характера - разводы, супружеская измена и пр. были подведомственны церковному суду. Устав запрещал языческое умыкание невест.

Дальнейшее развитие этого устава мы находим в более подробном и уточненном уставе Ярослава Мудрого. В нем, подобно его же «Русской правде», каждому преступлению (в данном случае нравственному) дана денежная оценка с указанием, идет ли штраф епископу или князю. Интересно, что такого разделения на секулярную и сакральную сферы не знало византийское законодательство, где подсудимый или тяжущийся имел право выбора: хочет ли он, чтобы председателем суда был епископ или государственный чиновник. Такое разделение было естественно для Руси, где Церковь представляла собой блистательную Византию, и митрополит Киевский был избранником патриарха и императора византийских, а князь - всего лишь варварским архонтом, по византийской терминологии, т.е. губернатором - наместником византийского царя.

Что, однако, было полностью унаследовано от Византии - так это отсутствие каких-либо институционных ограничений княжеской или царской власти. В уставе говорится о превосходстве христианского нравственного учения над земной властью, но допускается лишь нравственное ее ограничение. Причем эти ограничения распространяются только на христианских подданных князя; что касается язычников, то по отношению к ним власть князя абсолютна. Кстати, эти же идеи можно найти в писаниях бл. Августина, которые впервые были переведены на славянский язык в XVI веке, так что Владимир не мог быть с ними знаком. Очевидно, этот взгляд был распространен среди христиан той эпохи.

Некоторые историки указывают, что семейное право России опиралось на основные положения этих уставов вплоть до революции 1917 г.

 

 

2. Культурологическое и историческое значение принятия христианства на Руси

Теперь  рассмотрим культурологическое значение принятия христианства на Руси, хотя полностью оценить и описать на нескольких листах данный вопрос очень тяжело, т.к. крещение Руси оказало колоссальное влияние на развитие всех сторон жизни русского народа.

Очень знаменательно то, что сам факт Выбора веры, которого мы коснулись вскользь, интересен не только  обращением Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их, прежде всего, поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти "славных и умных" мужей в первой русской летописи - "Повести Временных лет": "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького..." И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

 Мы приходим к выводу, что красота христианского храма и совершаемого в нем обряда оказалась созвучной национальным представлениям о прекрасном.  Благодаря системе христианских воззрений на мир в эстетике восточных славян объединились такие категории, как душа и вечность, история и красота, ставшие важнейшими концептами русской национальной литературы.

 

 

2.1. Русская письменность

 

Итак, Христианство становится государственной религией Киевской Руси в 988 г., и с этого времени начинается процесс активного развития письменной культуры, период литературного ученичества, т.е. период освоения нового вида искусства - искусства письменного слова. До этого момента в истории культуры Русь пользовалась практически только устным словом (следует различать 2 его формы: устнопоэтическое - в фольклоре, устнополитическое - в дипломатии, в так называемом «посольском обычае»). После крещения начинается интенсивное развитие письменности, обусловленное как минимум тремя причинами: а/ необходимостью обеспечить каждый новый храм всем комплексом богослужебных книг, б/ наличием корпуса общих для христианского мира памятников, в/ высокоразвитым национальным искусством устного слова.

Надо сказать, что письменность была известна на Руси в дохристианские времена (упоминание о «чертах и резах», середина I тыс.; сведения о договорах с Византией, составленных на русском языке; находка под Смоленском глиняного сосуда с надписью, сделанной кириллицей -- азбукой, созданной просветителями славянства Кириллом и Мефодием на рубеже X--XI вв.). Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и светскую переводную литературу. До нас дошли древнейшие рукописные книги -- «Остромирово Евангелие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.

В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На славянский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов Церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Утверждают, что в XI--XIII вв. в обращении находилось 130--140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: берестяные грамоты (их археологи обнаружили в середине XX в. в Великом Новгороде), надписи на стенах соборов и ремесленных изделиях, деятельность монастырских школ, богатейшие книжные собрания Киево-Печерской лавры и Софийского собора в Новгороде и др. Бытовало мнение, что древнерусская культура была «немой» -- она, как полагали, не имела самобытной литературы. Это не так. Древнерусская литература представлена различными жанрами (летописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из известных жанров), она отличается богатством образов, стилей и направлений.

Древнейшая из дошедших до нас летописей -- «Повесть временных лет» -- создана около 1113г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаменитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити и как Русская земля стала есть», -- уже говорят о масштабе личности создателя летописи, его литературных способностях. После распада Киевской Руси возникли самостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет».

Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Илларионом, первым русским по происхождению митрополитом, в середине XI в. Это размышления о власти, о месте Руси в Европе. Замечательно «Поучение» Владимира Мономаха, написанное для сыновей. Князь должен быть мудр, милосерден, справедлив, образован, снисходителен и тверд в защите слабых. Силы и доблести, верного служения стране требовал от князя Даниил Заточник, автор блестящего по языку и литературной форме «Моления».

 

2.2. Музыкальное творчество

 

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах -- лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

Наконец, слово, звучащее в храме песнопения, по существу православные песнопения - это попытка глубокого осмысления важнейших истин православного богослужения. Возьмем одну из наиболее употребляемых при богослужении книг - Октоих. Здесь мы видим православное вероучение, изумительно воплощенные в образах античной философии и античной поэзии. Не случайно среди авторов Октоиха мы видим преп. Иоанна Дамаскина, одного из величайших богословов и поэтов его мировоззренческие установки, идеи, темы. Я уже не говорю о том, что все это было сведено в удивительном, эстетически очень ярком, этически очень высоком синтезе православного богослужения.

 

2.3. Архитектура и живопись.

 

Искусство Древней Руси -- это в первую очередь архитектура и живопись.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек -- клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир христианства принес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени князя Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство -- это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне -- Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси -- Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления князя Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире -- мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -- храм Покрова на Нерли. Князь построил этот храм неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Но все же особое место в древнерусской культуре занимают иконы -- живописные образы Христа, Богоматери, святых.

Древнерусское искусство -- живопись, резьба -- с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, кумиров и идолов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская Церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели -- прославление  Бога Творца и Промыслителя, Христа возлюбившего мир, а также подвигов апостолов, святых, деятелей Церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, божественность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, -- все это было свойственно византийскому искусству. И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их  культом природы -- солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе особенности русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольный шедевр, основу которого составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью.

Первые иконы пришли на Русь из Византии, но русские мастера быстро овладели строгими законами иконописи. Почитая традиции и старательно учась у византийских учителей, русские зодчие и живописцы проявляли удивительную творческую свободу: древнерусская архитектура и иконопись более открыты миру, жизнерадостны, декоративны, чем византийские. Большие, просторные русские храмы, строившиеся по заказам князей, царей и церковных иерархов для многолюдных общин, нуждались в особой четкости живописных изображений. Поэтому уже самые ранние русские иконы отличаются выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей. С конца XIV в. на Руси утверждается обычай помещать в храме  высокий многоярусный иконостас. Поскольку русские храмы и в этот период были, как правило, значительно больших размеров, чем храмы Византии и других стран православного мира, то русские иконостасы оказались более крупными: в них входило больше ярусов, а в каждый ярус - больше икон. В результате в русской иконописи возрастает обобщение форм, роль силуэта, ритм контуров и цветовых пятен, благодаря  чему весь ансамбль иконостаса приобретает композиционную цельность. А это, в свою очередь, определяет художественную структуру каждой отдельной иконы.

Относительно рано начали формироваться своеобразные оттенки русской религиозности с ее особым интересом к теме преодоления страданий, надежды на спасение для грядущей вечной жизни и райского блаженства. Задумчивые лики ангелов из русских икон XII в. предвосхищают образы икон Андрея Рублева, их безмятежную красоту и кроткую добросердечность. Вместе с тем в древнерусской иконописи отразились и многие народные верования. Святые в русских иконах нередко наделены той особой силой выразительности, в которой христианская духовность ярко показывает и власть святых над космическими силами природы. Образы русских икон обладают большей открытостью и непосредственностью в отличие от утонченного интеллектуализма византийского искусства. 

  Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов,  животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.  

   Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира на Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это, прежде всего Мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы -- по-своему.