Культура  и религия древней  Индии

Содержание: 

1. Специфика  культуры.

2. Памятники  индийской культуры.

3. Система  ценностей индо-буддийской культуры.

4. Тест. 

Когда могла сложиться система каст в Индии:

а) 3-е  тыс. до н.э.

б) 2-е  тыс. до н.э.

в) 1-е  тыс. до н.э. 
 

Список  литературы.

     Древняя Индия 

1.Специфика культуры.  

Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности.

     Первыми жителями Древней Индии были дравиды. По прошествии веков дравидов сменили  многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой.

     Первые  известные нам центры индийской  культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы  стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции.

     В середине II тысячелетия до н.э. протоиндийские государства и их культуры приходят в упадок. Предполагают, что решающую роль в этом сыграло вторжение  новых этнических групп, говорящих  на языках индоевропейской системы. Точных данных об этом переселении (вероятно с северо-запада) пока нет, хотя сам  факт смены языка и культуры не подлежит сомнению. Скорее всего, это  передвижение народов было постепенным  и медленным. Так или иначе, Хараппа  и Мохенджо-Даро (применяя современные  названия) подвергались разгрому.

     Период  с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э., получивший в истории название ведийского, отмечен образованием классового общества и государства. Крупные достижения в области производства привлекли за собой расслоение общества.

     К середине 1-го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

     Появление буддизма на исторической арене совпадает  по времени со значительными изменениями  в социально - политической и экономической  жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются  на первое место кшатрии, притязающие  на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех  царств (Кошала, Маганда, Ватса и  Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в  образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи  Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители  династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н.э. концентрируются  значительные социальные силы, нуждающиеся  в новых принципах социального  взаимодействия и в новой идеологии.

     В 6-5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить  рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально.

Самым крупным и сильным государством того времени была Магадха.    В   V   в. возникли два сильных  древнеиндийских государства Кошалы и Магадхи,  соперничество  между  которыми привело  в  IV  в.  до  н.э.  к   победе Магадхи,   занимающей   выгодные географические, стратегические положения.

      Система   внутриобщинных,   межкастовых   экономических   взаимосвязей

"джаджмани",  консервирующая  относительно   высокую   степень   застойности

социальной  жизни в индийской деревне, продолжает существовать  в  отдаленных

от городов  и индустриальных центров районах  в современной Индии. Торговые позиции  в северо-восточной части  страны. 

            Наивысшего могущества это государство  достигло в IV - II вв. до н.э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

     Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная часть населения - свободные землевладельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных  районах империи еще существовали примитивные родовые общины. В  течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и  замкнутость нарушалась.

     Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в его праве отсутствует  отчетливое противопоставление свободных  и рабов. Рабский труд не играл  значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства  было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола  хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь индийцев подчинялась  правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы  носили ярко выраженный религиозный  характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману - мифический бог). Точное время составления этих законов  неизвестно. Предполагается, что они  появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).

     Между тем империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки (сер. 3 в. до н.э.) Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения  на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное  место отводилось религии, которая  должна была духовно соединять разорванное  на варны общество.

     В первые века н.э. Маурьев сменили  цари индоскифской династии Кушанов (1-3 вв. н.э.).  После распада Кушанской  державы в IV в. н.э. произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму.

     Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых  различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой  фонд мировой цивилизации, оказали  немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой  Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние  в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке. 

     Под влиянием древнеиндийской цивилизации  стал распространяться буддизм, а в  Монголии и Тибете - также индуизм. Эти религиозные системы принесли в страны Дальнего Востока не только новые для них идеи, но и оказали  непосредственное влияние на развитие искусства. Благодаря буддизму во всех странах региона появился неизвестный  прежде новый художественный язык скульптуры и живописи, были созданы ансамбли, характерной особенностью которых  стало взаимодействие архитектуры  и изобразительного искусства. Особенности  изображения буддийских божеств  в скульптуре и живописи складывались на протяжении многих веков как особый язык символов, выражавший представления  о мироздании, нравственных законах  и предназначении человека. Таким  образом закреплялись и сохранялись  культурный опыт и духовные традиции многих народов. В образах буддийского  искусства воплощались идеи противоборства добра и зла, милосердия, любви  и надежды. Все эти качества определили своеобразие и общечеловеческую значимость выдающихся творений дальневосточной  художественной культуры. 

2.Памятники  индийской культуры. 

Мохенджо-Даро и Хараппа

Многие  десятилетия в науке господствовало мнение, что цивилизация в Индии  возникла намного позже, чем в  Египте или Двуречье. В 1922 г. в долине реки Инда индийские археологи открыли  древние города.

Раскопки  наглядно показали, что в Индии  в IV-III тысячелетии до н. э. существовала высокоразвитая цивилизация.

Позже города индской цивилизации были открыты на значительной территории: на востоке - вплоть До столицы Индии - города Дели, на юге - до порта Бомбея.

Города  Мохенджо-Даро и Хараппа были, очевидно, двумя столицами. Археологи установили, что Мохенджо-Даро занимало площадь  почти 3 кв. км, а его население  могло исчисляться 35-40 тыс. человек.

Внутри  цитадели Мохенджо-Даро были раскопаны  постройки религиозного и общественного  характера: бассейн шириной 7 м и  длиной 12 м, который использовался  для ритуальных омовений; огромный зал, где, очевидно, собирались представители  городских властей; общественные амбары для хранения зерна. 

Главные улицы в центре города достигали 10 м в ширину. Но были и узкие  переулки, по которым едва ли могла  передвигаться повозка. Вдоль улиц стояли двух- и трехэтажные дома из обожженных кирпичей, скрепленных  илистым раствором. Бедняки и  зависимые работники ютились  в жалких тростниковых бараках. Остатки  таких лачуг были открыты в  Хараппе около площадок для обмолота зерна.

Жителям индских городов были знакомы  различные элаки и овощи: ячмень, рис, пшеница, дыни, финики. По остаткам костей животных ученые определили, что  здесь разводили коз, быков, буйволов, а из домашней птицы - кур.

Жители  индских городов железа еще не знали, они использовали медь и бронзу. Искусные мастера умели отливать и ковать металлические изделия. Употреблялись также и каменные орудия труда. Среди ремесленников  было особенно много прядильщиков, ткачей, оружейных мастеров и резчиков по кости. 

Города  были торговыми центрами. Они поддерживали тесные связи не только внутри страны, но и с районами Средней Азии, с городами Двуречья, Египтом. В городах  Двуречья были найдены индские вещи - печати, бусы, раковины, а в Хараппе  и Мохенджо-Даро - печати месо-потамского типа. В Шумере обнаружен кусок  ткани с оттиском хараппской печати.

Раскопаны сооружения, которые, вероятно, были храмами. На одной из найденных печатей  изображено трехликое божество, а  по бокам его - фигурки диких животных. Ученые предполагают, что это прообраз более позднего индуистского бога Шивы - защитника скота. Печати говорят  о поклонении воде, деревьям, огню. Находки  женских статуэток указывают  на культ богини-матери.

Ученые  открыли уже более 1000 печатей  с надписями. Надписи нанесены также  на керамику, металлические изделия, что свидетельствует о широком  распространении письменности. В  Мохенджо-Даро найдена и глиняная чернильница.

Много десятилетий спорят ученые о характере  индской письменности. Однако полное прочтение надписей еще впереди 

Веды 

Веды - это наиболее известные священные  писания индуизма. Считается, что  у них нет автора, и что они  были "ясноуслышаны" святыми мудрецами  далёкого прошлого. Ведавьяса ("веды скомпилировавший") структурировал остававшиеся доступными в то время  священные писания и организовал  их запись, оформив эти тексты в  четыре веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа  и Атхарваведа.

Риг-веда — «Веда гимнов»

Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»

Сама-веда — «Веда песнопений»

Атхарва-веда — «Веда заклинаний» 

Ригведа (Ригведа-самхита - её фактический текст) состоит из 10522 шлок (стихов-мантр); они  сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Все мантры Ригведы  были открыты 400-ам риши, 25 из которых  были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время  как другие состояли в браке. Ригведа  в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные  воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых - Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в ведах в  основном упоминается только Брахма (Брама, "Господь-Творец"), который  в ведах персонифицируется фактически как cам Брахман ("Бог"). Вишну и  Шива на момент записи Вед упоминаются  только как второстепенные божества.

Самаведа  состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе, состоящей  из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов.

Атхарваведа (или веда жреца огня Атхарвана) - древнейшее собрание индийских заговоров, состоящее из 5977 шлок, датируемое приблизительно началом I тысячелетия до н.э. Атхарваведа  уникальна в том отношении, что  отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла  бы навсегда, не будь она зафиксирована  в этой веде. Другие веды обращены к  богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. Атхарваведа гораздо более непосредственно  выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях  человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. В Атхарваведе  речь идёт обычно не о богах и  мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и  страхах и т.п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о  лечении больных, о науке земледелии, управлении государством и даже вооружении.  

Все веды состоят из основного текста - самхит, а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту вед:

1) брахманы - гимны и мантры, которые используются  для проведения индуистских ритуалов

2) араньяки - заповеди для лесных отшельников

3) упанишады  - философские тексты. 

Самхиты вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних  риши, осознававших Бога всем своим  существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. "культура", "облагороженный"), на котором записаны веды, - это язык, максимально приближенный к миру богов, и звучание и вибрации санскрита  буквально передают значение и вибрационную сущность вещей, что фактически делает любое санскритское слово или  предложение мантрой (заклинанием), а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита - деванагари - буквально  означает "из обители богов"). Веды - яркий пример текстов, в которых  теряется почти вся сущность описываемых  вещей, когда она низводится до вербального  уровня.

Упанишады - это философские тексты на санскрите, которые подытоживают учения отдельных  глав четырёх вед. Слово "упанишада" исполнено смысла. "Упа" значит процесс обучения, неотъемлемый от "ништхи " - упорства, усердия; "шад" означает постижение истинной реальности, первичной сути. Упанишады учат нас  не только принципам Атмавидьи (знания Атмана). Они освещают и практические пути их постижения. Таким образом, слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике изначальных  истин. Многие упанишады сохранились  до наших дней. Каждый текст упанишад связан с той ведой, в которой  он встречается, и поучения той или  иной упанишады зачастую подаются в  контексте соответствующего специфического ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады носят общее  название "веданта". Они составляют раздел, имеющий отношение к Высшей Мудрости. В традициях веданты  упанишады упоминаются как богооткровенные  священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Бр?хмана (Абсолюта). Всего существовало 1180 упанишад, но по прошествии веков многие из них  исчезли из человеческой памяти, и  до наших дней дошли 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или более или менее "канонические" упанишады. Это: Айтарея-упанишада (Ригведа), Брихадараньяка-упанишада (Шуклаяджурведа), Иша-упанишада (Шуклаяджурведа), Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа), Катха-упанишада (Кришнаяджурведа), Чхандогья-упанишада (Самаведа), Кена-упанишада (Самаведа), Мундака-упанишада (Атхарваведа), Мандукья-упанишада (Атхарваведа), Прашна-упанишада (Атхарваведа). Остальные 98 упанишад дополняют их и посвящены различным вопросам миропознания.

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской  религии, отдельные элементы которой  с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой  системе. Прежние боги закрепились  на "мелких ролях", уступив лидерство  Вишну, Шиве и Дэви (Богине). Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в "дваждырождённые", свадьбу и  похороны. Ни на мгновение веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно  непонятными.

В хрестоматии  из 20358 стихов вед мы приводим только несколько стихов из Ригведы, Атхарваведы  и двух упанишад для того, чтобы  составить представление о характере  общения древних индийцев с богами, обыденной стороне их жизни и  философских взглядах

Храмовое  искусство 

Называемый  по-разному – vimana (пропорциональный), prasada (место Бога), devalaya (жилище Бога), devagram (деревня Бога), sthana или sthanam (священное  место) – индуистский храм обычно выражает все вышеупомянутое. Он место  совершения церемоний и обрядов; образец высокого искусства; панорама мифов и легенд для просвещения  верующих и их развлечения; рассказ  о событиях современной жизни  и ценностях; изображение естественных сил (таких как планеты и звезды, смена времен года и символические  образы животных); способ духовного  подъема верующих; символическое  представление о добре и зле, рождении и смерти, о мирском и  божественном, смертном и бессмертном. Он является социальным и культурным центром и наглядной демонстрацией  политической и экономической власти в городе и стране. 

Храм  был экономическим центром, вокруг которого возникали новые города. Его сооружение и использование  обеспечивало людей работой и  смежными профессиями, в то время  как боги благословляли и защищали их. Люди иногда там бесплатно питались, странники находили крышу над  головой в храмовых дхарамшалах (dharamshala-s, специально построенных помещениях для странников в комплексе храма); часто имелись и школы при  храмах. Нищие до сегодняшнего дня  продолжают кое-как перебиваться милостыней во дворах храмов. Хотя традиция обучения в стенах священных храмов сейчас едва существует, она широко практикуется индийскими исламистами: почти всегда при мечети существует медресе (madarsa) – начальная школа для маленьких  детей. 

Храмы строятся в местах паломничеств (tirtha); их возвышающиеся очертания до самых  высоких окончаний изобилуют  формами и обладают всей насыщенностью  и полнотой индийской природы; шаг  за шагом, уровень за уровнем, они  ведут взгляд верующего от настоящего мира к неземным мирам.

Особенность храмовой постройки отражает намерение  дать возможность каждому верующему  общаться с богом, соединиться с  ним. В соответствии с Ваступурушамандалой, главный храм в плане представляет собой квадрат, самая важная его  часть – это место поклонения (garba grha), все остальные помещения  храма являются только дополнением. Однако этой части храма верующий достигает в самую последнюю  очередь, так как его сопровождает огромное множество архитектурных, скульптурных и символических образов, и в конце пути его ум достигает  необходимого для молитвы состояния. Garba grha – святилище (дословно: источник, место зарождения, основа основ) обычно окружалось дорожкой pradakshina, которая  могла много раз огибать наружную часть храма, весь его комплекс в  целом и примыкающие к нему святыни. Верующий, обходя святые места  по часовой стрелке, символически обходит  вселенную. Чтобы войти в garbha grha, он обычно двигается в одном направлении, от входной лестницы к галерее, оттуда в главный холл (mandapa) – закрытый или просто огороженный колоннами. 

Вдали, прямо перед входящим, чей взгляд направляется рядами боковых колонн, находится алтарь. Однако прежде, чем  дойти до него, необходимо иногда пересечь несколько залов (mandapas), используемых для соответствующих церковных  действ, таких как ритуальное подношение, кормление бедных, танцы и музыка, а также пение гимнов или религиозных  песен (bhajan) каждый день в соответствующее время, во время специальных праздников или священных обрядов. 

Современные развлечения типа охоты и борьбы существовали и в то время. Замечательны живописные картины, изображающие покровителя  храма и рассказывающие о его  храбрости, щедрости и преданности  богу. Не существовало ни одной стороны  жизни и религии, изображения  которой не было бы на стенах, окнах, дверях, балконах, крышах, нишах, потолках, колоннах и шпилях храма. В то время  как западная архитектура стремилась к демонстрации формы, целью индуистской  традиции было скрыть ее под избытком каменного великолепия. В то время  как скульптура Запада большей частью носила абстрактный характер, индийский  скульптор присматривался к миру, который он видел вокруг себя и  руководствовался идеей полезности в своем искусстве. 

Красота камня была гораздо менее важна  в сравнении с творением художника. Тем не менее, не следует считать, что изобилие резьбы в индуистских  храмах было слишком буйным, хаотичным  и произвольным. Все изгибы линий  или фигуры располагались продуманно и точно, подчиняясь символике и  предназначению, в западном же мире резьбой украшались только определенные элементы религиозной архитектуры. 

Резко контрастирующим с декоративным и богато украшенным внешним видом  индуистского храма было простое, строгое, мрачное святилище. У порога заканчивались  все украшения, и в дверном  проеме, как в пространственной рамке, стоял идол, ничто не отвлекало  взгляда и внимания, и все чувства  верующего были сосредоточены на нем. Его власть была так сильна, а красота так божественна, что  не было необходимости украшать его. Тем не менее, часто щедрые посетители дарили божеству дорогие ювелирные  украшения или богатую шелковую одежду. 

Обязательно присутствовавший в храме водоем обычно был в форме колодца  или небольшого бассейна (kund), расположенного на запад от алтаря или перед ним. Комплекс храма мог также включать кельи и помещения для священнослужителей и дополнительные святыни, посвященные  спутнице верховного божества, его  слуге или повозке. Энергия излучалась во всех направлениях от образа божества в garbha grha, и в этих энергетических точках находились более мелкие святыни.

Например, в храме panchayatana (комплекс из 5 мест поклонения) центральное сооружение окружалось алтарями по всем его углам, знаменуя собой существование во всем пяти священных точек. В других местах, где планировался один только алтарь, вполне могли встречаться возникшие  наугад и беспорядочно алтари, если для них было свободное место, и богатые верующие жертвовали на них деньги. Другими важными постройками  на территории храма были кухни, складские  помещения, библиотеки и сокровищницы, но о них очень мало сведений, так как они носили функциональный характер и не представляли художественной ценности. 

В истории  Индии можно выделить три довольно продолжительных периода. Классический период – с 400 г. до н.э. до 7-8 веков  н.э.; средневековый – с 7 до 12 века н.э. и период Султаната с 12 века до периода британского господства. Во время первого из трех периодов возникли два основных стиля в  храмовом строительстве: стиль Нагара или столичный (фешенебельный) стиль  характерен для севера, а стиль  Дравида – для юга Индии.