Владимир I Святосливич

Федеральное Государственное  образовательное учреждение высшего  профессионального образования

Пермская государственная сельскохозяйственная академия имени академика Д.Н.Прянишникова

Контрольная работа

по дисциплине: «История»

 
Выполнил:

студент 2 курса заочного отделения

По спец-ти: 080801

«Прикладная информатика в экономике»

шифр Пп-2011-3804

Чернобров Михаил Юрьевич

Пермь 2011 

Оглавление

Введение 3

Глава 1. Владимир I Святосливич 4

1.1 Происхождение 4

1.2 Княжение 4

1.3 Крещение Руси 5

2. Влияние крещения  на Русь 7

2.1 Архитектура. 9

2.2 Искусство. 9

2.3 Литература и  летописание 12

Заключение 15

Список литературы 16

Источники. 16

Литература. 16

Введение

В этой работе, мне бы хотелось рассмотреть  деяния одного известного человека, на судьбы миллионов, а в общей сумме  за всю его после историю, наверное, и ни одного миллиарда людей. Наших предков, современников, а так же тех, что будут жить в России в будущем. Зовут его Князь Владимир Святой (946-1015 гг.)

Славянское море, не выплеснувшееся в пределы Римской Европы, оформилось таинственной волей киевского князя, решившего принять крещение после  весьма бурной и далеко не праведной  жизни. Владимир, оставшийся до гроба  язычником по нраву, принял христианство в византийской версии за 50 лет до того, как раскол между Восточной  и Западной Церквями стал окончательным.

Тайна выбора скрыта в истории. Ни одно из возможных объяснений не может  быть исчерпывающим. Может быть, поэтому  столь устойчива отсылка к  летописному рассказу о "выборе вер". Безусловно, история мира была бы, совершенно иной, если бы Киевский князь принял западное христианство, ислам или иудаизм.

В летописном сознании русские, став православными, взяли на себя миссию "работников последнего часа" - в  апокалиптическом смысле предвестников  конца истории, тружеников на ниве приближения  Судного дня. В этом смысле воспринятая  после крушения Византии идея о "Москве - Третьем и Последнем Риме" работала на скорейшее приближение  Конца Света, а не на отсрочивание его, как это произошло в Новое  время, когда Конец Света семантически оказался, приравнен к вселенской катастрофе, которую необходимо отложить любой ценой.

Владимир крестился в Корсуни, добром склонил к принятию веры киевлян, мечом крестил новгородцев. Из всех этих земель в России остался только Новгород, а "колыбель городов русских" - сегодня столица суверенной бедствующей  державы.

Во времена Владимира московские земли были населены мирными язычниками, напитавшими христианство неистребимыми  пережитками. Та прозрачная вера Владимира  Святого, которая привела его  к убеждению, что надо накормить  последнего нищего и отпустить невольников, не жизнеспособна в людском сообществе. Так сказали князю мудрые люди. С этим соглашаются мудрецы наших  дней. Вот и получается, что от всего наследия Святого Владимира  действенной оказалась лишь брошенная  невзначай фраза: "Веселие Руси есть питие".

Глава 1. Владимир I Святосливич

Владимир I Святосливич (др.-рус. Володимѣръ Свѧтославичь, ок. 960 — 15 июля 1015) — киевский великий князь, при  котором произошло крещение Руси.

Стал новгородским князем в 970, захватил киевский престол в 978 году. В 988 выбрал христианство в качестве государственной религии Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен также как  Владимир Святой, Владимир Креститель (в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Прославлен в лике святых как равноапостольный; день памяти в русском православии  — 15 июля по Юлианскому календарю.

Wikipedia.org

1.1 Происхождение

Владимир Святосливич или Владимир Святой, один из многих людей изменивших ход истории, именно он кровью и терзаниями освятил «языческую» Русь, и сделал силу церковной власти одной из самых  сильных, могущественных и влиятельных  на протяжении многих веков.

Сам он был сыном великого князя Святослава Игоревича от рабыни Малуши родом из города Любеч, ключницы княгини Ольги. Год рождения Владимира неизвестен. Его отец Святослав родился в 942 г. Н.Э;  а старший сын Владимира Вышеслав — около 977, откуда историки выводят год рождения Владимира 960-й с точностью до нескольких лет. Как сообщают поздние источники XVI века, Владимир Святославич родился в селе Будутине под Псковом, куда разгневанная княгиня Ольга сослала Малушу.

О дальнейшей судьбе Малуши летописи не сообщают, а малолетний Владимир вернулся в Киев, где находился  под присмотром княгини Ольги. Воспитанием  его, опять же возможно, занимался  дядя по матери Добрыня, так как в  обычаях Руси было доверять воспитание наследника старшим дружинникам.

1.2 Княжение

По Повести временных лет  Владимир среди сыновей Святослава был третьим по старшинству после  Ярополка и Олега. Выдвигалась также  гипотеза, что на самом деле он был  вторым (старше Олега), так как получил  от отца при его уходе на войну  с Византией в 970 году важный Новгород, в то время как Олег довольствовался  Древлянской землёй с центром в Овруче. Наставником и воеводой юного Владимира в Новгороде стал Добрыня.

После гибели в 972 году князя Святослава Киевом управлял Ярополк. В 977 году разгорелась  междоусобная война между Ярополком  и его братьями, когда удельный древлянский князь Олег, отступая в бою с Ярополком, был раздавлен  во рву падавшими лошадьми, а Владимир при этом известии бежал к королю Норвегии Хакону Могучему. Всей Русью  стал править Ярополк Святославич.

По летописи Владимир вокняжился в  Киеве в 980 году. Согласно самому раннему  Житию Владимира монаха Иакова («Память  и похвала князю Владимиру», 2-я  половина XI века) это случилось 11 июня 978 года. Из ряда хронологических соображений  кажется более вероятной дата 978, а дата 980 получена видимо при  вторичной расстановке годовой  сетки в летописи путём неправильного пересчёта. Так летописец упомянул[2] о 37 годах правления Владимира, что также указывает на 978 как год прихода Владимира к власти.

1.3 Крещение Руси

Меньше 20 лет отделяют кончину Святослава от крещения Руси при Владимире. «Будучи  еще в детском возрасте, Владимир был призван новгородцами на княжение и уехал в Новгород вместе со своими дядею Добрынею, братом его матери Малуши, ключницы его бабки Ольги» (Костомаров). События в Киевской Руси после смерти Святослава характеризуются  непрерывными столкновениями между  его сыновьями: Ярополком, Олегом и  Владимиром.

 Н. И Костомаров пишет о  дальнейших событиях таким образом: 

«Киевский князь Ярополк  убил брата своего древлянского князя  Олега. Владимир со своим дядею убежал в швецию и возвратился в Новгород с чужеземною ратью. Вражда у них  с Ярополком возникла оттого, что  дочь князя полоцкого Рогнедь, которой  руки просил Владимир, отказала ему  такими словами: «не хочу разуть (разуть жениха – обряд свадебный; разуть вместо – выйти замуж) сына рабы», попрекнув его низостью происхождения  по матери, и собиралась выходить за Ярополка. Владимир завоевал Полоцк, убил Рогволода, полоцкого князя, и женился  насильно на Рогнеди. Вслед за тем  он овладел Киевом и убил своего брата Ярополка».

Таким образом победа осталась за Владимиром, опиравшимся на варягов, приведенных из Скандинавии, «из-за моря». Эта победа была ознаменована Владимиром установлением официального языческого культа в Киеве. Как пишет  Карамзин:  
"Владимир с помощью злодеяний и храбрых Варягов овладел государством, но скоро доказал, что он родился быть Государем великим".

Варяги считали себя завоевателями  Киева и требовали в дань с  каждого жителя по две гривны. Протянув время обещаниями, Владимир укрепил  и умножил русскую дружину, после  чего изгнал из Киева ненужных уже  варягов-наемников. Будучи ярым язычником, Владимир установил официальный  языческий культ в Киеве. Он стал сильно теснить христиан, которых  в Киеве к тому времени было уже достаточно много, причем еще  со времен Игоря они имели свой соборный храм - Святого Ильи. На холме  были поставлены идолы Перуна и других богов, Перун имел серебряную голову и золотые усы. "Но сия Владимирова  набожность - пишет Карамзин - не препятствовала ему утопать в наслаждениях чувственных. Первою его супругою была Рогнеда, мать Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода  и двух дочерей; умертвив брата, он взял в наложницы свою беременную невестку, родившую Святополка (окаянного); от другой законной супруги, Чехини или Богемки  имел сына Вышеслава; от третьей Святослава и Мстислава; от четвертой, родом  из Болгарии, Бориса и Глеба ( по другому  источнику их матерью была греческая  царевна Анна). Сверх того, ежели  верить летописи, было у него 300 наложниц в Вышегороде, 300 в Белгороде, и 200 в селе Берестове. Всякая прелестная жена и девица страшилась его любострастного взора, он презирал святость брачных  союзов и невинности. Одним словом, летописец называет его вторым Соломоном  в женолюбии". Создание идольского святилища в Киеве сопровождалось языческими жертвоприношениями. Там, говорит  летописец, стекался народ ослепленный  и земля осквернялась кровью жертв. Жертвой их стали два варяга, отец с сыном, причем летописец подчеркивает, что этот варяг пришел из Греции. Общая картина торжества язычества  в Киеве напоминает языческую  реакцию в Болгарии в середине Х века. Проводниками языческой реакции  были Владимир и его дружина, приведенная  с севера, основу которой составляли варяги. Языческая реакция и явно демонстративно устроенное идольское  святилище на холме были ответом  на сопротивление, оказанное Владимиру  его братом Ярополком. Два известия отчасти поясняют, каково было отношение Ярополка и его брата Олега к христианству. Ярополк был женат на греческой монахине, которую Святослав взял в плен в Болгарии и выдал замуж за сына. Характерно, что летописец называет монахиню женою Ярополка, а не его наложницей, как это подчеркивает, говоря о происхождении самого Владимира, сына Святослава и ключницы, рабыни Малуши, следовательно, «рабичича». Таким образом, женой Ярополка оказывается христианка. Хотя летопись ничего не говорит об отношении Ярополка к христианству, но под 1044 г. сообщает о том, что «кости» Ярополка и Олега были выкопаны из могил, окрещены и положены в Десятинной церкви. Этот акт станет наиболее понятным при допущении, что оба князя считались потенциальными христианами, но еще не успевшими принять крещение.

Довольно аморфное раннефеодальное  государство - Киевскую Русь – правительство  Владимира стремилось охватить новой  административной системой, построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи  слиянии государственного начала с  личным: на место прежних "светлых князей", стоявших во главе союза племен, Владимир сажает своих сыновей:

• Новгород - Ярослав,
• Полоцк - Изяслав,
• Туров - Святополк,
• Ростов - Борис,
• Муром - Глеб,
• Древлянская земля - Святослав,
• Волынь - Всеволод,
• Тмутаракань - Мстислав.

Отсюда берет начало династический  принцип, получающий свое полное развитие в последующих столетиях. От Киева  к этим отдаленным городам прокладываются "дороги прямоезженные", нашедшие отражение в былинах, связывающих  их с именем Ильи Муромца.

2. Влияние крещения на  Русь

К концу первого тысячелетия  н. э. Русь вышла на широкую международную  арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства  среди славян. В предшествующий введению христианства период с византийским христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые  источники сохранили следы воздействия  религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. С утверждением православия  следы иных религиозных влияний  были тщательно скрыты. Можно сказать, искусственным путем создавалась  видимость изначального воздействия  и монопольного господства восточного варианта христианства.

Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство славян с  греческими колониями в Причерноморье  создавали благоприятные возможности  для распространения восточного варианта христианства. В конечном счете, это предопределило итог спора  представителей религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси. Однако, окончательный приоритет Византии установился далеко не сразу. И само молодое славяно-русское государство  не было пассивным восприемником. Завоеванные  силой меча прочные международные  позиции давали Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало  бы политической самостоятельности.

Проникновение христианства в среду  славян началось задолго до того, как  оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы  и дружинники, подолгу жившие в  Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди  русов.

Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими  на Русь из стран христианского региона  и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие  масштабы приобрело производство этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы  страны. Типичны, например, ампулы для  благовоний, разносимые паломниками  из святых мест по всему христианскому  миру.

Крещение, осуществленное при Владимире, не стало завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни  на новых основах. В первую очередь  христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие  богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичный рукописный памятник такого рода - «Изборник Святослава» 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник  содержит сумму сведений, необходимых  для усвоения христианской веры. Кроме  чисто богословских положений сборник  содержит много сведений их области  истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.

Важную роль в древней Руси в  утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью  пользовался культ первых русских  святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе  появилось большое количество т.н. борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений  Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография  Бориса и Глеба в древнерусском  искусстве огромна. Изображения  князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств -  покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.

С XI  по XIII в. постепенно увеличивается  количество предметов с христианской символикой. Археологические находки  ритуального характера объективно отражают динамику распространения  в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало  в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с  очевидностью указывают на состоятельность  их владельцев. Многие предметы христианского  культа представляли собой подлинные  произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так  и при богослужении.

По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных  широким слоям населения изделий  с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые  привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения  популярных в народе святых.

Кресты в своем бытовании  не всегда были напрямую связаны с  христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах  амулетов, где каждая вещь имела  далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак  не мотивировались содержанием христианского  учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного  и мужского жизненного начал.

Двойственная природа креста как  основной христианской святыни, с одной  стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той  или иной степени консервации  дохристианских представлений, предписывалось разрушать.

 При Ярославе Мудром Киевская  Русь вступает в период своего  культурного расцвета. В этот  период укрепляется положение  церкви, организуются школы, распространяется  грамотность, с размахом ведется  культовое и гражданское строительство.  Древнерусские книжники привлекались  для выполнения важных государственных  заданий.

  С христианством на Руси  связано развитие иконописания  и книжности. Иллюстрации и  заставки к книгам являют собой  образцы высокого мастерства. Они  дают представление об изобразительном  искусстве и художественной культуре  того времени. Сюжеты рисунков  отражают духовную атмосферу  и эстетические вкусы древних  русичей.

2.1 Архитектура.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура  каменная связана с Русью уже  христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая  и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный  стиль народа дошел до нас в  позднейших деревянных сооружениях, в  древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры  была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек  — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в  народе и до настоящей поры.

Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей  по образу крестово-купольного храма  греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие  к подкупольному пространству прямоугольные  ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени  Владимира, а также работающие с  ними русские умельцы, применяли  к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в  том числе Десятинная церковь, в  конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский  собор в Киеве отразил сочетание  славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма  были поставлены тринадцать веселых  глав нового храма. Эта ступенчатая  пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

2.2 Искусство.

Древнерусское искусство — живопись, резьба, музыка — с принятием  христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все  эти виды искусства, но в чисто  языческом, народном выражении. Древние  резчики по дереву, камнерезы создавали  деревянные и каменные скульптуры языческих  богов, духов. Живописцы разрисовывали  стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем  изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных  вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в  эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство  подчинено высшей цели — воспеть  христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом  искусстве «плоть» торжествовала  над «духом» и утверждалось все  земное, олицетворяющее природу, то церковное  искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие  подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена  самым совершенным в мире, это  нашло выражение в том, что  там и живопись, и музыка, и  искусство ваяния создавались в  основном по церковным канонам, где  отсекалось все, что противоречило  высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и  песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, — все это было свойственно  византийскому искусству. Если та или  иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение  в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным  образом; художник становился лишь послушным  исполнителем канонов, которые диктовала  церковь.

И вот перенесенное на русскую почву  каноническое по содержанию, блестящее  по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием  восточных славян, с их радостным  культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями  о добре и зле, о грехах и  добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что  однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже  в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в  портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в  себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась  фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих  и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности  и простоте. На стенах собора мы видим  и изображения святых, и семью  Ярослава Мудрого, и изображение  русских скоморохов,  животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная  живопись наполняла и другие храмы  Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского  Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа  живописи. Ее характерными чертами  стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли  замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная  и красивая человеческая душа. Или  икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим  выразительным изломом бровей предстает  грозным, все понимающим судьей человеческого  рода. В иконе «Успение Богородицы»  в лицах апостолов запечатлена  вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где  замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская  школа иконописи. В монастырях и  церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так  называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное  изображение Богородицы в Софийском  соборе в Киеве работы греческих  мастеров, запечатлевших суровую  властную женщину, простирающую руки над  человечеством. Ярославские же искусники  сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы — по-своему.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совер-шенствовалось искусство  резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ  горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской  Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в  украшениях дворцов, соборов стала  примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились  утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись  русские народные традиции, представления  русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX — начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые  воображают, что нужно быть изящным  только в музеях, в картинах и  статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а  что касается до остального, то можно  расправляться, как ни попало — дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое, в самом деле, искусство существует лишь там, где  потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности  простерлась уже на сотни тысяч  вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». Древние русичи, окружая свою жизнь  постоянной скромной красотой, давно  подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные  шедевры создавали древнерусские  ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием  и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад  «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира  во времена Ярослава Мудрого.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство  являлось также средством общения  с Богом. И процесс создания, и  процесс восприятия превращались в  богослужение. Эта его основная функция  закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую  икону. В контексте своей эпохи  икона исполняла и вполне утилитарные  функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное  оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала  все сферы жизни, религиозные  установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих  принципов и соответствующих  приемов, норм и основных задач художественно-образного  творчества. Канон вырабатывался  и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал  святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы  делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного  воплощения религиозного содержания в  рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские  иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью  христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и  неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением  обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое  от земного мира, измерение, в сферу  духовных сущностей, реально являя  собой эту сферу.

 2.3 Литература и летописание

Сообщения средневековых авторов  позволяют предполагать наличие  у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение  письменности началось, по-видимому, с  появлением на Руси христианства и  созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского  алфавита - кириллицы. Древнейшими дошедшими  до нашего времени памятниками древнерусской  письменности являются Остромирово  Евангелие 1056 г., Изборники 1073 и 1076 гг.

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались  в кожу, богато украшались золотом  и драгоценными камнями.

В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде  берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.

В Киеве при соборе Св. Софии  была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и  крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие  богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее  место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных  лет" (ПВЛ) - возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. ПВЛ стала  основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были защита христианской веры и родной земли. Автором  ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении  и переработке которого принимали  участие несколько летописцев. Летописец  не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке  в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. "Слово  о законе и благодати" митрополита  Иллариона (первого митрополита  русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности  Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ  идеального князя, мужественного в  бою, заботливого по отношению к  подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.