Зарождение материализма и идеализма в концепции античных учёных

План:

1.Зарождение материализма  и идеализма как научно-философских  направлений в концепциях античных  учёных.

2.Французская психологическая  школа: исследование социальных  феноменов.

3. Литература

1.Зарождение материализма  и идеализма как научно-философских  направлений в концепциях античных  учёных.

В истории психологии различаются два больших периода: первый, когда психологические знания развивались в недрах философии, а также других наук, прежде всего естествознания; второй — когда психология: развивалась как самостоятельная наука. Они несоизмеримы по времени: первый период (VI в. до н. э.— середина XIX в.) охватывает около 2,5 тысячи лет, второй — чуть больше столетия (середина XIX в.— настоящее время). По словам Г. Эббингауза, психология имеет долгое  прошлое, но очень краткую историю. Выделение этих: двух периодов не требует специальных обоснований, так: как его критерии очевидны.

В VI -V  в. до н.э. возникли первые научные представления о психике и их первоначальное развитие. Началось формирование двух важнейших научно- философских направлений – материализма и идеализма. Выделение науки о душе, формирование первых эмпирических знаний о психических процессах – ощущении (восприятии), памяти, воображении, мышлении, аффектах, воле; выделение проблемы соотношения души и тела.

         Общей и основной закономерностью развития психологических научных знаний является борьба идей, прежде всего между материалистическим и идеалистическим пониманием психики. В разнообразных формах домарксистского материализма (механистического, вульгарного, естественнонаучного) выражается стремление понять психику и сознание как естественный процесс, как проявление жизни, ее материальных процессов. Материалистический подход направлен на причинное объяснение психики. В русле этого подхода уже в античности возникли и развивались во все последующие времена представления об обусловленности психических явлений материальными процессами мозга. Развитие материалистических представлений тесно связано с успехами в естествознании. Наивысшей формы они достигают в психологии, базирующейся на философии диалектического и исторического материализма.

В различных формах идеализма  психика и сознание отделялись от процессов материального мира, обособлялись от него, превращались в особую —  духовную — субстанцию, которая  и по своему происхождению, и по своим  свойствам, и по методам познания противопоставлялись материальному  миру и практике. В идеализме психика  предстает как особая духовная деятельность, отрешенная от всяких материальных связей, изучаемая абстрактно, «...так как  идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой».

Разделение психологии на материалистическую и идеалистическую проходит через всю историю развития психологии вплоть до настоящего времени. При этом каждое из направлений вносит свой вклад в познание психического. Так, идеалистические концепции заостряют внимание на проблеме качественного своеобразия психики в отличие от материальных процессов, проводят идею активной деятельной природы духа. Внимание к этим сторонам психической реальности — факт прогрессивный. Поэтому изучение идеалистических психологических концепций, хотя в них и не открываются реальные пути познания выявляемых   закономерностей,   составляет неотъемлемую часть истории психологии.

В античности сложились классические формы философии, в которых гармонично сочетались мировоззренческие этические  и онтологические и гносеологические аспекты, они были связаны с науками  и направлены на познание мира, утверждали роль опыта и разума. Психологические  представления западноевропейской мысли берут свое начало от античности.

Основные положения материалистического  учения о душе в античной психологии

Материалистическое учение о душе сложилось и развивалось  как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н. э. и явилась исторически первой формой древнегреческой философии. Вершиной античного материализма был атомистический материализм, родоначальниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп (V в. до н. э.). Демокрит действовал в период восходящего развития рабовладельческого строя, который сопровождался величайшим подъемом древнегреческой науки, искусства (архитектуры, скульптуры) и литературы. В эллинистический период учение Демокрита было развито Эпикуром (IV—III в. до н. э.) и его школой, известной в истории под названием «Сад». Последователем Эпикура в Риме в I в. до н. э. был Лукреций. Систему атомистического материализма развивали стоики в первый материалистический период своего развития (III в. до н. э., основатели— Хризипп и Зенон). Далее будут рассмотрены психологические идеи античного атомистического материализма.

Основой психологических воззрений этих философов был античный атомистический материализм. Согласно этой теории, все существующее состоит из двух начал — бытие (неделимые атомы) и небытие (пустота). Атомы — мельчайшие субстанции, неделимые и недоступные чувствам, различающиеся по форме, величине и подвижности. Все вещи образуются из составляющих их атомов. Так называемые    чувственные    качества — цвет,    вкус и т. п.— Демокрит не приписывал атомам. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении — сладкое, в мнении — горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота. Эти качества возникают в человеческом восприятии и являются продуктом соединения атомов. На противоречивый характер этих положений обращали внимание уже античные комментаторы Демокрита. «Сводя чувственные качества к формам атомов, он в то же время говорит, что одно и то же одним кажется горьким, другим — сладким, третьим — еще иначе». Эпикур, следовавший Демокриту и принимавший его систему за ее естественность, считал, что и чувственные качества также существуют объективно. Он приписывал атомам вес, ибо необходимо, говорил он, чтобы тела двигались в силу тяжести. Эпикур внес в атомное учение идею самопроизвольного отклонения атомов, благодаря чему реально их движение происходит по кривым. Опираясь на это положение, Эпикур объясняет происхождение мира как результат столкновения атомов. Диалектический смысл идеи спонтанного отклонения атомов впервые раскрыл К. Маркс в своей докторской диссертации «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура»» оценив эту идею как указание на наличие в самой материи источника движения,— вопрос, который был наиболее трудным для всего механистического материализма.

Новые моменты в античный атомистический материализм внесли стоики. Они разработали учение о  стадиях эволюции мира. На первоначальной стадии существуют только тончайшие  частицы — атомы огня. Вселенная  представляет сплошной разум. Потом  начинается движение к отяжелению. Образование мира стоики рассматривали как превращение первоначального огня в парообразную массу, из которой затем образуются сначала неживая природа, затем растения, животные и, наконец, человек. Через некоторое время начинается обратный процесс, когда все возвращается к началу, снова превращается в огненный пар. Мировой цикл завершается. Потом следует новое образование мира, и в нем все будет происходить по тем же законам, пока все снова не будет уничтожено. Жизнь мира состоит из мировых циклов, которые бесконечно повторяются. Таким образом, над миром властвуют два начала: закономерность, с которой следуют возникновение и уничтожение, и рок или судьба как их проявление в единичной человеческой жизни.

На основе физических представлений  разрабатывалось психологическое  учение о душе, познании, чувствах, воле, а также ставились и решались практические вопросы в области  человеческого поведения.

Учение о душе в античном материализме

Демокрит понимал душу как причину движения тела. Душа материальна и состоит из самых мелких круглых, гладких, необыкновенно подвижных атомов, рассеянных по всему организму. Душа, как и огонь, состоит из этих атомов: она — это атомы огня по своей форме и активности. Когда мелкие частицы проникают в тяжелые, они вследствие того, что по своей природе никогда не бывают в покое, двигаясь, приводят тело в движение, становясь душой этих тяжелых тел. Таким образом, душа понимается как продукт распределения атомов в теле. Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие выходят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна и уничтожается вместе с телом. Когда мы дышим, мы втягиваем в себя частицы, составляющие душу, которые находятся в большом числе в воздухе; выдыхая, мы выбрасываем какую-то часть нашей души. Таким образом, душа непрерывно материально обновляется с каждым дыханием. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, но только у него очень мало души. Так Демокрит приходит к панпсихизму: все — и растения, и камни — имеет душу. Болезнь — это изменение пропорции атомов. В старости число подвижных атомов уменьшается. В органах чувств мелкие атомы ближе всего к внешнему Миру, поэтому они приспособлены для внешнего восприятия. Особенно благоприятное соотношение легких и тяжелых атомов в мозгу: он — место высших душевных функций, способности к познанию. Органом благородных страстей является сердце, чувственных желаний и вожделений— печень. Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Душа выступает продуктом организации тела, а не является изначальным принципом. Она не существует вне тела. Ограниченностью взглядов Демокрита является количественный принцип, не позволяющий отличить психические процессы от материальных. Характерно, что, отличая душу от тела, Демокрит считает ее телом, хотя и особым телом. Античному материализму свойственна материализация души: душа не только рассматривается в единстве с телом — в этом состоит признак всякого материалистического учения о душе, но сама является телом. При этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка. Доводы в пользу телесности души подробно развивает Лукреций. Эпикур, Лукреций, а также стоики продолжили разработку представлений Демокрита о душе. По Эпикуру, душу имеют только те существа, которые могут ощущать.

Идеалистическая психология Платона

По замечанию Энгельса, «при всем наивно-материалистическом характере мировоззрения в целом, уже у древнейших греков имеется  зерно позднейшего раскола. Уже  у Фалеса душа есть нечто особое, отличное от тела (он и магниту приписывает  душу), у Анаксимена она — воздух (как в Книге бытия), у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело является для нее чем-то чисто случайным. И у пифагорейцев душа есть «отщепившаяся частица  эфира». Именно в трактовке особенностей души в их отличии от тела постепенно нарастают идеалистические тенденции. Пифагореец Филолай впервые обозначил тело тюрьмой для души. Анаксагор выдвинул учение об уме «нус» как причине всего, как принципе космоса, движения, целесообразности, признавая в то же время и причины эмпирического естественнонаучного характера. Против этой непоследовательности Анаксагора выступил Сократ. Божественный разум, по Сократу, является единственной причиной всех явлений. В учении о душе Сократ впервые указал на разграничение между телом и душой и провозгласил нематериальность и невещественность души. Он определил душу отрицательно — как нечто, отличное от тела. Душа невидима в отличие от видимого тела. Она — разум, который является началом божественным. Он защищал бессмертие души.

Так постепенно наметилось движение античной мысли в направлении  идеалистического понимания души. Своего наивысшего развития идеализм достигает  у ученика Сократа — Платона (427—347 гг. до н. э.), ставшего основоположником объективного идеализма. Наибольшее место  психологическим проблемам отводится  в его сочинениях — диалогах «Федон», «Федр», «Пир»,. «Государство», «Филеб».

Центральной философской  проблемой Платона является учение об идеях. Идеи — это истинно сущее бытие, неизменяемое, вечное, не имеющее возникновения не осуществленное в какой-либо субстанции. Они безвидны и незримы, существуют самостоятельно независимо от чувственных вещей.  В отличие от идей  материя — это небытие, бесформенное незримое. Это ничто, которое может стать любой вещью, т. е. всем при соединении с определенной идеей. Наконец, чувственный мир, т. е. материальные вещи, предметы, естественные и сделанные человеком. Этот мир возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле. Соотношение идей и вещей таково, что в нем миру идей принадлежит неоспоримое первенство. Идеи и вещи не равноправны: идеи суть образцы, вещи — их подобия. Идея выступает как цель, к которой, как к верховному благу, стремится все сущее. Учение Платона об идеях есть объективный идеализм. Его гносеологические и классовые корни имеют ту же природу, что и идеализм вообще. Составной частью идеалистической философии Платона является учение о душе. Душа выступает в качестве начала, посредствующего между миром идей и чувственных вещей.

Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В своем первобытном состоянии она составляет часть мирового духа, пребывает в премирном пространстве, в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. Поэтому природа души сродни природе идей. «Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа». В отличие от души тело подобно «человеческому, смертному, непостижимому для ума, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою».

Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и истечение  универсальной мировой души. Ее соединение с телом Платон объясняет отпадением от истины к тому, что от нее имеет  бытие. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним, а оно должно повиноваться ее движениям. Телесное, материальное пассивно само по себе и получает всю свою действительность только от духовного начала. По Платону, «человек обладает силой подлинно внутреннего воздействия на самого себя и на свои способности» .

Поскольку идей в воспринимаемых объектах нет — мир идей и мир  вещей разобщены — вещи не содержат идеи, они только копии идей, постольку  ощущения, чувства не могут быть источником истинного знания. Понятия  не могут образовываться из впечатлений  чувственного опыта. По Платону, образы нужны как поводы, как внешние  побудители, способствующие тому, что  мышлением мы схватываем отличающуюся от них и похожую на них идею: зрительность позволяет максимально охватывать являющееся идеальное. Образы могут быть поводом для схватывания идеи, потому что идеи — и наши души — существовали до нашего рождения.

Вершиной античной психологии является учение о душе Аристотеля (384—322 гг. до н. э.). По словам Гегеля, «самое лучшее, что мы имеем в психологии, вплоть до новейших времен, это то, что мы получили от Аристотеля». Аристотель — автор трактата «О душе», первого в мировой литературе систематического исследования по проблеме души.

Будучи учеником Платона, он расходился с ним в понимании  природы идей, отвергая положение об отделении идей от вещей: «...покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность; поэтому, как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них?». По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Вся природа — это совокупность форм, связанных с материей. Например, применительно к дому материей являются кирпичи, бревна, из которых он сделан, а формой — назначение дома — быть укрытием от дождя и жары. Впрочем, Аристотель допускает существование «форм без материи — это нематериальный энергииный ум, верховный разум. Он — это форма форм. Системе Аристотеля свойственна двойственность: в учении о форме он остается на позициях объективного идеализма, но в целом идеализм Аристотеля «отдаленнее, общее, чем идеализм Платона, а потому в натурфилософии чаще равен  материализму».

В поздней античности психологические  знания развивались в рамках различных  течений идеалистической философии (гностицизма, иудейско-александрийской  философии, неоплатонизма, патристики и др.). Их социальной базой был  кризис рабовладельческого способа  производства, который обусловил  и новую концепцию человека в  христианском мировоззрении.

В психологических системах античности душа отождествлялась с  жизненным началом: в сферу душевных феноменов включались все процессы, обеспечивающие слаженную работу всех систем организма, в том числе  пищеварение, дыхание и т. п. Внутренний мир еще не выделялся в качестве самостоятельного предмета исследования. Об этом писал Н. Н. Ланге: «в исследовании души те психические состояния, которые теснее связаны с окружающим миром, т. е. явления познания, стали раньше предметом рефлексии, чем те, которые определяются природой самого субъекта. Греческие мыслители много рассуждали о видах познания соответственно объектам его, но понятие сознания почти игнорировалось ими».

2.Французская психологическая школа: исследование социальных феноменов.

Значительный интерес большой группы французских ученых к проблемам содержания и структуры личности закономерно привел их к мысли о важности исследования роли культуры и социальной среды в процессе становления психики. Одним из центральных стал вопрос о соотношении сознательного и бессознательного в психике, влиянии бессознательных мотивов на поступки людей, их взаимоотношения друг с другом.

Интерес к социальным факторам, влияющим на содержание психики, к бессознательным  установкам, воздействующим на поведение  человека, позволил объединить разные психологические сообщества, как  это произошло во французской  науке на рубеже Х1Х-ХХ вв.

Наряду с исследованиями психики на основе привлечения данных психиатрии в этот период во французской  психологии появилась школа, которая  во главу угла ставила изучение социальных контактов. Если в первом случае для  исследования закономерностей формирования психики использовался клинический  метод, то во втором - изучение людей  в разных социальных ситуациях, в  том числе и кросскультурные исследования.

Родоначальником этого направления, получившего название французской  социологической школы, стал Э. Дюркгейм (1858-1917 гг.). Развивая позитивистскую концепцию  Конта, он стремился создать объективную  социологию как науку об обществе, изучающую особую духовную реальность. Он ввел термин «социологизм», под которым  понимал несводимость социальной реальности к биологическим и психологическим  явлениям. Общественные явления необходимо связывать с особенной социальной средой, с определенным типом обществ, находя в его характеристиках  причины изучаемых феноменов.

Дюркгейм подчеркивал, что  общество состоит из индивидов, но это  не простое соединение частей, общества нет там, где есть одни только индивиды. Над индивидом стоит высшая духовная власть - коллектив.

Целью коллективной жизни, по его мнению, является интеграция индивидов  в сообщества, которые наделяются моральным авторитетом и потому способны выполнять воспитательную функцию.

Индивид нуждается в обществе, потому что в сплоченном коллективе человек не предоставлен только своим, часто слабым, силам, но «имеет долю участия в коллективной энергии, находит в ней поддержку в  минуты слабости и упадка». Поэтому, как отмечал Дюркгейм, в группе люди могут даже пожертвовать своими интересами ради общей цели, а интеллектуальное развитие часто связано со стремлением  исполнить свое социальное предназначение, т. е. высшие формы человеческой деятельности имеют коллективное происхождение. Анализируя отношения между личностью  и социальной солидарностью, ученый подчеркивал, что индивид, становясь  все более автономным. В то же время сильнее зависит от общества, причем эти процессы совершаются параллельно. На основе своих исследований он пришел к выводу о том, что в основе формирования общества лежит механическая и органическая солидарность. Механическая солидарность это солидарность вследствие сходства. При господстве в обществе этой формы единения индивиды мало чем отличаются друг от друга, они испытывают те же чувства, тем же ценностям, общество сплочено, потому что индивиды еще не дифференцированы. Такое устройство характерно для ранних первобытных обществ.

При органической солидарности сплоченность основана на социальной дифференциации. Индивиды не похожи друг на друга, но тем не менее могут сосуществовать друг с другом, работать, принимать ценности другого и т.д. Этот тип общества характерен для современных цивилизаций, культурных обществ, основная отличительная черта которых - существование высшей морали, которой подчиняются нее, независимо от вероисповедания, места проживания и т.д.

Главная идея Дюркгейма заключается  в том, что коллективное сознание отличается от индивидуального, так  как развивается по своим законам, а не является результатом или  выражением индивидуальных сознаний. При этом под коллективным сознанием он понимал «совокупность общих верований и чувств, свойственных в среднем членам какого-либо общества». Так он пришел к выводу о том, что индивид возникает из общества, а не общество из индивидов, поскольку свойства социальной системы не могут быть объяснены суммой элементов или сведены к ней.

Коллективная жизнь, как  и психическая жизнь индивида, состоит из представлений, при этом индивидуальные и социальные представления  сравнимы между собой, так как  в обеих сферах - социальной и  психической - обнаруживается один и  тот же закон. (Коллективное представление - это особый факт социальной жизни, который определяет видение мира отдельной личностью. Оно является внешним по отношению к индивидуальным сознаниям, а затем постепенно интериоризуется ими.

Общество представляет собой  совокупность ассоциированных индивидов, и система, которую они образуют, видоизменяется в зависимости от их расположения на территории, от количества и характера способов общения  и общественного сознания. Очень  важны и социальные явления, т.е. наиболее характерные особенности  коллективной жизни - религиозные верования, обряды, правила морали, правовые предписания  и т.д. Они обязательны, поэтому  данный способ деятельности и мышления индивида не сотворен им, а идет извне, из социума. Эти особенности устанавливающихся  в конкретном сообществе отношений  и влияют главным образом па характер коллективных представлений.

Высказанные Дюркгеймом идеи о развитии коллективного сознания были использованы при изучении традиционных культур известным психологом, философом  и этнографом Л. Леви-Брюлем (1857-1939 гг.).

В работах «Первобытное мышление» (1922), «Первобытная душа» (1927) он использовал  богатый этнографический материал о жизни народов Африки, Австралии, Океании, находящихся на разных этапах социокультурного развития. Опираясь на выдвинутое Э. Дюркгеймом понятие «коллективные представления», Леви-Брюль утверждал, что различным социально-историческим структурам соответствуют определенные типы мышления. Исходя из этого положения, он сформулировал теорию о двух типах мышления - первобытном и логическом. В книге «Умственные функции в низших обществах» (1910) он описал первобытное мышление, характеризуя его как мистическое по содержанию, пралогическое (дологическое) по способу организации: нечувствительное к противоречиям и непроницаемое для опыта. В отличие от мышления представителя цивилизованного общества оно не ориентировано на установление логических отношений, а подчиняется закону партиципации (сопричастия), в силу которого предметы объединяются не по существенным свойствам, а по приписываемым им мистическим качествам.

Леви-Брюль подчеркивал, что «пралогическое» и «логическое» мышления представляют собой не сменяющие друг друга стадии, но сосуществующие типы мышления. Пралогическое мышление, определяя содержание коллективных представлений первобытного человека, не распространяется на сферу личного опыта и практических действий. В то же время в современном обществе, в котором доминирует логическое мышление, сохраняются и следы пралогического, например в религии, морали, обрядах. Таким образом, в процессе исторического развития изменяется соотношение между первобытным и логическим мышлением, причем доля последнего увеличивается.

Изучением социальных контактов  людей и их влияния на психику  отдельного человека занимался также  Г. Тард (1843 - 1904 гг.). Он был не согласен с концепцией социологизма Дюркгейма, главным образом с его мыслями о механизмах формирования коллективных представлений. Концепция Тарда сложилась под влиянием работ Льебо и Шарко, доказавших большое значение внушения и гипноза в жизни субъекта.

Тард выдвинул концепцию, согласно которой основой социальных связей личности служат три фактора: подражание, изобретение и оппозиция (противодействие инновациям). В книге «Законы подражания» (1893) он доказывал, что среди этих факторов доминирует подражание как основа присвоения индивидом установок, верований, чувств других людей.

Групповое поведение Тард трактовал как гипнотизацию множества людей, основанную на имитации, а само это поведение - как одну из форм сомнамбулизма.

Работы французских ученых помогли расширить предмет психологии, включив в него не только бессознательное, но и коллективную психику. Наиболее важным результатом их исследований стало осознание нового фактора, влияющего на становление психики, - культуры, исторического развития общества. Это позволило представить  человека как результат не только биологического, но и культурно-исторического  развития, показало новые аспекты  взаимосвязи психологии с философией, историей, социологией.

Литература:

Ждан А. Н. История психологии: Учебник. — М.: Издательство      МГУ, 1990 – 367 с.

Марцинковская Т.Д. История  психологии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений. - М.: Издательский центр «Академия», 2001 – 544 с.

Ярошевский М.Г. История психологии от античности до середины XX в. Учеб. пособие. – М., 1996. – 416 с.