Зарождение представлений о культуре в античности и средневековье

Содержание

Введение 2

1. Представление о культуре в античности 3

2. Представление о культуре в период Средневековья 9

Заключение 14

Список  используемой литературы 16 

Введение

       Культура - часть общества, одно из социальных качеств человека, и с этой точки  зрения мы не можем найти общества или человека без той или иной культуры. Вместе с обществом и  человеком происходит становление  и развитие их культуры. Долгое время процесс возникновения культуры, её функционирования происходил стихийно, неосознанно, неорганизованно.

       Слово "культура" - это понятие, которое в античности стали применять для широкого круга явлений, от нравственности до религии, которые характеризовали прежде всего человека, а через него - и все общество.

       Культура, с точки зрения средневекового человека, не творится, но «открывается» подобно  материальным предметам, причем, как  и они, она может передаваться из одних рук в другие, перевозиться из страны в страну. Она понимается не как нечто локальное, созданное  тем или иным этносом, а как  нечто единое, обладателями которого являются все те, кто живет в  этом лучшем из миров. Но единство культуры трактовалось совсем не так, как в  античности. Если в античности на первый план выступал момент действенности  и культура мыслилась как творчество и как процесс, то Средневековье  понимало культуру как нечто ставшее, как результат деятельности, запечатленный  в кодексах, овеществленный в определенных учреждениях, прежде всего университетах.

       Античная  культура — уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально  во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения  культурных деятелей, жизнь которых  практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации  и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные  черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность  и свобода — позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить  культуру по созданным ими образцам.  

1. Представление о культуре в античности

       Термин  «античность» происходит от латинского слова antiquus — древний. Им принято  называть особый период развития древней  Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под  их культурным влиянием. Хронологические  рамки этого периода, как и  любого другого культурно-исторического  явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают  со временем существования самих  античных государств: с XI-IX вв. до н. э., времени становления античного  общества в Греции и до V н. э. —  гибели римской империи под ударами  варваров.

       Общими  для античных государств были пути социального развития и особая форма  собственности — античное рабовладение, а также основанная на ней форма  производства. Главными, стержневыми  в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем — античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Переход к рабовладению дал мощное разделение труда; умственного и физического. Это привело к необходимости умственно регулировать физический труд, то есть управлять рабами. Одновременно появилась потребность более глубокого, чем мифология, осмысления мира и его законов. Это уже был не простой перенос родственных отношений на всю природу и на весь мир, но и его сложная трактовка, то есть философия.

       Характерной чертой древнегреческой религии  был антропоморфизм - обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

       Следует выделить в качестве стержневых, такие явления в античной культуре, как наука и художественная культура. Основные черты античного типа культуры проявились посредством нормы, классики и эстетической формы.

       Термин "культура" греки не применяли. У них был в чем-то сходный  термин - пайдей (от слова панс - ребенок), мы бы могли его перенести как  науку, искусство "воспитания детей". Это процесс подготовки граждан  для полноправной жизни в античном полисе - городе-государстве. Греческий  термин "пайдейя" означает как  непосредственное воспитание, так и  в более широком смысле - образование, обучение, просвещение. В этом слове  подчеркивается связь образования  с воспитанием, а также идея контакта воспитания с обучением, овладением навыками, умениями.

       Наибольшую  известность получили две системы представлений  о культуре: Афинская и Спартанская.

       Афинские мыслители впервые в истории человеческой культуры выдвинули идею многосторонне развитой личности, как цели развития культуры. Известно, что цивилизации предшествует культура, разделенная по профессиональному признаку. В рамках её человек культивирует такие способности, которые позволяют ему осуществлять какой-то, по преимуществу один, вид деятельности: быть или воином (правителем), или жрецом, священнослужителем, или землепашцем, или ремесленником. В результате складывается система каст (варн), или сословий. Афиняне нарушили этот принцип. Они считали, что гражданин города Афины должен быть:

    1. Совершенным воином, защитником своего города-государства. Для этого с детства мальчики посещали гимнастические залы, ипподромы, где овладевали воинскими искусствами.

    2. Воинский труд, считали афиняне, лишь средство для занятий, которые только и достойны гражданина, а это занятия политикой. Для этого граждане должны знать законы полиса, уметь хорошо, красиво говорить - быть ораторами, обладать навыками государственного и городского управления.

    3. Но и воинские умения, и занятия политикой не делают человека совершенным. Так как совершенство и в природе, и в обществе связано с прекрасным, то овладение навыками прекрасных, совершенных поступков придает воспитанию человека полноту и законченность. Поэтому эстетическое развитие гражданина - третья составляющая его культуры. И афиняне многое делали для того, чтобы в школах овладевали мусическими искусствами - искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знаниями произведений литературы, в частности, поэм Гомера, Гесиода.

       Афиняне гордились тем, что все граждане города были грамотными. Но это не означало, что все горожане были грамотными. Горожане полиса - это небольшая  группа людей, основателей государства, а не все горожане. Гражданами не были рабы и метеки (иноземцы). Граждане - это "лучшие" люди, у которых  знатные предки, то есть аристократы. Они ведут своё происхождение  от богов и героев.

       Аристократ - это человек не только знатный, но и красивый, физически сильный. Именно они составляли войско, занимались политикой, богатели. Эти качества человека - знатность, воинское искусство, гражданственность (полнота политических прав), красота, нравственное совершенство, добродетель, богатство и ещё не разделены в действительной жизни, поэтому они в совокупности составляют норму, и формируют идеал культурного человека. Часть качеств наследуется от отца, например, знатность происхождения, богатство, красота. Часть качеств приобретается в результате воспитания, обучения, культивирования: например, воинское искусство, добродетель, грамотность.

       Обучение  и воспитание осуществлялось в "схолэ" - школе. Преподавали чтение и письмо, греческую литературу, музыку. С 12 лет  мальчики занимались в палестре гимнастикой, физическими и воинскими упражнениями. Все учебные дисциплины делились на два вида::

• "мусические" - они формировали "душу", "сознание", "ум";
• гимнастические - эти дисциплины способствовали развитию тела, физическому развитию человека.

       Афинская  демократия сформировала людей, которыми по праву могла гордиться. Всем известно имя афинского мудреца, философа Сократа. Его искусству "Майевтики" много внимания уделил Платон в своих  сочинениях. Но сам Сократ гордился тем, что в своё время совершил ратный подвиг и спас раненого в  битве товарища, вынес его и  его воинские доспехи с поля боя. Афиняне доверили Сократу место  правофлангового в своём боевом строе в знак признания его  воинского мастерства. Правда, позднее, когда политическая ситуация изменилась, того же Сократа приговорили к  смерти и казнили. Начался новый  этап в развитии афинского полиса, и старые нормы культуры стали  мешать изменившимся реалиям, так что  все большее количество граждан  стало отстраняться от политики, государственные  дела стали превращаться в чуждую для них сферу деятельности. И  идеал культурного человека оказался забытым.

       В Спарте было сформировано своё понимание культуры, во многом противоположное афинским представлениям. Главное в культуре, считали спартиаты, это воинское искусство, умение воевать, а значит - культура должна формировать воинов.

       В таком представлении о культуре сказались реалии спартанского общества. В ходе завоевания Древней Греции та территория, которая принадлежала Спарте, досталась ей по жребию. Её коренное население было превращено в зависимую  группу производителей. Это были илоты, они составили низы общества. Господствующее экономически и политически население - завоеватели - образовало группу правителей - воинов-спартиатов. Они совместно, мы бы могли сказать, "коллективно" использовали труд илотов для своего "совместного" обогащения. Поэтому в Спарте процветал "потребительский" коммунизм и вытекающее из него бесплатное, "всеобщее" (для спартиатов) обучение детей. Система эксплуатации илотов могла существовать только как централизованная система, поэтому в Спарте всегда была монархия. В монархии один правит, это - царь, все остальные - подданные, которые повинуются, исполняют приказы. Идеалом человека, исполняющего распоряжения начальства, является воин. Поэтому в Спарте и сформировался идеал культурного человека-воина, который прежде всего должен был повиноваться. Все остальные качества - например, мудрость ("философия"), красноречие, знание искусств - не ценились.

       Итак, перед нами две системы представлений  о культуре, казалось бы, противоположные, но, тем не менее, между ними есть нечто общее, схожее, а различия - не существенны.

       В обеих системах представлений о  культуре присутствует её понимание, как  упорядочивающего организующего образования, или космоцентризм. В нашем понимании, космос - это безвоздушное пространство. В представлении древних греков, космос - это нечто иное. Космос противостоит хаосу. Порядок соотносится с  беспорядком. Во всех цивилизациях культуру понимают как что-то, упорядочивающее  жизнь человека и общества, как  то, что существует в виде нормы, набора правил, законов. Греки считали, что в начале (архэ) существует хаос, беспорядок, а космос, порядок, - более  позднее образование. Подобно тому, как в природе господствует порядок, организация, - ведь солнце, звезды движутся в определенном порядке, а хаос, беспорядок, занимает отдаленные уголки Вселенной, так и в цивилизации, то есть в  городе-полисе, господствует космос, порядок, а хаос сохраняется за пределами  города, в деревне, у варваров, у "чужих". Поэтому жизнь в цивилизации  требует организации, порядка. И  этот порядок, умение его поддерживать и составляет культуру.

       Есть  макрокосм - это мир природы. А  есть микрокосм - человек. И в человеке все должно быть упорядочено. Космос характеризуется соразмерностью своих частей, гармонией, хаос - диссонансом, какофонией. Но и человек должен развиваться гармонично, соразмерно. Все качества в человеке должны соответствовать друг другу. В Афинах основой для этого выступает политика, в Спарте - воинское искусство.

       Афинские  мыслители сформировали эти представления  в понятии арэте - это идеал  всесторонне и гармонично развитой личности с комплексом добродетелей. Это представление получило распространение  в классический период. В период эллинизма ему на смену приходит идеал "атораксии" - "невозмутимости" духа, способности "прожить незаметно", не участвуя в политической жизни, избегая  государственных обязанностей (анатия), ответственности перед своей  родиной, на место патриотизма пришёл космополитизм. Интерес стали вызывать мистические, иррациональные стороны  жизни, которые раньше оставляли  большинство греков равнодушными. И  спартанское общество, покоящееся на идеале воинского "равенства", уравнительства в потреблении, стало также разлагаться  по мере накопления индивидуальных богатств. Идеал воина - защитника спартанского полиса - также очень скоро исчезает вместе с самостоятельностью государства, сперва попавшего в зависимость  от соседней Македонии, а спустя некоторое  время превратившегося в провинцию  Римской империи, принесшей свою культуру.

       Но  и римская культура начинает разлагаться. Приходит совершенно иная система связи  непосредственного производителя  со своими орудиями труда - феодализм, распространяется иная социальная философия  и идеологии. Начинается период Средневековья  с господством христианской религии, изменяются и представления о  культуре. 

2. Представление о культуре в период Средневековья

       К V веку н. э. культура Античности разлагается  частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под  ударами "варваров" - народов, ещё  не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти  всю Европу, часть Азии и Африки, Римской империи приходят племена  со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они  заимствуют культуру Античности - например, язык, систему римского права, но большей  частью разрушают её. Огромная империя  распадается на множество "варварских" королевств, враждующих между собой, иногда объединяющихся с более сильным  соперником и снова распадающихся. Единственной силой, объединяющей множество  народов Европы, оказалась религия, в частности, христианство.

       Если  для античности характерен был космоцентризм  во взглядах на культуру, то с точки  зрения христианства весь мир делится  на "божье творение" и ту часть, где временно господствуют силы тьмы, ада, зла. Культура отождествляется  с миром Бога, "не культура" - с тем, что ведёт к нечистой силе, сатане. Все, что утверждает, проявляет  бога, стремится к богу - есть культура, и наоборот. Такое представление  получило название "теоцентризм" (от слова teos - божественный). Подобно  тому, как мир разделился на две  части - божественную и сатанинскую, так и общество поделено на две  половины: одна - сакральная (священная), божественная, другая - мирская, греховная, профанная. Но и человек тоже разделен на две части: одна тянется к богу, у неё "ангельская" природа, а  другая - остаётся ещё животной, греховной.

       Но  что в человеке влечет к богу, тождественно богу? Конечно, его душа, именно душой определяется вера, вера в бога, в догматы христианства, в церковь. А вот тело, плоть  человека влечётся к греху, это ловушка  сатаны, и её надо опасаться, усмирять, держать в повиновении. И вся  физиология человека - также греховна, потому что телесна, материальна. Поэтому человек должен подавлять природные, физиологические, телесные влечения как греховные, и культивировать - божественные качества, и прежде всего - веру.

       Таким образом, здесь также обнаруживаются отличия от античного понимания  культуры. Для последней было характерно представление о культуре как  разумном, рациональном начале, умопостигаемом человеком. Именно разум, "рацио", способен и призван принести в  общество и в человека гармонию и  порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом.

       Средневековье рассматривает основание культуры как иррациональное (доразумное и  сверхразумное) начало, как веру. Вера - психологическая составляющая духовности, утверждающаяся зачастую вопреки Разуму. Сверх-, или доразумная Библия, религия, вера. "Верую, ибо абсурдно есть", - провозгласил богослов Тертуллиан и он был прав. Сколько было учёных, доказывавших нелогичность Библии, но христианская вера продолжает существовать, значит, вера - выше разума? А раз это так, то разум служит вере. Познаю, чтобы верить - вот вывод Средневековья. Поэтому наука, философия, этика, эстетика служат религии. Содержание веры - убеждение в существовании Бога. Бог - есть абсолют, абсолютное благо, добро, совершенство. Наука имеет дело с конкретными вещами, относительными, поэтому она не в силах познать Бога. Бог есть Сверхразум, сверхсправедливость, сверхкультура. Они недоступны человеку в обычном состоянии, но только - человеку верующему, устремлённому к Богу.

       Поэтому человек должен культивировать в  себе способности божественные, "подобные" Богу, и главная среди них - Вера.

       Никейский (325 г.) собор утвердил "Кредо" - "Символ веры христианской", где  в сжатой форме приводятся основные догматы христианской веры; потом  они были дополнены на Константинопольском (381 г.) Вселенском соборе и включают сейчас 12 пунктов. "Кредо" начинается словами: "Веруем в единого бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого; и во единого господа Иисуса Христа, сына Божия единородного, рождённого от отца прежде всех веков, света от света, бога истинного от бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного отцу..."

       Христианство  утверждает не только Веру, но и Любовь, как божественное начало в человеке. Любовь - она есть естественная форма  отношений верующих с Богом и  друг с другом, с "ближними". Но "ближний" - это не всякий человек, а единоверец, такой же христианин, как и сам верующий.

       Истории известны трагические, печальные страницы, когда вражда и ненависть разделяли  христиан разных конфессий - сперва православных и католиков, потом католиков  и протестантов и т. д., так что  вместо "любви" подчас культивировались непримиримость и нетерпимость. Они, правда, также свидетельствуют о "любви" к "заблудшим" душам, ибо те встали на опасный путь, ведущий  их прямо во "врата ада", в "лапы сатаны", поэтому, чтобы им не пропасть окончательно, во имя любви к ним, их надо остановить, и прямехонько  направить на "Суд божий", и  чем быстрее, тем лучше. Какая  извращенная логика пронизывает  такого рода рассуждения, и эта логика, то есть рациональность, служит вере, находится  в подчинении у веры.

       Третья  составляющая культуры - это Надежда. Надежда пронизывает всё. И саму Веру, что она не напрасна и за гробом вернётся воздаянием, и за муки на земле, при жизни, будет спасение в раю, после смерти. И Любовь, которая будет не напрасной, не безответной, не зряшной. И в ответ на Любовь к Богу - последует ответная Любовь Бога к верующему, ещё здесь, на земле, при этой жизни: "Чаем воскрешения  мёртвых и жизни будущего века. Аминь".

       Средневековье привносит в культуру новое понимание  счастья. Античность утвердила тезис "человек - вот мера всех вещей", "познанных, поскольку они познаны, непознанных, поскольку они непознаны". Поэтому оракул и повелевает Сократу: "человек - познай самого себя". Ибо человек - сам микрокосм. Познавая микрокосм - мы познаём макрокосм.

       Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье - в познании Бога (Абсолюта, макрокосма), так как Бог - всё, то и в человеке есть божественная частица, а что  в человеке не божественное, то - "от лукавого", и это греховное, телесное - надо изгнать, преодолеть, и возвыситься  до божественного, ведь оно беспредельно, абсолютно! Из этого следует, что  в Античности культура понималась как  мера, норма, то есть определённый предел, который не преступается, определённая "золотая середина", гармония. В средневековье культура - вечное возвышение, восхождение к идеалу, к абсолюту, к беспредельному. Значит, для Античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе. Для Средневековья, культура для человека - есть всегда что-то относительное, только в Боге получающее абсолютную форму существования. Культура - процесс, процесс преодоления  греховности и утверждения сакральности, божественности, а этот процесс - бесконечен. Подобно горизонту, который всегда остаётся, маячит перед нами, средневековый  идеал культуры всегда недостижим, ибо человек - любой - всегда грешен (кроме папы Римского в католичестве). "Грешен аз" - можно сказать  о любом. Значит, и культура есть вечное стремление к абсолюту, к  идеалу, есть бесконечное "возвышение", восхождение.

       До  культуры надо "возвыситься", и  главная функция религии - поднять  человека, возвысить его до божественного  начала.

       Следует отметить, что существовали и светские представления о культуре. Но, подобно  иерархии общества, существовала и  иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Светская культура признавалась необходимой, но менее  ценной. И в светской культуре высоко ставилась "рыцарская культура", придворная - культура турниров, охоты, танцев, балов и т. д. Но рассматривалась она как греховная, "низменная", подлежащая "прощению", "покаянию", "отмщению".

       В Античности светская и религиозная  культуры находились в гармонии: нельзя было во имя "богов" отказаться от защиты полиса, нельзя было во имя царства  Божия покинуть "царство кесаря". В Средневековье - религиозная культура подчиняла себе все другие виды светской культуры. "Царство Божие" получило самостоятельную форму существования  на длительный срок, но не бесконечный. Новое время показывает, что на первый план выходит светская культура - "царство кесаря". 

Заключение

       Представления о культуре - беднее, проще, упрощённее самой культуры. Они появляются позднее, чем сама культура. Если культура появляется вместе с человеком, обществом как  их часть, составляющая сторона, то представления  о культуре в качестве специального предмета размышления появляются в  цивилизации, когда классовые противоположности  привлекают внимание к проблемам  культуры. Более ранние представления  о культуре не исчезают в более  поздних и развитых, но представляются недостаточными. Они входят в "снятом" виде в более развитые, представляя  в них частный случай развернутого определения. Таким образом, между "ранним" и "поздним" представлениями о  культуре действует принцип дополнительности, а не только генетического соответствия. Так, представления о культуре как  организованной части жизни общества, упорядоченной, нормативной, сохраняется  и в современных высказываниях.

       То  или иное понимание культуры строится на основе определённой философской, мировоззренческой  системы. Так, для античной цивилизации  точкой отсчёта служила диалектика космоса - хаоса и её проявления в  полисной жизни, для средневековья - религиозно-философские настроения "отцов церкви" - Тертуллиана, Августина  Блаженного, Фомы Аквинского и др. Как  правило, абсолютизируется какой-то один признак культуры, наиболее важный в тех или иных условиях. Например, для Средневековья - это то социальное качество человека, которое бы позволяло  сохранять единство аграрного общества с феодальной формой собственности. Это социальное качество воспринималось в теологических терминах: "веры", "страданий", "любви", "спасения" и т. д.

       Культура  понимается прежде всего как "культура человека", как особое качество (свойство) человека. Таким образом, в этом наиболее полно проявляется антропоморфизм ранних представлений, характеристик  для истории человеческого мышления. Понимание того, что существует "культура общества", придёт позднее, в ХVIII веке, когда цивилизация и культура будут отождествлены немецкими просветителями.

       Как правило, те или иные представления  о культуре лежат в основе сознательного, организованного строительства  культуры в цивилизации. 

Список  используемой литературы

1. Античная  Греция. В 2-х тт. - М., 2000
2. Гуревич А.Я. “Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства”. М., 1990 г
3. Теория культуры/ под ред. С.Н. Иконниковой, В.П. Большакова. – СПб., 2008
4. Учебное пособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имени Г. В. Плеханова, Москва, 1994.