Античная политическая мысль

Введение.

Рассмотрение истории политических учений начиная с глубокой древности с точки зрения их внутреннего содержания и с учетом временного, пространственного и личностного факторов позволяет уяснить, каким сложным и извилистым, нередко драматичным, был путь развития политического знания.

Этимологически термин «политика» связан с «полисом». «Полисами» именовались древне-греческие города-государства, в которых только свободные горожане могли стать политиками.

Глава I. Общая характеристика Древнегреческой политической мысли.

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н. э. в1 форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включающих в себя наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углубляющимся процессом классовой дифференциации населения. Усилились социально-политических антагонизмы. Обострилась борьба между различными слоями общества – родовой знатью и обнищавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

В этих условиях повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

Борьба разных слоев общества за власть, за установление соответствующих форм и норм социальной и политико-правовой жизни нашла свое отражение в борьбе различных течений философской, политической и правовой мысли Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческих политико-правовых воззрений более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX – VI вв. до н. э.)2 связан со временем становления древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права. Второй период (V – первая половина IV века до н. э.)3 – это время расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли. Третий период (вторая половина VI – II вв. до н. э.)4 – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих политиков под власть сначала Македонии, а затем и Рима.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот всей древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.

Политика и связанные с нею практические и духовные занятия выступают здесь как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд (и прежде всего труд физический) – как удел рабов. Вся производственно-трудовая сфера, как сфера семьи, находится, по представлениям того времени, в принципе вне сферы свободы и , следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной (политической) формы жизни деспотическому правлению у «варваров».

В центре внимания древнегреческой мысли оказалась проблематика, связанная с исследованием закономерностей происхождения и функционирования политико-правовых явлений. Отход от мифологических представлений, формирование рационально-логических, философских, а затем и научных (в зачаточной форме) способов подхода к окружающему миру поставили обсуждение и рассмотрение названной темы на теоретическую почву. Первоначальные мифологические представление постепенно уступают место формирующемуся философскому подходу, рационалистическим интерпретациям, логико-понятийному анализу и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного и историко-политического исследования государства и права.

В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими полисами своей независимости и переоценки прежних ценностей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение с позиции индивидуалистической этики, духовной свободы отдельного человека, его моральной автономии. С этих же позиций отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а духовное явление и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

§ 1. Политическая мысль раннего периода о государстве.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни.

В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам – правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы начинают терять свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождались сменой принципов их правления и властвования. Это проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера, на которых воспитывалась вся Эллада, Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике»  – справедливость и «темис» – обычай, обычное право весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя, которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Справедливость выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права. Обычное право – известная конкретизация вечной справедливости, ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударсвенного) строя. Он освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: золотого, серебряного, медного веков, века полубогов-героев и современного ему железного века.

Причем в мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего , железного века, сетуя на тяжкий труд этого поколения, на господство зла и силы в человеческих отношениях. Порчу нравов, отсутствие правды, подмену права насилием.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни.

Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и другие), Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" – умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям – это начало и сущность мира. Они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Идеалом пифагорейцев является государство, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы – большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. По оценке В. И. Ленина, он дал «очень хорошее изложение начал диалектического  материализма»5.

Он придерживался противоположного пифагорейскому мнения. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе – его соответствие всеобщему логосу, понимание которого одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть "лучший", "благородный", "добронравный" и т.п.

§ 2. Период расцвета древнегреческой политической мысли.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита, с именем которого В. И. Ленин связывал материалистическую линию античной философии6, встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Согласно Протагору, существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие. Эти добродетели можно приобрести старанием и обучением. В этом – важный государственный смысл воспитания членов полиса в духе гражданских добродетелей.

Согласно Горгию, писаный закон – искусственное человеческое изобретение. В противоположность он ставит неписаную справедливость.

В трактовке Гиппия природа предстает в качестве истинного естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, человеческому закону.

Антифонт обосновал положение о равенстве всех людей по природе. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.

Политика по Фрасимаху –область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.

В каждом государстве, поясняет Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т. п. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

Позиция Фрасимаха направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти или критику другой.

§ 3. Политическая мысль период эллинизма.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая идеология этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.

Этика – связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека – это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон (336 – 264 гг. до н. э.)7.В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) стою.

 Мироздание в целом, согласно  стоицизму, управляется судьбой. Судьба  как управляющее и господствующее  начало есть одновременно "разум  мироздания, или закон всего сущего в мироздании". Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого "естественного закона", который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек – гражданин Вселенной.

В свете естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей. Действительно свободными, по учению стоиков, являются лишь мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти.

Стоики выступали за неуклонное соблюдение государственных законов и установлений, соответствующих общему естественному закону. Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм имел по преимуществу этическое звучание. Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие  в римском стоицизме.

Глава II. Политическая мысль Сократа, Платона, Аристотеля, Полибия о государстве.

§ 1. Политическая мысль Сократа о государстве.

Сократ (469 – 399 гг. до н. э.)8 был принципиальным критиком софистов. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Неудовлетворенный существующей демократией, Сократ предъявлял очень высокие требования к политическим деятелям. Сократ говорил о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. Но и волеизъявление народа, его законы он считал священными. «Выполнять законы – значит поступать справедливо.»9

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. Сократ назвал ее царской и одинаково значимой и в частной и в публичной жизни.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание. «Справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что справедливое и все то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное…Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание.»10. Этот основной принцип сократовской этики решающим образом сказывается и на его политико-правовых взглядах.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный закон, но он считал, что и естественное право и позитивный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений11. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил также классификацию государственных форм. Государственные формы, упоминаемые Сократом таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, считая ее единственной правильной и нравственной.

В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающаяся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства – плутократией, а если от воли всех – демократией»12

Сократ – убежденный сторонник такого устройства государства-полиса, при котором господствуют  справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. В тоже время подобные призывы не означали, что всякое произвольное постановление и распоряжение властей есть закон, подлежащий соблюдению.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли философа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. Сократ первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.

Согласно этой концепции гражданин и полис неравноправны. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой  отечество и законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Принятие гражданства добровольно. Любой, достигнувший совершеннолетия, может покинуть государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно.

Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом, всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.

§ 2. Политическая мысль Платона о государстве.

Учеником и последователем Сократа был Платон (427 – 347 гг. до н. э.)13 – один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии, политических и правовых учений.

Воззрения Платона изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Философский идеализм В. И. Ленин характеризовал как линию Платона.14.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Ряд авторов считают, что причиной возникновения совместной общественной жизни и государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства. Помимо этого, государство создается для того, чтобы обеспечить его членам благополучие и безопасность.

Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни в полисе.

В своём диалоге "Государство" Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему соответствуют в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а им в свою очередь аналогичны три сословия – правителей, воинов, производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал.

1. способности рассуждать подобает господствовать;
2. яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу;
3. оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое "по своей природе жаждет богатства".

Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься делом, которое предназначено ему от природы.

Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди.

Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Этот миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан. Оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека.

Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав