Бурятское народное искусство как средство формирования этнокультурной компетентности младших школьников

Тема: «Бурятское народное искусство как средство формирования этнокультурной компетентности младших школьников»

Содержание

 Введение………………………………………………………………………..3

ГлаваI. Теоретические основы бурятского народного декоративно-прикладного искусства………………………………………………………….6

1. История развития  народного декоративно-прикладного искусства бурят…………………………………………………………………………6
2. Художественные особенности  основных видов бурятского народного искусства…………………………………………………………………….13

 Глава ІІ. Теоретические и методические аспекты  формирования у младших школьников этнокультурной компетентности………………………………34

1.Возрастные и психолого–педагогические особенности младших школьников…………………………………………………………………….34

2. Формирование этнокультурной компетентности у младших школьников…………………………………………………………………….40

  3.Методические особенности  преподавания декоративно-прикладного искусства у младших школьников…………………………………………….43

Заключение………………………………………………………………………51

Список литературы……………………………………………………………..52

Введение

Актуальность  исследования. Понимание самобытности и уникальности каждой национальной культуры, создание общего культурного пространства, в котором могли бы развиваться разные народы, является сегодня одной из приоритетных задач общества и образовательной политики Российской Федерации.

Государство и общество связывают решение основных проблем сохранения и развития национальной культуры с региональным школьным образованием, которое является ресурсом развития любого этноса. В «Законе об образовании Российской Федерации» установлены общие требования к содержанию образования, которые должны обеспечивать интеграцию личности в национальную и мировую культуру. Ребенок должен знать, что этнокультура его народа является частью российской и мировой культуры, обогащает их и является такой же уникальной, как и культуры других народов. Именно этническая художественная культура способна  передать опыт нравственных чувств, знаний и поведения народа. Являясь частью национального достояния, его ценностью, живой традицией, этнохудожественная культура обеспечивает цепь преемственности поколений.

Решение сложнейшей, диалектически противоречивой проблемы приобщения ребенка к этнокультурным ценностям, одновременно с обеспечением его национальной самоидентификации, как предписывает «Национальная доктрина образования Р.Ф.», возможно через введение национально-регионального компонента образования. Необходима переориентация образовательных школ на удовлетворение национальных запросов учащихся и их родителей, построение содержания образования на основе этнопедагогики, этнокультуры и воспитание детей как продолжателей национальных традиций. В учебный процесс начальной школы должно быть включено изучение богатства народной региональной культуры.

Младший школьный возраст, вследствие повышенной эмоциональности детей, их обострённой восприимчивости к прекрасному, проявлению интереса к различным видам художественно-эстетической деятельности является исключительно важным периодом для приобщения к этнокультурным ценностям.

При ознакомлении с бурятским народным декоративно-прикладным искусством, отражающим опыт многих поколений, накопленный на протяжении веков и даже тысячелетий, исключительно важным является формирование эстетического ценностного отношения к нему. Именно этот вид искусства, как часть отечественной и мировой художественной культуры, впитавший в себя мудрость и талант многовекового коллективного творчества, позволяет открыть широкий простор для эстетического образования детей, делает их жизнь духовно богаче.

Народное творчество способствуют развитию местных самобытных культурных традиций, выражению народного художественного мировоззрения, эстетики коллективного труда. Бурятское народное искусство имеет огромный воспитательный потенциал, способный оказать значительное влияние на формирование этнокультурной компетентности у подрастающего поколения.

Объект исследования: Бурятское народное декоративно-прикладное  искусство.

Предмет исследования: Процесс формирования этнокультурной компетентности младших школьников средствами бурятского народного искусства.

Цель исследования: Изучить и выявить особенности формирования этнокультурной компетентности младших школьников  средствами  бурятского народного декоративно-прикладного искусства.

Задачи исследования:

1.Изучить этнографическую, психолого-педагогическую литературу по         исследуемой теме.

2.Выявить особенности основных видов  бурятского народного декоративно-прикладного искусства для формирования этнокультурной компетентности младших школьников.

3.Выявить возрастные и психолого–педагогические особенности младших школьников.

4.Раскрыть  сущность понятия «этнокультурная компетентность» и выявить особенности его формирования у младших школьников.

5. Изучить и выявить методические особенности  преподавания народного  декоративно-прикладного искусства у младших школьников.

Методы исследования: Теоретический анализ этнографической и психолого-педагогической литературы; наблюдение за эстетической деятельностью младших школьников;  беседы; анализ и разработка методических материалов;

Практическая значимость исследования заключается в том, что предложенная модель младших школьников к этнокультурным ценностям может быть использована при разработке программ и учебных пособий для начального образования; комплекс методов формирования у младших школьников этнокультурной компетентности может применяться учителями начальной школы для решения воспитательных задач.

ГлаваI. Теоретические основы бурятского народного декоративно-прикладного искусства

1. История развития  народного декоративно-прикладного искусства бурят.

   Первые краткие сведения о наличии у бурят тканей, изделий из серебра встречаются в записях-донесениях служилых людей  казаков-первопроходцев XVII в., в ходе освоения Сибири и вхождения Бурятии в состав России. В конце XVII - начале XVIII вв. сведения о бурятах, в частности об их украшениях, одежде, пополнились отрывочными данными дипломатов-посланников русского царя – И.Идеса, А. Бранда. Материалы, касавшиеся в той или иной мере художественной культуры бурят, продолжали возрастать благодаря предпринятым в XVIII в. академическим экспедициям, в задачу которых входил сбор сведений о коренных народах Сибири. Труды таких выдающихся исследователей как Г.Ф. Миллер, И.-Г. Гмелин, П.С. Паллас,И.Г. Георги, С.П. Крашенинников, Ф.И. Ланганс3 сыграли немаловажную роль в пробуждении научных интересов к бурятскому народу, к его истории и культуре.

Специальные этнографические исследования культуры бурят начинаются с середины ХIХ в., что связано с организацией Восточно-Сибирского отделения Российского географического общества. Интересные сведения о материальной культуре бурят приведены в работах ряда исследователей Центральной Азии: Г.Н. Потанина, А.В. Потаниной, А.П.Щапова, Н.М. Ядринцева, В.Н. Харузиной и Н.Н. Харузина. Необходимо особо отметить труды выдающихся ученых М.Н. Хангалова5 и Д. Банзарова, в которых содержатся многие важные, подчас уникальные сведения о культуре бурят.

Однако в бурятоведческой литературе ХIХ в. декоративно-прикладное искусство не являлось предметом специального исследования, хотяматериалы указанных авторов, касавшиеся этой темы, не утрачивают своей ценности и в наши дни.

Вначале ХХв. появляются первые работы, посвященные бурятскому орнаменту. Орнаментальные мотивы кудинских бурят рассмотрены Б.Э.Петри. В 1920-х гг. П.П.Хороших продолжил изучение орнамента прибайкальских бурят середины ХХ в. число исследователей, занимающихся народной культурой бурят, в том числе их народным искусством, существенно возросло. Это отразилось в публикациях того времени.

Ценная монография И.И. Соктоевой «Изобразительное и декоративное искусство Бурятии», вышедшая в 1988 г. посвящена зарождению и развитию художественного творчества бурятского народа. В книге рассмотрены искусствоведческие аспекты материальной и духовной культуры предков бурят и их декоративное и изобразительное искусство, влияние на негорусской культуры, а также ламаизма. Ею также освещаются вопросы развития советского изобразительного искусства Бурятии. Еще в ХVII в. у предков бурятского этноса существовала высокоразвитая торевтика.

 До начала ХХв. работа по металлу находилась в руках кузнецов, которым по сохранившимся преданиям и легендам приписывается божественное происхождение. Считалось, что человек, реально занимавшийся кузнечным ремеслом, обладает сверхъестественными способностями и может выполнять жреческие функции. Секреты мастерства и жреческий дар кузнеца дарханутха «кузнечное происхождение» передавались по мужской линии от отца к сыну, от дяди к племяннику, а также к другим мужчинам, принадлежавшим к одному роду. Культ огня и железа, особое отношение к кузнице и к кузнечным принадлежностям, культ онгонов(духи умерших предков и их изображения), покровительствующих кузнечному ремеслу – все это еще раз подчеркивает особое, почетное место кузнечного ремесла у бурят, сохранявшееся вплоть до начала ХХ в. Кузнецы делились на белых сагаандархади черных харадархад, это деление, как и само название кузнец – «дархан», означающее «мастер», «умелец», встречается и у других тюрко-монгольских народов. Условно белые кузнецы сагаандархад считались мастерами ювелирного искусства, работавшими с благородными металлами, а черные кузнецы харадархад- людьми, изготовлявшими лишь различные бытовые и хозяйственные предметы изчерных металлов. Вместе с тем, в отношении технологии ремесла междучерными и белыми кузнецами различия нет. Хотя, разумеется, были особоискусные кузнецы, владевшие ювелирным искусством. Впрочем, в концеХIХ – начале ХХ вв. кузнечное ремесло, как таковое, постепенно утратилосвое значение, и за потомками кузнецов сохранялись лишь жреческие илечебные функции. Однако, традиционно оформленные женские и мужские украшения, декорированные детали конского снаряжения, выполненные кузнецами, владевшими ювелирным искусством, также оставались, востребованы среди местного населения. Разумеется, дорогие украшения из серебра были доступны лишь состоятельным людям.

Родина многих известных в конце ХIХ – начале ХХ вв. дарханов, специализировавшихся на изготовлении ювелирных украшений и культовых ламаистских предметов, – Закаменский район. Немало мастеров было в Тункинском и Окинском районах Бурятии, славившихся особым мастерством в оформлении конского снаряжения. Кижингинский район был известен потомственными дарханами-ювелирами. Уникальные центры художественных ремесел находились в Иволгинском районе. Хоринские, агинские, селенгинские, еравнинские мастера издавна занимались литейным ремеслом.

Бурятские умельцы дарханы в конце ХIХ – начале ХХ в. Использовали различные технико-художественные приемы: насечку серебром по железу, гравировку, художественную ковку, литье, чеканку, филигрань золочение и серебрение, инкрустацию полу драгоценными камнями. Комплекс технических приемов и инструментов, используемых бурятскими мастерами металлообработки, показывает, что торевтика бурят во многом близка художественной обработке металла других кочевых скотоводческих

Традиции художественной металлообработки в современности сохранены благодаря талантливым ученикам мастеров - «дарханов» прошлого, однако их искусство в большинстве своем характеризуется как профессиональное.

В селах же Бурятии мастеров, занимающихся художественной обработкой металла, остались единицы. Исчезновение мастеров металлообработки в отдаленных районах республики объясняется почти полным отсутствием потребности у населения заказывать и покупать художественно оформленные изделия мастеров, что в свою очередь связано с утратой ряда национальных традиций.

Художественная обработка дерева являлась неотъемлемой составляющей культуры кочевых бурят. Ее развитие объясняется, прежде всего, простотой обработки материала, его доступностью. Деревянные предметы быта могли сделать мужчины в каждой бурятской семье, но требовавшие большого мастерства – сундуки, покрытые росписью, седла и остовы юрт - изготовляли ремесленники-столяры. Также были мастера по изготовлению предметов домашней утвари, которые нередко являлись и искусными резчиками и художниками, расписывавшими изделия. В конце ХIХ–начале ХХвв. бурятские мастера деревообработки достигли определенных высот в этом виде искусства. В этот период возникают ремесленные центры. Опытный мастер обычно приучал к ремеслу своего родственника, который вначале помогал ему как подмастерье, нередко становясь позднее мастером деревообработки.

В конце ХIХ–начале ХХ вв. основным украшением интерьера юрты являлась специфическая «кочевническая» деревянная мебель, украшенная росписью, – божница, шкафчик для посуды, двустворчатая подставка под сундук, на которую сверху ставились сундуки абдар (у агинских бурят ханза) для хранения одежды, сундучки, на которых размещались седла. Стоит добавить, что убранство жилища зависело во многом от состоятельности семьи. Вся мебель делалась без гвоздей и металлических стержней, насыромятном клее, деревянных шпунтах и угловых креплениях в шип. В конце ХIХ–начале ХХ вв. для росписи мебели мастера использовали в основном готовые покупные краски, лишь для дорогих и особо важных произведений культового назначения использовали минеральные и растительные краски собственного приготовления. Бурятские мастера обычно пользовались самодельными кистями. Роспись наносили, зачастую применяя бумажные трафареты. После революции произошли коренные изменения в хозяйственном укладе бурят – коллективизация сельского хозяйства и переход бывших кочевников и полукочевников к оседлости, все это оказало существенное влияние на их материальную культуру и быт. Смена традиционного жилища–   юрты - на новое – избу - привела к изменению внутреннего убранства.

Традиционная мебель и утварь, приспособленная к кочевому образу жизни, постепенно становилась невостребованной. Ныне в Бурятии изготовлением традиционной мебели и ее росписью практически не занимаются, однако хочется надеяться, что будут найдены возможности для сохранения в современных условиях этой интересной и ценной формы народного творчества бурятского народа.

Яркой составляющей художественной обработки дерева у бурят в конце ХIХ–начале ХХ вв. являлась скульптура малых форм, несущая в себе древние традиции. Первоистоками деревянной скульптуры по праву можно считать деревянные культовые фигурки, которые имелись уже у ранних кочевников. Культовые скульптуры конца ХIХ–начала ХХ вв. не отличались большой сложностью и искусством, ограничиваясь задачами схематической символики с элементами реализма. Некоторые же деревянные скульптуры, например, антропоморфный образ Белого старца Сагаанубгэн, распространенный в культах и фольклоре многих народов, в том числебурят, монголов и тувинцев, вырезались более тщательно. В конце ХIХ–начале ХХ вв. особое место в искусстве мелкой деревянной пластики бурят занимают анималистические образы. Наиболее традиционной тематикой являлись образы пяти видов домашнего скота (кони, бараны, козлы, верблюды, быки и коровы), изображения которых являются устоявшимися образами в искусстве других центральноазиатских народов. Анималистические образы в конце ХIХ–начале ХХ вв. воплощались в основном в шахматных фигурках и игрушках. В работе над скульптурой из дерева мастер пользовался остро наточенным ножичком и пилкой. В рассматриваемый период пластическое искусство отдельных мастеров подверглось влиянию буддийского искусства.

После создания Бурят-монгольской АССР в 1923 г. Деревянная скульптура малых форм, в отличие от расписной мебели для юрт и утвари, продолжала свое существование благодаря организации выставок художественного творчества с участием самодеятельных скульпторов. Происходило постепенное слияние народного художественного творчества с профессиональным искусством. В этот период получают преимущественное развитие рельефные деревянные панно с анималистическими сюжетами, в названиях которых выражалось веяние советского времени – «Колхозный конь», «Колхозные рысаки», «Колхозный производитель» и др.

В ХIХ–начале ХХ вв. художественная обработка кожи, войлока была неотъемлемо связана с кочевым образом жизни скотовода-кочевника и во многом зависела от мастерства бурятских женщин, которые с детства обучались шитью и владели простейшими навыками обработки овчины, кожи. Однако, наиболее качественные высокохудожественные изделия изготовляли все же специалисты - мастера. Сырьем для изготовления декорированных изделий из кожи служили в основном шкуры крупных домашних животных (бычьи, коровьи, лошадиные). В лесных районах Предбайкалья и горно-таежных районах Забайкалья использовали также шкуры диких зверей. Важным орудием при очистке кожи от мездры служило скребок. Подобные скребки бытовали у эвенков, тувинцев, монголов. При очистке кожи от мездры, а также для снятия волосяного покрова со шкур животных применяли и косу-литовку, не пригодную для сенокошения. Очистку внутренней поверхности более грубых и твердых шкур производили при помощи ножного крюка. Для основательного размягчения кожи использовали различные кожемялки: ручная кожемялка, ножная кожемялка, вращающиеся кожемялки двух видов. Для размягчения кожи использовали кисломолочные смеси. Обработка кожи кислым молоком была известна кочевникам еще в ХIII в. Г. Рубрук писал: «монголы кожи приготавливают при помощи кислого, сгустившегося и соленого молока». Возможно, что именно от монголов данный способ был заимствован другими кочевыми народами в далеком прошлом. Буряты, как и монголы, применяли схожие способы в окрашивании кожи. У западных бурят в конце ХIХ-начале ХХ вв. было распространено дубление кожи – способ, заимствованный у русских. Буряты издревле умели сучить нити из сухожилий животных. Кожаные изделия украшались в основном аппликацией, тиснение являлось менее распространенным техническим приемом.

Современные художники и мастерицы, изучая декоративные достижения и творческий опыт многих поколений мастеров из народа, возрождают традиции художественной обработки мягких материалов. На основе традиционного способа плетения из конского волоса стали создаваться великолепные образцы художественной обработки мягких материалов - гобелены. В последнее годы обращение не только сельских жителей, но и городских, к традиционной национальной одежде значительно возросло. Возникают предпосылки для возрождения производства войлока. Иначе обстоят дела в кожевенном мастерстве. Выделкой кож на селе практически никто не занимается, лишь старожилы помнят о способах ее обработки. Соответственно и изделия из кожи, выполненные руками мастериц – большая редкость.

2.Художественные  особенности  основных видов бурятского  народного искусства 

Бурятский народный орнамент

Орнамент является важнейшим компонентом, определяющим художественное содержание бурятского декоративного искусства. Он находит универсальное применение при украшении предметов домашнего обихода, мебели, национального костюма, ювелирных изделий, игрушек, архитектурного декора, конской сбруи и т.д. Традиционный орнамент встречается в исполнении всех видов бурятского прикладного художественного творчества (резьба по дереву, камню, кости и рогу, чеканка по металлу, литье из бронзы, меди и серебра, филигрань, аппликация из кожи, меха и ткани, плетение из конского волоса, войлочное ковроделие, вышивка, вязание и другие),  использующих в работе различные поделочные материалы.

      Бурятский  орнамент имеет свои характерные  выразительные особенности, отличающие  его от национальных узоров  других народов (традиционные мотивы, форма, цветовая гамма, композиционное  решение и т.п.). Это объясняется  спецификой естественно-географических, природных, бытовых, культурных и ряда других условий, в которых происходило его формирование.

       История  бурятского орнамента тесно связана  с традиционной народной средой, развитием национальных художественных ремесел. Изготовление бытовых предметов народными умельцами изначально сопровождалось их эстетическим оформлением. Виды и способы украшений развивались сростом художественного сознания народа, что привело к появлению в бурятском декоративном искусстве совершенных образцов национального орнамента. Резчики по дереву, кузнецы, ювелиры, мастера цветной росписи, обладая тонким знанием поделочных материалов и безупречным эстетическим вкусом, научились создавать сложнейшие орнаментальные композиции, поражающие цельностью художественного решения. При этом выбор украшения (величина, форма, цвет, материал, техника исполнения, характер орнаментальных мотивов) строго сочетался с функциональным назначением вещи. В стилизованных образах бурятского орнамента нашли отражение не только материальные объекты окружающего мира (растения, животные, природные явления и т. д.), но и духовные категории, олицетворяющие высокие нравственные ценности (доброта, честность, благородство и т. д.).

В орнаментальном искусстве в полной мере воплотились мировоззренческие и эстетические представления бурятского народа, связанные с понятиями всеобщей гармонии и красоты. Характерной особенностью бурятской орнаментики является то, что многие ее элементы, помимо декоративной функции, несут определенный символический смысл. История их появления уходит своими корнями в эпоху родо-племенных отношений и языческих верований с присущими ей тотемическими представлениями и анимическим отношением к миру. Так, согласно народным поверьям, каждый род имел мифического прародителя, от которого он ведет свое начало. Чаще всего это были представители животного мира - птицы, рыбы, животные (наиболее известные из них - орел, лебедь, бык, соболь, волк и другие). Условные изображения этих существ нашли отражение в оформлении предметов шаманского культа, обрядовых охотничьих атрибутов, деталей одежды, военного снаряжения. Древнее тотемическое происхождение имеют такие орнаментальные мотивы, как (сорочья лапка), (рыбья спинка), (великая птица Орел) и другие. Условно-символическое воплощение в оформлении предметов материальной культуры обрели языческие божества, духи - хозяева определенной местности, стихийные силы природы и другие объекты поклонения бурятских племен.

     К символическим  элементам относятся также бурятские  тамги (знаки собственности; опознавательные эмблемы), обозначающие принадлежность роду или конкретному лицу, которыми помечались домашние животные, орудия труда, охотничья и боевая амуниция и пр. В подавлявшем большинстве тамги имели солярное, космогоническое, тотемическое и природное происхождение. Появление большого количества знаков-символов в бурятском орнаментальном искусстве связано с распространением в Забайкалье буддизма (XVIII век). Следует отметить, что сущность данного явления не сводится лишь к религиозному вероучению. Буддизм содержит стройную систему философских, культурно-нравственных, эстетических взглядов, основанных на гуманистических принципах, выработанных многовековым духовным опытом стран Центральной Азии (Индия, Тибет, Китай, Монголия).

     Новыми для  бурятского декоративного искусства  явились такие символы буддийской  культуры, как улзы, соембо, зэндэмэни, бадмасэсэг, ваджра, ратна, шоу, и другие. Если вначале эти элементы  имели каноническое использование  в оформлении буддийских храмов, внутреннего убранства дацанов, культовых атрибутов, то постепенно  они приобрели значение национально-эстетических  компонентов орнамента и нашли широкое применение в украшении предметов народной бытовой среды. С буддийской культурой в бурятское орнаментальное искусство пришло изображение так называемых "четырех сильных" существ - мифической птицы гаруди, дракона, льва, тигра, которые считаются помощниками людей в подавлении зла и обретении мудрости, бесстрашия, славы, физической силы, здоровья, красоты, самостоятельности и независимости в делах. Этими фигурами часто украшали принадлежности мужского туалета и боевого снаряжения - пояса, трубки, огнива, ножи, налучники, колчаны. Адаптировались на новой этно художественной почве и другие анималистические образы буддийской мифологии - слоны, газели, змеи, летучие мыши и другие. Кроме того бурятский орнамент значительно пополнился стилизованными изображениями культовых чудовищ, грозных хранителей веры и т. д. Особую популярность и многоплановое использование в народном декоративном искусстве получили следующие знаки - символы: бадма сэсэг (цветок лотоса) - образ чистоты мыслей, честности и благородства; хусын эбэр (бараний рог), выражающий пожелание достатка, благополучия и процветания, согласно древнему изречению "много рогов -значит много скота"; уулынхээ (облачный узор), заключающий мысль о счастье и благополучии; уhанхээ (водный узор), символизирующий единство и сплоченность людей; тумэнжаргалан (десять тысяч лет счастья), являющий пожелание долголетия; улзы (узел счастья), олицетворяющий благоденствие, счастье, удачу; галынхээ (огненный узор), почитаемый как символ возрождения, расцвета, подъема духа и физических сил; сахилганхээ (меандр "молния") - ассоциируется сэнергией и не укротимостью; соембо (силуэт двух рыбок в круге), обозначающий свободу и независимость; алханxээ (молоточный узор), передающий вечное движение и развитие.

Традиционное этническое начало в бурятской орнаментике имеют образы «пяти видов домашних животных» (конь, верблюд, бык, козел, баран). В зависимости от мотивов, послуживших основой образования декоративных элементов, бурятский орнамент, включая современные его модификации, можно классифицировать на следующие виды: геометрический орнамент, построенный с использованием геометрических элементов и фигур (прямая и ломаная линии, треугольник, квадрат, ромб, овал, круг и т. д.); флористический орнамент, выполненный на основе растительных форм(трава, цветы, листья, деревья и т. д.); зооморфный орнамент, полученный путем стилизации форм животного мира (птицы, рыбы, животные, насекомые); антропоморфный орнамент, включающий стилизованное изображение человека; тератологический орнамент, содержащий изображение чудовищ, мифических существ; космогонический орнамент, отражающий объекты космического происхождения (солнце, луна, земля, звезды); природно-стихийный орнамент, символизирующий стихийные силы природы (облака, волны, огонь, молния и т.п.); предметно-репродуктивный орнамент, воспроизводящий объекты искусственного происхождения, предметы социальной среды.

Вместе с тем, при выполнении декоративных росписей имеют место приемы градуированного цветового решения орнаментальных композиции, образуемого постепенным переходом от одной цветовой гаммы к другой. В частности, подобный подход в бурятской орнаментике характерен для оформления предметов домашней обстановки.

Символика орнамента в бурятском декоративном искусстве тесно связана с символикой цвета. Наиболее почитаем в народе белый цвет, который с древнейших времен считается священным и олицетворяет чистоту и благородство. Об этом говорят многие бытовые традиции. Посадить гостяна белый войлок значило пожелать ему благополучия. Богатые и знатные люди устанавливали юрты из белого войлока. По традиции белую юрту ставили новобрачным. Шаманы, имеющие "белое" происхождение - утха, носили белую одежду, ездили на лошади белой масти. Белые животные считались священными. При наступлении Сагаалгана - праздника Белого месяца (Нового года по восточному лунному календарю) люди дарили другдругу подарки обязательно белого цвета, употребляли в пищу и утешали гостей белыми молочными продуктами. Традиция белого цвета нашла адекватное отражение в национальном художественном творчестве. Так, "белые" кузнецы (сагаандархад) преимущественно имели дело с ювелирной обработкой "белого" металла - серебра.

Красный цвет - символ огня и солнца - олицетворяет радость, счастье, торжество. Голубой цвет - цвет неба - почитается как знак верности и постоянства. Желтый цвет - цвет золота - в народной символике является выражением любви. Оранжевый - символизирует ранний восход солнца, возрождение и расцвет. Зеленый - символ цветущей степи и вечного развития. Черный цвет - цвет мрака - означает измену, угрозу.

Художественные традиции бурятского орнамента находят продолжение в творчестве современных мастеров декоративно-прикладного искусства. Знание основ национальной орнаментальной символики способствует грамотному восприятию декоративных произведений, сознательной творческой деятельности в области орнаментального искусства.

Традиционный костюм бурят

Традиционный костюм – значительная часть уникальной народной культуры и искусства, который является внешней формой адаптации человека к условиям  окружающей среды, природно-климатических и ландшафтных особенностей и хозяйственно – культурного типа деятельности. Он является стойким определителем, отличавшим «своих» от «чужих», соплеменников от иноплеменников, сородичей от чужеродцев. Система кроя, пропорции и манера ношения одежды, характер отделки, выбор материала, цвет украшения, причёска, обувь придавали каждой этнической, родовой, территориальной группе индивидуальное своеобразие и неповторимость, выделяя её среди других. Одежда указывала на этническую, родовую, племенную, половую, возрастную принадлежность, положение индивида в обществе. По ней можно было судить об этапах изменения социального положения человека в социуме. Костюмный комплекс являлся отражением мифологических воззрений человека, связанных с идеологическими религиозными, обрядовыми системами.

Рубаха и штаны - обязательные части мужского и женского костюма. Наиболее распространенный термин для обозначения рубахи - самса. В традиционном костюме рубаха и штаны всегда были прикрыты верхней длиннополой одеждой. По источникам XVIII- начала XIX в. буряты рубах не носили. Рубахи появились во второй половине XIX в.

Одежда забайкальских бурят: для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немало важным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5-6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленых овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех. Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы - хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы - шелком, парчой, полупарчой, чесучой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига.

Традиционная мужская одежда бурят - халат без плечевого шва - зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг. Название верхней зимней одежды бурят - дэгэл - имеет аналогию у эвенков. У них зимняя шуба из птичьих шкур называлась дэкэлик. Это слово объясняется как производное от дэкэли - утка. У монголов и бурят название шубы дэль, дэваль, дэгэл не объясняе тся.