Крещение Руси. 5

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Исторический  факультет

Заочное отделение 
 

Кафедра истории России 
 
 

Гляцевич  Анастасия Дмитриевна

Крещение  Руси

Курсовая  работа студентки 1 курса  
 
 
 

Научный руководитель:

Жарко С.Б. 
 
 
 
 
 
 
 

МИНСК - 2009 
 
 

План. 
 

Введение                                                                                                          С. 2- 5

Глава 1. Предпосылки  принятия христианства восточными славянами. С. 6-11

1. Язычество восточных славян, его кризис в конце Х в.
2. Проникновение христианства на земли восточных славян

Глава 2. Крещение Руси: ход и особенности.                                              С. 12 - 16

Глава 3.Значение принятия христианства восточными славянами.          С. 17 - 19

3.1. Древняя Русь  после крещения: государство и общество

3.2. Историческое  и культурное значение принятия  христианства восточными славянами.

Заключение.                                                                                              С. 20

Список  использованной литературы.                                                          С. 21    
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

При написании  данной работы были использованны источники  и исследования, которые прямо  или косвенно касаются рассматриваемой проблеме.  

Из  источников были использованна "Повесть временных лет" - древнерусская летопись ХІІ в., написанная в Киево-Печорском монастыре¹. Она удерживает в себе много сведений из истории восточных славян, в том числе и о принятии христианства.  Ценным источником в изучения церковного законодательства Руси начала ХІ в. является церковный устав киевского князя Владимира Святославовича². Некоторые сведения о церковном обеспечении и отношениях церкви и государства дает грамота смоленского князя Ростислава Мстиславовича о надании деревень и крестьян Смоленской епархии 1136 года  . Описанные в этом документе отношения практиковались на всей территории Древней Руси³.

  В  дореволюционной российской историографии существовали две большие фундаментальные работы посвященные истории русской церкви, и которые непосредственно затрагивали рассматриваемую проблематику.   Первая из них, была написана в середине ХІХ в. Макарием ( Булгаковым)⁴.  Несмотря на специфику своего времени, и личность автора ( он занимал должность митрополита Московского и Коломенского), его исследование получилось довольно объективным и не потеряло своей актуальности и на сегодняшний день. К положительным его моментам можно отнести хорошую систематизацию, многочисленность сведений о функционировании и развития православной церкви  в период конца Х - ХІІІ вв. на Руси, ее организации и влиянию на общество. Правда, в этой работе есть и небольшие недостатки, такие, как чуть завышенная идеализация роли христианства в некоторых моментах. Также некоторые взгляды автора устарели, если сравнивать их с достижениями современной науки по рассматриваемой теме. Однако, если говорить в целом, работа Макарыя это довольно объективное и основательное исследование, которое хорошо систематизировано и разносторонне освещает деятельность православной церкви на землях восточных славян.

  Второй  фундаментальной работой на данную  тематику является "История русской  церкви" Е. Е. Голубинского⁵.  Данное исследование вышло также в ХІХ в. Оно во многом напоминает аналогичную работу Макария, но есть в ей и различия. Так, Е.Е.Голубинский более исследовал пути проникновения христианства на Русь и начальный период русской церкви. Устройство церкви на Руси у него, правда, описано менее подробно, чем у Макария, однако это никак не занижает ценности работы.

   Начальный период христианства не мог не интересовать и советских историков, но акценты в его изучения существенно поменялись. Внимание стало более сосредоточиваться на отрицательных чертах христианства, которые в большинстве случаев могли быть надуманными, его влиянии на общество и отношениях с государственной властью. Ярким примером этого служит работа  Н.Н.Никольского , написанная в конце 20-х - начале 30-х гг. ХХ вв⁶.  В ней высказываются противоположные взглядам Макария и Голубинского мысли о роли христианства и его влияния. Работа Никольского удерживает несравненно менее сведений по начальному периоду  в истории русской церкви. Но он одним из первых авторов, которые занимались этой тематикой, отметил то, что принятие христианства восточными славянами в конце Х в. было необходимым этапам в развитии их государственности, связанным из эволюцией княжеской власти а также в связи из заинтересованностью в расширении экономических и политических связей с Византией.

   В поздний период своего существования советская историография начала постепенно отходить от резких идейных установок в изучения этой темы.  Из исследований историков этого времени наибольшую ценность представляют работы О.М.Рапова  и Я.Н.Щапова , которые удерживают значительно более сведений, их анализа, и фактологического материала по данной теме, чем работа Никольского. Вдобавок к этому они не идеологизированны. 

  Монография О.М. Рапова⁷ является основательным исследованием по теме раннего периода христианства на землях Руси. В ней автор раскрывает пути проникновения христианства на восточнославянские земли, предпосылки принятия христианства их населениям. Работа имеет начительную историографическую базу. В концы своего исследования автор приходит к выводу, что "отход от язычества и принятие христианства были для Руси прогрессивными явлениями" и связывает их из переходом от военной демократии к раннему феодализму.

  Я.Н.Щапов в своей работе рассмотрел механизм и характер взаимоотношений церкви и государства на землях Руси в домонгольский период⁸. Эта работа представляет собой ценный материал по рассматриваемой теме, это единственное исследование, где сосредоточено и систематизировано значительное количество сведений про организацию церкви, ее функции и взаимоотношению с государством.

   Крещению Руси посвятил свою работу и священник Л.Лебедев, которая увидела сват в 1987 г. Она значительно уступает исследованию Рапова, но содержит некоторые интересные сведения⁹.

  Также надо отметить обобщающие работы "Введение христианства на Руси"¹⁰  и "Русское православие: вехи истории"¹¹ , подготовленные и написанные шеренгам ученых-специалистов в этой сфере. Первая из них посвящена крещению Руси и начальному периоду христианства на Руси, вторая подробно описывает всю историю русского православия , в том числе и её начальный период.

  Проблему  крещения Руси невозможно изучать  не имея представлений о политической  системе Руси на момент его  принятия, а таже дохристианских  верованиях восточных славян. Так,  восточным славянам в VI -ХІІІ вв. посвятил свою монографию В.В. Седов¹², академик Б.А. Рыбаков исследовал политическую систему и внешнюю политику Киевской Руси¹³ и языческие верования восточнославянских племён¹⁴.

   Первая глава данной работы  посвящена предпосылкам крещения Руси: кризису язычества в конце Х в. и проникновению христианства на земли восточных славян.

   Вторая глава посвящена  ходу и особенностям крещения Руси в 998 г. и созданию церковной организации.

   Третья глава посвящена результатам  приня христианства восточными  славянами.  
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1. Предпосылки принятия христианства восточными славянами.

1.1.  Язычество восточных  славян, его кризис  в конце Х в.

  Как отмечают историки, в ІХ веке восточнославянские княжества стояли уже на прямом пути развития от племенных союзов к государству¹⁵. Этому содействовало главным образом натуральное хозяйство, которое давало прибыточный продукт, а также удобное географическое положение главных центров восточных славян: Киева, Новгорода, Смоленска, Полоцка. Однако, для дальнейшей эволюции  на пути к укреплению государства нужна была единственная идеология, которая бы способствовала усилению княжеской власти а также для развития политических и династических связей из другими странами.

  В  ІХ-Х вв. преобладающей религией восточных славян было язычество. Известный советский ученый – историк Б.А.Рыбаков дал определение язычеству как огромному общечеловеческому комплексу первобытных воображений, верований, обрядов, которые шли из глубин тысячелетий и послужили основой для всех более поздних мировых религий¹⁶ . Язычество олицетворяло в себя все те внешние силы, стихии, которые господствовали, на мысль тогдашних славян, над миром. Таким образом, языческие верования были итогом полной зависимости человека от природы. Славянские языческие верования не стояли на пустом месте, а постепенно развивались. Согласно тому же академику Б.А.Рыбакову эта религия прошла 4 этапа: на первом этапе поклонялись упырям и берегиням, на втором - Роду и роженицам, на третьем - Перуну и Хорсу, Макоши и Виллам, на четвертом, после принятия христианства - продолжали поклоняться как Перуну, так и Роду с роженицами.  На третьем-четвертом этапе главным богом был Перун- божество грома и молнии, Сварог был богом неба, Даждьбог - солнечного света, Хорс считался богом Солнца, Стрибог - ветров, а Волос - богом животноводства.  Праздник Перуна отмечалась 20 июля, ему приносились кровавые жертвоприношения. Это мог быть бык,  петух - птица посвященная этому богу, изредка даже и люди.  Вдобавок к всему этому восточные славяне поклонялись и приносили жертвы рощам, рекам, камням, озерам. Почитали также и второстепенных сверхъестественных существ например домового, водяного и других¹⁷.

  По  вышеописанным этапам, введению в языческий пантеон новых богов можно проследить развитие восточнославянского общества, постепенные смены его занятий, которые влекли за собой и смену идеологии. Когда в племенах стало появляться имущественное и социальное неравенство, вместо берегинь и упырей появилась более упорядоченная система - Род, который являлся просоздателем мира, и роженицы - богини плодородия, что напрямую свидетельствовало еще про значительную роль земледелия. С появлением военной демократии, разумеется, главным богом стал Перун- бог грома, молнии и войны. Он становится верховным богом после того, как выделилась привилегированная прослойка воинов-дружинников. Вскоре это божество оттеснило других богов на второй план. 

  Обслуживанием  культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, которые обладали дарам психологического воздействия на людей. Они образовывали отдельный социальный слой¹⁸.

  Необходимо отметить, что в каждой местности существовал свой пантеон, своя иерархия и особенности чествования богов, что было вызвано хозяйственными, политическими, этническими особенностями племён, а также географическими условиями земель, где они проживали.

  В  течение Х в. у восточных славян  происходит процесс складывания ранней государственности. Князь превращается из вождя племени или племенного союза в главу социальной группы, которая имела приоритет над остальной частью населения жила за его цену. Таким образом, культ Перуна постепенно распространялся от князя и дружины на более низкие слои общества.

  Попытку  сделать этот культ общегосударственным наглядно показывает пример попытки религиозной реформы Владимира Святославовича. После подчинения Владимиром Святославовичем Полоцка и победы над Ярополком, бывший новгородский князь занял стол в Киеве в 980 г. согласно  "Повести временных лет"¹⁹. Он построил новое капище, где поставил богато отделанные идолы языческих богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Б.А.Рыбаков утверждал, что Владимир провел эту реформу, чтобы подтянуть древние верования к уровню единственной государственной религии и унифицировать их²⁰.  Как известно, данная реформа закончилась неуспешно по двум причинам: унифицировать языческий пантеон на большой территории государства, где в каждой местности существовали свои особенные культы, было навряд ли возможно, а во-вторых, что кажется более главным - язычество как религия уже исчерпала себя. Для установления качественно новых внешнеполитических связей и перехода к раннефеодальному государству надо было принятие другой религии. Некоторые исследователи не поддерживают эту точку воззрения - считают, что это была не попытка реформирования, а просто построение нового капища. Оно имело целью завоевать симпатию  киян и волхвов, которые имели вес в обществе и были недовольным склонностью Ярополка к христианству, свою приверженность к язычеству²¹.

 Таким образом, будет правомерно утверждать, что язычество в конце Х в. как религия правящей верхушки восточнославянских княжеств претерпевало кризис. Для его успешного преодоления было необходимо присоединение к одной из мировых религий - к христианству, достойных альтернатив которому фактически не было в силу географического положения земель Руси. Таким образом, переход к христианству происходил постепенно и был исторически обусловлен.

1.2. Проникновение христианства  на земли восточных  славян.

  В дореволюционной российской истроической традиции довольно было распространено мнение, что первым проповедником христианства у славян был апостол Андрей. Базировалось оно на данных «Повести временных лет» о том, что этот проповедник дошел по Днепру до горы, на которой потом был основан Киев и поставил там крест, предсказав, что там возникнет город с множеством церквей, а затем отправился в Новгород²². Современные историки справедливо отмечают невероятность этих сведений²³.

  Достоверно же проникновение христианства на земли восточных славян примерно можно отнести к середине - второй половине ІХ века²⁴. Скорее всего, своим появлением оно обязано купцам-варягам, поскольку именно в это начал функционировать торговый путь «из варяг в греки». Скандинавы принесли на Русь не только христианство, но и письменность, которая слагалась частично из готских, частично из рунических, частично из греческих букв.²⁵ Несколько позже вместе с купцами-варягами в Византию стали плавать и купцы-славяне. Соседство и торговые сделки с византийцами, несомненно способствовали их культурному влиянию на руссов, в том числе и перенятию славянами их религии – христианства восточного образца.  Известно, что первые князья Киевской Руси были варягами по происхождению, также как и княжеские дружины сначала целиком, а затем в значительной степени состояли из варягов. Несомненно, некоторая часть из них могла исповедовать христианство.  Имеются сведения что князья Аскольд и Дир c боярами и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа (возможно, от Кирилла и Мефодия), посланного Константинопольским Патриахом Фотием в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 860 году. В конце IX века Русская епархия уже числась в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси²⁶. Правда, после этого события христианство надежно не смогло утвердиться на землях восточных славян. «Второе крещение» Руси, историки относят к 874-877 гг.  и связывают его с военным поражением Аскольда и Дира от византийцев и голодом в Киеве²⁷.  Правда, неизвестно, продержалось ли дальше христианство киевских князей или это был только политический шаг, вызванный временной необходимостью. В 882 г. новгородский князь Олег захватил Киев и убил Аскольда и Дира. Первый вместе со своим братом Игорем вокняжился там. Новые правители Киевской земли, которые, разумеется, привели с собой своих людей, свою дружину, были язычниками.  Тем не менее, результатом этих двух не до конца удавшихся крещений стало то, что христанство в глазах восточных славян становилось все более и более обычным явлением. Это давало предпосылки для его успешного утверждения в будущем.

  Из арабских и византийских источников известно о крещении какой-то части знати руссов в 912 г.²⁸. В первой половине Х в. христианство в Киеве сосуществовало с язычеством, правда симпатии князя Игоря были полностью на стороне идолопоклонства²⁹.

   Первыми достоверными же сведениями о крещении русской верхушки, известными из летописей, является сообщение «Повести временных лет» о принятии христианства Ольгой, женой киевского князя Игоря в Константинополе. также есть предположение, что христианином был ее внук, Ярополк³⁰. Известно, что задолго до официального крещения Руси в Киеве была церковь Св.Ильи.³¹

 Таким образом к концу Х в. христианство не было для Руси незнакомым, чуждым, а наоборот, пустило там уже свои корни. Правящая верхушка и частично гордское население в наиболее крупных центрах восточных славян были предрасположены к его принятию( а некоторые из них уже являлись его адептами ), благо были созданы все предпосылки для этого.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 2. Крещение Руси: ход  и особенности.

    Сведения о принятии князем Владимиром христианства и крещением им Руси наиболее полно и красочно описаны в «Повести временных лет» под 988 г.

Этот  источник содержит объемную повесть  о том как после похода на болгар в 985 г. киевский князь начал поиски новой религии, которая должна бы была заменить язычество. Летописец рассказывает, что сначала к  Владимиру  пришли волжские болгары, восхваляя  свое магометанство,  затем немцы от римского папы, после них хазары-иудеи с проповедью своего закона и, наконец, греческий философ с православным учением.  Все они хотели привлечь Владимира в свою веру.  Он же выслушивал их и всех отсылал прочь, кроме грека. С греком он беседовал долго, отпустил его с дарами и почестями, но пока не крестился. В следующем году созвал Владимир своих советников и рассказал им о приходе к нему проповедников,  прибавив, что более всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князю послать в разные страны своих  послов  посмотреть: "Кто како служит Богу?" Побывав и на востоке, и на западе, послы попали в Царьград и были поражены  там  несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказали Владимиру, прибавив,  что сами не хотят оставаться более в  язычестве, познав православие. Желая принять христианство в Корсуне, Владимир в 988 г. выступил на этот город с войском. Но греки упорно сопротивлялись.  Владимир дал обед креститься, если возьмет Корсунь и действительно взял его.  Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьям Василию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя замуж их сестру Анну.  Цари  сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. Тогда цари прислали в  Корсунь  сестру  свою и с нею духовенство,  которое крестило русского князя и венчало его с царевною.  Перед крещением Владимир  заболел  и ослеп,  но чудесно исцелился во время самого таинства крещения.  Помирясь с греками и отдав  им  Корсунь, он возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь в православную греческую веру³². По-видимому, в этом летописном рассказе соединились в одну повесть разные предания:

-  предание  о том, Владимиру предлагали свою веру болгары,  хазары, немцы и греки, пришедшие в Киев и жившие в нем;                  

- предание о том,  что Владимир,  не только пребывавший во тьме язычества,  но пораженный и физическою слепотою,  чудесно во время крещения прозрел сразу и духовно и телесно;

- предание о том,  что для принятия греческой веры Владимир счел  нужным  осадить  греческий  город Корсунь, чтобы  вместе с ним как бы завоевать и веру греческую, приняв ее рукою победителя.

  Весьма  заметен идеологический подтекст  этого летописного рассказа. Но, тем не менее, есть все основания  вслед за известными исследователями этой проблемы, что значительная часть этой летописной повести отражает реалии, которые на самом деле имели место. Это касается прежде всего рассказе о выборе вер киевским князем³³. За то причины похода на Корсунь были инные.

 По  свидетельствам греческих и арабских источников, незадолго перед этим, в 987 г. в Византийской империи произошло восстание войска  под предводительством полководца Варды-Фоки. Греческое правительство, не располагая силами, искало помощи у киевского князя Владимира.  Союз был заключен в 987 г.: Владимир соглашался послать свои войска в помощь  Византии,  за что получал руку греческой царевны Анны,  а сам обязывался принять христианство.  Благодаря вмешательству Руси, мятеж был подавлен и  Варда-Фока погиб 988 г.  Но византийцы после победы не исполнили своих обещаний,  данных Владимиру.  Тогда киевский князь начал войну с греками, осадил и взял Корсунь, главный греческий город в Крыму,  и настоял на исполнении греками договора. Он принял  христианство  и получил в супружество царевну. Где именно был он крещен и, когда именно состоялось крещение точно неизвестно. Скорее всего, это событие произошло в конце 988 г. – первой половине 989 г.³⁴

     Возвратившись из корсунского похода в Киев с греческим духовенством, Владимир  начал обращать киевлян к новой вере. В отличие от бояр и дружинников, многие из которых симпатизировали христианству или же его исповедовали его, крестить простой народ было нелегким делом. Но всё же население Киева было массово обращено в христианство в водах Днепра и его  притока Почайны. Языческие капища были разрушены, а идолы брошены в реку. На их местах были поставлены церкви³⁵.  «Повесть временных лет» ошибочно датирует это событие 988 г., хотя на самом деле оно имело место в 990 г.³⁶. Скорее всего, все киевляне были крещены не в один день, а постепенно, в течение небольшого срока.

  С Киева христианство стало распространяться по остальным землям Руси. Там его водворяли княжеские наместники. В большинстве земель новая вера  распространялась  мирно,  но были   исключения. Так, в Новгороде дяде Владимира, Добрыне пришлось применить силу и он «крестил мечом» население этого города. Таким образом, христианство распространялось «сверху вниз» - от высших слоёв населения к низшим. Распространение христианства было в большой степени обусловлено и такими факторами как географическое расположение населенных пунктов и близости/удалённости их от путей сообщений. Соответственно в городах население было христианизировано незадолго после крещения Руси, в сельской же местности процесс христианизации затянулся на столетия. Там пережитки язычества сохранялись в большей или меньшей степени еще несколько столетий, сплетались  с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия ³⁷.

   С крещением восточных славян  на Руси была создана церковная организация, подчиненная константинопольскому патриарху – митрополия с центром в Киеве. Её глава непосредственно назначался константинопольским патриархом

и, как правило, был греком по национальности. Митрополия делилась на епархии во главе с  епископами, которых назначал митрополит. Епархии, которых к началу ХІІІ в. насчитывалось двенадцать, делились на приходы – наименьшую единицу церковного подчинения, включающую храм и  территорию с верующими, которые его посещали³⁸. Священники-настоятели приходов также как и монахи, вели и миссионерскую деятельность.

  Таким образом,  крещение Руси официально состоялось  в 990 г. после принятия христианства  восточного обряда киевским князем  Владимиром, которому подчинялись  все земли восточных славян.  Принятие христианства нельзя рассматривать как одновременный акт, так как оно распространялось  по Руси постепенно, с течением времени. Оно распространялось от высших слоёв населения к нисшим, более быстро и успешно в городах, и гораздо медленнее на периферии.    
 
 
 
 
 
 
 

Глава 3. Значение принятия христианства восточными славянами.

3.1.  Церковь и общество на Руси в Х-ХШ вв.

  Принятие христианства отразилось на всех направлениях развития княжеств Древней Руси. Принесло изменения во все сферы тогдашней жизни. Не в последнюю очередь эти преобразования отразились на обществе: была изменена его структура - появился новый, весьма значимый его слой – духовенство, образовались не существовавшие раньше система церковного суда и организаций клира. Власть князя стала более сильной, наконец, со временем стало изменяться мировоззрение людей.

  Прежде  всего, усилилась княжеская власть, что было связано с распространением  письменности и как последствие  - возникновением фиксированного  законодательства, в том числе  и церковного. Последнее связывают с созданием устава киевского князя Владимира о церковных судах, который распространялся на все земли Руси - "...оже тихий судов не сродни судити князю, ни бояром, ни судиям их, и крыша те суды церквям, всем епискупиям по Русской земле"³⁹. Церковные суды имели право рассматривать дела, которые касались семейных отношений а также внутренних дел самой церкви. Дальнейшее развитие права церковная юрисдикция получила уставе Ярослава, который представлял собой ранний кодекс семейного, брачного и судебного права и оформился в ХІ - ХІІ вв..   В отличие от устава Владимира, в нем к существующей юрисдикции добавилось право о судебном иммунитете церкви на духовенство и монашество а также на зависимое от нее население⁴⁰.  Этот факт еще раз подтверждает возрастание влияния церкви, в том числе и на общество в ХІІ веке.

 В начале ХІІІ в. в сферу компетенции церковного суда входило:

1). Право на судебную власть над всем населением Руси, которое исповедовало христианство, но только по личным, определенным делам, которые не подпадали под юрисдикцию светского, княжеского суда.

2). Право  суда над так называемыми "церковными людьми", независимо от той территории, где они жили, но уже по всем тем делам, правом суда над которыми у других категорий населения владела светская власть.

3). Судебная власть над теми землями, которые полагались церкви⁴¹.

  Также  существовали такие преступления, рассмотрение которых возлагалось как на церковный, так и на гражданский суд.

  Таким  образом, сфера деятельности церковного суда в течение с момента крещения Руси до начала ХШ в. постепенно расширялась, благодаря чему церковь постепенно становилась более сильной и влиятельной организацией.  Свое  влияние на общество осуществляли и организации духовенства - клирос, который, кроме духовенства включал в себя представителей других сословий, и собор, который созывался в случаях необходимости обоснования перед обществом передачи княжеского стола в обход имеющихся ( гражданских или церковных )  традиций и норм.

  Клиросы  отыгрывали определенную административную и  политическую роль на городском уровне, были тесно связанны с населением города и отстаивали  как хозяйственные, так и политические интересы перед высшим церковным руководством⁴². Что касается церковной организации вообще, так она, несмотря на тенденцию к усилению, которая стала наблюдаться с конца Х - ХІІ вв., была целиком подчинена государственной власти, хотя неуспешные попытки распространения власти митрополита на светское общество имели место в середине ХІІ в. ( деятельность "владыки Федорца" во Владимире на Клязьме )⁴³.