Литература Индии на Английском языке

Ижевский  Государственный Технический Университет

Кафедра научно-технического перевода и международных  коммуникаций  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Курсовая  работа 

Литература  Индии на английском языке 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                         Выполнила: студентка группы 3-58-1

 Савина Елизавета

Проверил: д.ф.н

Ерохин  Александр Владимирович 
 

Ижевск 2011.

Содержание: 

1) Введение………………………………………………………………..........3- 4

2) Литературное наследие Индии до английского завоевания………….....5- 6

3) Британская Индия…………………………………………………………..7-10

4) Рабиндранат Тагор………………………………………………………...11-19

5) Разипурам Кришнасвами Нарайан……………………………………….20-30

6) Заключение……………………………………………………………….…...31

7) Список литературы………………………………………………………...…32 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение:

     Индия — страна, населенная различными народами и племенами, несравненно более непохожими между собою, чем все народы Европы, говорящие на сотнях языках и наречий, которые даже по своему строению не имеют ничего общего друг с другом. Для того чтобы лучше понять пути развития литературы современной Индии, необходимо оглянуться назад и не только оглянуться, но и вернуться к прошлому: перелистать пожелтевшие от времени страницы книг журналов, изданных более 100 лет назад, задуматься над тем, что волновало тогда индийцев, и попытаться понять, что связывает так крепко прошлое с настоящим.

     Индийская литература 19 века, несмотря на существование  в ней различных течений и  направлений, имеет ярко выраженную линию развития, отражающую общую главную тенденцию во всей экономической, общественно-политической, культурной, духовной жизни страны.

В современной Индии существует индо-английская литература, это рассказы и романы про индийскую жизнь, написанные на английском языке, написанные индийцами, которые живут или жили в Индии. Это новая традиция в литературе, отличающаяся от существовавшей раньше литературы об Индии, которую писали англичане (Э.М.Форстер, Р.Киплинг, Ф.Вудруф).

     Англоязычные  индийские писатели чаще всего пишут о проблемах социальных перемен и модернизации, которые стояли перед одним из самых консервативных обществ в мире, когда они достигли независимости. Другой разновидностью индо-английской литературы представлены эссе, поэзией и публицистикой критически настроенных писателей (В.Мехта, В.С.Найпол, Д.Мораес).

     Жанр  автобиографии так же занимает уникальное место и литературе индии. Например, Н.Чаудхури «Автобиография неизвестного индийца» (1951)

     Индийская литература на английском языке представляет собой одно из важнейших пластов литературы, который показывает характер и настроение общества в определенный промежуток времени.

     Цель  данной работы – изучение появления и развития литературы Индии на Английском языке.  В начале работы рассказывается о литературе до Британского завоевания, а далее рассматривается как Англия влияла на литературу Индии. И именно поэтому данная тема является актуальной и интересной для рассмотрения ее в курсовой работе.

     Взятые  источники охватывают историю литературы Индии до современности. Вставлены цитаты и отрывки стихов, добавлены для того чтобы данная работа воспринималась  лучше, так же использовалась журнальная статья.

     Данная  работа состоит из введения, 4х частей, заключения и списка литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Литературное  наследие Индии до английского завоевания.

     Литературное  наследие древней Индии как по содержанию, так и по свей величине не имеет в мире равных себе. Этот период длится с древнейших времен и до 10 — 12 веков и представляется в виде разных памятников (первоначально только устных, а впоследствии и устных, и письменных), созданных на древнеиндийских языках, объединенных общим названием — пракриты и санскрит.

     В понятие «санскрит» входят, по крайней  мере, два языка: ведийский (вайдик) и народный (лаукик), или классический (класикал) санскрит. Ведийский санскрит имеет несколько названий: просто санскрит, язык Вед (вайдики), язык ведийских текстов (чхандас, или чхандобхаша), древний санскрит. Древний санскрит это язык Вед. На санскрите написаны ранние Упанишады и брахманы. После продвижения ариев в долину Ганга, а затем и далее на восток, ведийский язык под влиянием местных языков претерпел определенные изменения, что позволяет говорить о его трех разновидностях: северной, средней и восточной. На основе северной разновидности санскрита возник более поздний санскрит, получивший в литературе название народный, классический или литературный санскрит. В 5 веке до н. э. индийский грамматист Панини, который был «северянином», поскольку жил близ древнего города Такшашилы (на территории совре-

менного Пакистана), нормировал язык, написав  грамматику санскрита, получившую самую широкую известность.

     С течением времени возникли региональные разновидности классического санскрита, на которых создавались более  поздние произведения литературы, получившие общее название пракритов, что, вероятно, было не в последнюю очередь связано с их более простой грамматикой (санскрит — «сложный», «усовершенствованный», и пракрит — «простой», «природный»)

     В литературе различают три пракрита, или три времени пракритов. Первый пракрит получил наименование пали, второй пракрит называли местным (деши), и третий пракрит приобрел имя апабхрамша.

     На  пали написана практически вся буддийская литература. В Индии пали находился в активном употреблении с 6 века до н. э. по 1 - 2 век. Второй пракрит охватывает период с 1 - 2 века по 5 век. Третий пракрит, или апабхрамша, существовал в активном употреблении с 5 по 10 века, уступив место новоиндийским языкам.

     Вся древняя литература, которую можно  назвать классической, согласно индийской  традиции, делится на два больших  блока: литература шрути, или «литература того, что услышано», и литература смрити, или «литература того, что вспомнено». Литература шрути есть откровение древних мудрецов, а литература смрити представляет собой традицию, основанную на откровениях древних мудрецов, которая продолжает, развивает, уточняет, комментирует эти откровения.

Кроме этого в Индии, отмечается наличие светской литературы: литература афоризмов (субхашита), литература поэзии и высокой прозы (кавья), литература драмы (натака) и литература искусных метафор

(аланкара).

     Основная  цель всей литературы, по мнению индусов, — избавить

человека  от его невежества с тем, чтобы  он мог через познание Бога достичь  совершенства, свободы, бессмертия и  вечного блаженства и, в конце  концов, смог стать подобным Богу и  слиться с ним.¹ 
 
 
 
 
 
 
 
 

Британская  Индия.

     Британской Индией  называли британскую колонию, которая располагалась в Южной Азии (середина XVIII века по 1947 год).

После утверждения британского господства Индия разорвала свою феодальную замкнутость и постепенно была вовлечена в систему мирового общественно-экономического развития. Получилось так, что Англия стала для Индии «бессознательным орудием истории»². Структура индийского общества преобразовалась не сразу. Сначала было, можно сказать, два изолированных и замкнутых мира, который жил по своим законам. Но, завершив завоевание страны в XIX в., колонизаторы почувствовали себя хозяевами и встали перед необходимостью внедрения новых (капиталистических) форм производства. «Англии предстоит— выполнить в Индии двоякую миссию: разрушительную и созидательную, — с одной стороны, уничтожить старое азиатское общество, а с другой стороны, заложить материальную основу западного общества в Азии»³. При этом подчеркивается, что разрушительная работа будет преобладать над созидательной, которая «едва заметна под грудой развалин».

     И эти перемены произошли, причем некоторые  из них – в прогрессивном направлении, но они пришли вопреки английской политике, хотя стимулом для них являлось воздействие нового Запада через англичан⁴.   В Индии появляется новая, националистически настроенная интеллигенция, которая получила образование по европейскому образцу. Получающую новое образование индийскую интеллигенцию не может больше удовлетворять оторванная от реальной действительности литература средневекового типа: распространенная при дворах монгольских правителей, усложненная, по форме панегирическая, эротическая и лирическая поэзия, религиозно – мистические мотивы, связанные с различными учениями и толкованиями индуизма и т.п. Из среды этой новой интеллигенции выходят первые журналисты, публицисты, писатели, прокладывающие новые пути в литературе. Но наряду со стремлением творчески освоить богатства литературы других стран в Индии существовала обратная тенденция — резко отрицательного отношения ко всему иноземному. Консервативно настроенные круги активно противодействовали всякой попытке расширения кругозора индийских писателей, проникновению в индийскую литературу «пагубно» с их точки зрения, иноземного влияния. «В 19 столетии в Бенгалии появился ряд выдающихся людей, которые в культурных и политических вопросах повели за собой остальную Индию; и благодаря их усилиям, в конечном счете, сформировалось новое национальное движение против иноязычного вмешательства»⁵.

     Но  это не помешало с начала 19 века развитию прессы и книгопечатания. Особенно все более широкое распространение оно получает в Бенгалии. Еще в 1780 году в Калькутте выходит первая газета на английском языке — «Бенгал газет». В 1835 году вице - король Индии одобрил резолюцию, в которой говорилось: «Его светлость и Совет полагают, что важной целью английского правления должно быть распространение европейской литературы и науки среди населения Индии; все средства, ассигнованные на образование, будут использованы наилучшим образом, если пойдут исключительно на распространение английской системы образования»⁶ .

     Первые  учебные заведения, в которых  преподавание строилось по европейскому образцу, появились в Калькутте раньше, чем в других городах Индии. С 1835 г английский язык внедряется здесь в систему не только высшего, но и среднего образования. 

Начиная со второй четверти 19 века, индийская интеллигенция все шире знакомится с творчеством многих писателей Запада, прежде всего тех, произведения которых были включены в университетские курсы. «Следует упомянуть основных из тех писателей, творивших на английском языке, которые способствовали новому повороту в витии нашей литературы. Произведения их у нас читались с большим интересом и энтузиазмом, и оказывало большое влияние на индийских писателей. Это были Шекспир, Александр Поп, Оливер Голдсмит, Джеймс Томсон, Томас Грей, Уильям Купер, Уильям Вордсворт, Вальтер Скотт, Джордж Байрон, Т.Б. Маколей, Генри Лонгфелло»⁷.

     Произведения  этих писателей, принадлежавших различным  литературным течениям и направлениям, переводились на языки народов Индии с середины 19 века сначала эпизодически, а затем, с последней четверти века, исключительно широко. Знакомство с лучшими произведениями мировой литературы способствует творческому перевооружению индийских писателей, открывает перед ними новые горизонты. Эти переводы становятся своего рода толчком в литературном развитии Индии, вызывая творческое заимствование идей, сюжетов, образов, поэтических приемов, подражания, объясняющиеся насущной потребностью молодой индийской литературы в новых средствах художественного осмысления действительности. Весьма важно отметить, что многие переводы с английского на языки народов Индии, осуществленные в XIX веке, нельзя назвать переводами в полном смысле этого слова. Это был скорее вольный пересказ, а зачастую переделка и обработка оригинальных сюжетов западноевропейских авторов с перенесением действия и персонажей на индийскую почву, с полной их адаптацией к ней.

     Нельзя  не заметить, что взгляды и творчество индийских писателей, отличаются крайней неоднородностью и противоречивостью. «Среди них есть молодые поэты — всего лишь крикуны, есть и такие, которые считают неопрятность, неряшливость, неотшлифованность, запутанность соответствующими духу современности. Одни обращаются к так называемому индивидуалистическому символизму или впадают в цинизм, проявляют склонность к анархизму. Другие пользуются марксистской терминологией или следуют за мистицизмом Ауробиндо Гхоша и т. д.» ⁸ Важно определить, что во всей этой ищущей, экспериментирующей, постоянно бурлящей литературе является наносным, случайным, обреченным на забвение и что можно считать подлинным новаторством, чему принадлежит будущее.

     Целый ряд писателей, которых также относят к различного рода модернистским, «эксперименталистским», авангардистским направлениям, в своем творчестве обнажают классовые конфликты и социальные противоречия, подходят к большим социальным обобщениям. Их смелые эксперименты, поиски новых средств художественной выразительности приводят к интересным открытиям. Они выступают смелыми новаторами первооткрывателями новых путей в литератур. К такого рода писателям можно, например, отнести Р Тагора и Р К Нарайана. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Рабиндранат Тагор.

(7 мая 1861 — 7 августа 1941)

     Творчество Р. Тагора — это целая эпоха в культурном развитии Индии. Оно обогатило идейно – эстетически всю индийскую литературу, способствовало наполнений ее духом гуманизма, новаторства, укреплению и расширению ее связей с жизнью, становлению новых художественных методов и направлений. «Тагор сделал литературу истинно современной в полном смысле этого слова» ⁹ отмечает известный индийский литературовед Кришна Крипалани. Тагор оставил миру более 2000 песен и картин, большое количество повестей, стихотворений, романов и, наверно самое важное, новое мировоззрение – идеологию национальной буржуазии.

     В 1910 году Тагор переводит цикл своих  романтических стихотворений с бенгальского языка на английский и выпускает поэтический сборник «Гитанджали» (« Жертвенные Песнопения»), за который в 1913 году ему была присуждена Нобелевская премия. Имя его приобретает новую известность. Впервые Нобелевской премии был удостоен писатель из Азии, и это, безусловно, означало признание общечеловеческого значения культуры народов Востока.

     Сборник «Гитанджали», по своей художественной направленности противостоящий дидактической, назидательной литературе, связанной с просветительской идеологией, явился важным этапом в развитии романтизма в индийской поэзии.

     Стихи этого цикла отличаются исключительной музыкальностью, близостью к народным песням. Сквозь религиозно-мистическую символику проступает гуманистическое содержание, обнаруживается глубокая озабоченность поэта судьбами родины, всего человечества. Ряду стихотворений свойственны ноты грусти, переменчивые настроения, религиозные чувства. 

я в мир явился песни петь.

Что от тебя пришли.

О, хоть клочок пространства мне,

Владыка, удели.

Я в мире, созданном тобой.

Всегда  один. всему чужой.

И силы, скоплены душой.

Лишь  звук родить смогли...

(Перевод  В. Рогова) 

     Стихотворения такого рода, являются лишь незначительной частью огромного поэтического наследия Тагора. 

К нам  море жизни принесло

 ликующий  прибой.

Друзья! За весла поскорей,

гребите все со мной!

Ладье ли скорби не поднять

любую тягостную  кладь?

Пускай придется жизнь отдать -

не страшен вал морской!

К нам  море жизни принесло

 ликующий  прибой.

(Перевод В. Рогова) 

     Мистические образы, так широко распространенные в индийской поэтической традиции, Тагор, как правилу использует для выражения гуманистических, передовых социальных идей. Накануне первой мировой войны его стихи прозвучали как страстный призыв к миру и любви.

     Многие  исследователи считают вершиной поэтического творчества Тагора сборник «Полет журавлей» (1916), являющийся итогом глубоких раздумий и исканий поэта. О характере этого выдающегося гуманистического произведения лучше всего сказал сам Тагор: «Мысли, которые ожили во мне, не были просто мыслями о происходящей войне. Сквозь шум войны донесся голос, призывающий людей на праздник всеобщего братства. Я чувствовал, что человечество пришло к переломному моменту своей истории. Романтическая поэзия Тагора исходит из

пантеистической концепции «божества жизни». Связанная с представлением древнеиндийской философии веданты об одухотворенности мира, эта концепция трансформируется у него в идею постоянно развивающейся вечной жизни, величия и бессмертия человека и его духа. Она помогает поэту сохранять оптимистический взгляд на мир. Концепция «божества жизни», в частности, свойственна замечательной патриотической песне Тагора «Душа народа» (1911), ставшей гимном Республики Индии.

     Поэт  отстранился от национально - освободительного движения, охватившего всю страну в 1916 - 1922' гг. В 20е годы Тагор не принимает непосредственного участия в политической борьбе. Он считает, что добиться независимости социального прогресса и вообще торжества справедливости можно путем просветительской деятельности, наглядного положительного примера и убеждения. Так, после преступного расстрела безоружной толпы в Амритсаре в 1919 г. Тагор в знак протеста отказался от пожалованного ему ранее английским правительством титула баронета и написал вице королю Индии возмущенное письмо: «Мне стыдно иметь какие-либо привилегии, когда с моими соотечественниками обращаются не как с людьми». Он отдает много сил открытому в 1921г. на основе его школы Международному университету в Шантиникетоне. Тагор передал университету право собственности на Шантиникетон, Нобелевскую премию.

      Тагор много путешествует с познавательными и мессианскими целями. Он совершает поездки по Индии, посещает многие страны Европы, Америки, Азии. Находясь за границей, он читал лекции об Индии, выступал против колониализма. Тагор опубликовал книгу «Беседы о Китае».

     В  20е  годы свое перо Тагор отдает в основном драматургии

и поэзии. В символической пьесе «Освобожденный поток» (1922) прозвучали социальные и политические мотивы. Тагор выражает в ней свое положительное отношение к идее ненасилия, как и раньше, высоко оценивает принцип самосовершенствования и резко выступает против подчинения человека машине».

1928г. Тагор выпустил роман «В тенетах жизни», который близок лучшим произведениям Тагора, затрагивающим женскую тему («Гора», «Дом и мир»).

     Однако  в этом романе мотив «общественного» сведен к минимуму, и судьба индийской женщины рассматривается в рамках, ограниченных «домом». Роман Тагора «Последняя поэма» (1929) направлен против «ниспровергателей основ», отвергавших в 20-е годы все культурное наследие. Тагор делает себя действующим лицом романа. На заседании литературного кружка герой романа, Омито Рай, произносит обвинительную речь против Тагора —«господина, подражающего старому Вордсворту», тем самым Тагор продолжает спор о поэзии, который шел в литературных кругах Калькутты в 20-е годы. Тагор изображает «золотую молодежь» того времени, на фоне которой привлекательной представляется наделенная прекрасными душевными качествами, высокообразованная девушка Лабонно Ее образ генетически связан с положительными женскими образами, созданными Тагором ранее. При его полемичной заостренности, «тот роман отличается свойственной творчеству Тагора лиричностью. Поэтичность роману придают стихотворения, введенные в прозаический текст.

     Сосредоточившись в повестях «Сестры» (1931-1932) и «Сад жизни» (1933—1934) на показе внутреннего мира героев, только здесь  во имя «чистого психологизма», Тагор изменяет реалистической манере, присущей его прозе.

     В последнем романе, «Четыре части» (1934), писатель обращается к одной из ведущих тем своего творчества – теме национально-освободительного движения. Он продолжает начатое в романе «Дом и мир» художественное исследование, теперь уже с расстоянием более чем в четверть века проходивших в Индии революционных событий 1905 

известных под именем «движение свадеши»¹⁰. Рабиндранат Тагор принимал в нем активное участие, но потом отошел от него и в своей публицистике 1907—1908 гг. предлагал отказаться от насилия и отрицательно отзывался о политической борьбе как таковой. В художественной форме он изложил это в романе «Дом и мир». Тагор усматривает в национальной борьбе преобладание религиозно-общинного элемента. Писатель, осуждая индусско-мусульманскую рознь, не видел того, что подлинными вдохновителями этой искусственно разжигаемой вражды являлись не участники «движения свадеши», а иноземные хозяева Индии и внутренняя феодальная реакция.

     В романе «Четыре части» Тагор остался  на той же позиции отрицания насилия в любых его проявлениях, но идейный заряд, направленный против «движения свадеши» оказался значительно сильнее. Если представитель «крайних» т. е. левого крыла, в «Доме и мире», хотя и не вполне отдавая в этом отчет даже самому себе, спекулирует на идее свободы родины, то своим аморальным поведением он в основном компрометирует только себя. Разочарование же в насилии как средстве национально-освободительного движения, испытываемое Индронатхом, героем романа «Четыре части», человеком внутренне честным, порочит самую идею, свидетельствует о ее несостоятельности. Показав моральный крах Индронатха, Тагор вынес свой приговор насилию, которое он в 30-е годы, возможно, отождествлял с деятельностью террористических групп, действовавших в Индии в конце 20-х — начале 30-х годов. В предисловии к этому роману, однако, Тагор пишет, что «темой романа является любовь, а другая линия романа — революционное движение, создаст драматическую обстановку вокруг любовного конфликта».

     Тагору  было всегда присуще стремление к  совершенству формы, которое, возможно, сделало его в возрасте 67лет графиком и живописцем. За последние 12 лет своей жизни, автор создал около 2 тысяч произведений изобразительного искусства, которые называл «стихотворениями в линиях».

Последняя поездка Тагора в Европу и США состоялась в 1930 году. В сентябре 1930г. Тагор, будучи в преклонном возрасте приезжает в Советский Союз. «Я не хочу умереть, не повидав Советского Союза»— говорил он. Блестящее публицистическое произведение Тагора «Письма о России».

     Вольно  или невольно Тагор проводил параллель между советской Россией и своей страной. На фоне успехов СССР Тагор с горечью говорит о бесправном и угнетенном положении своей родины, закабаленной английскими колонизаторами: «Англии откормившейся на хлебах Индии… Многие англичане полагают, что вечное снабжение Англии - привилегии индийцев… Прошло сто лет – мы не получили ни знаний, ни здоровья, ни богатства»

     «Общечеловеческий», абстрактный гуманизм Тагора прошлых лет обретает в 30-е годы конкретно-политическое выражение и стихах на темы, раскрывающие трагическую и страшную действительность. В тревожной обстановке надвигавшейся мировой войны Тагор выступает против фашизма и милитаризма. Тагор обличает кровавую агрессию итальянского фашизма в Абиссинии, японский милитаризм и Китае, опасный своими последствиями для сил демократии мюнхенский сговор.

     В стихотворении «Африка» (сб. «Листья», 1937) он бичует жестокость колонизаторов: 

Они пришли, неся тебе оковы,

А когти их - когтей гиен острее.

В охоте на людей

Слепая  их гордыня беспросветных джунглей

А жадность обнажает

Нечеловеческую, беззастенчивую сущность,

Твой  плачь, лишенный слов, был скомкан и задушен,

Твои дороги завезло от слез и крови,

А кованые  сапоги бандитов

Оставили в истории следы бессчетных унижений

(пер  А. Горбовского) 

     Политические мотивы получают выражение в сборнике «Листья» особенно в стихотворении «Поклонники Будды», разоблачающем японскую военщину, в циклах стихов «Конечное» (1937). «Вечерний совет» и в циклах стихов 1940-1941 гг. Tагор восстает против буржуазной цивилизации  основанной на  «грабежах и насилиях», обличает империализм и даже склоняется к применению насилия против каннибала, чья прожорливость не щадит ни женщин, ни детей» 

Кровавые челюсти, лязгая от нетерпенья.

Грызут  города и селения,

И видно, как в дымной дали

Проносится  ужас от края до края земли.

Из царства угрюмого Ямы поток беспощадный стремится.

Старинных империй смывая границы,

И хищные страсти, как своры взбесившихся псов.

Спешат  на разбойничий зов.

За много  веков этих псов для своих грабежей и насилий

Охотники  цивилизованные приручили.

Но звери  с цепи сорвались –

Своих и  чужих без разбору терзать принялись.

(Пер. С. Северцева) 

     В этих стихах, написанных Тагором в разгар второй мировой войны, кажется, что мир не сможет подняться на «кровавой грязи», «погребенный под грудой камней» Но в том же 1941г. поэт – гражданин прославляет созидание, труд, надеется на победу жизни.

     К числу лучших жизнеутверждающих стихотворений принадлежат «Люди трудятся» (1941г) и «Мировая гармония» (1941). Поэт предчувствует приближение смерти, но, будучи тяжело больным, он сохраняет веру в человека и утверждает его бессмертие. Об этом говорит его стихотворение из сборника «Последние стихи» (1941):