«Многообразие религиозного опыта» У. Джеймса

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ТОМСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

_________________________________________________________________________________

Факультет: ИДО

Направление (специальность) – 080505

«Управление персоналом»

Курсовая работа

Тема: «Многообразие религиозного опыта» У. Джеймса»

Руководитель:

Профессор

И. Б. Ардашкин  (_______)

Выполнил:

Студент гр. З-11701

Р. М.Большаков(________)

Томск – 2014

Содержание

Введение

Современное человечество богато «православными», «католиками» и «протестантами», им христианство чуждо и непонятно. А те люди, которые называют себя христианами - христиане лишь по имени, они лишены религиозного опыта и даже не осознают его сущности. И эта своеобразная безрелигиозность религиозно - сопричисленных людей все меньше тревожит нас. А это свидетельствует о глубине переживаемого нами духовного религиозного кризиса. И чтобы выйти из этого кризиса, необходимо вернуться сначала умственным взорам, а потом цельной душой к живым пленникам сущей религиозности и пережить, в меру своих сил, вместе с ними их опыты, чтобы затем сравнить его со скудным опытом наших дней и сделать соответствующие выводы. Они веровали иначе потому, что иначе любили, иначе созерцали, иначе видели, по-иному молились, иначе вкладывались волей, не так мыслили и не так строили свою жизнь. Их верование, прежде всего, было цельно: целостно охватывало их существо, и целостно определяло их действия.    На протяжении тысячелетий люди, ища Бога, шли многими путями. Существует большое разнообразие распространенных по всему миру религий: от бесчисленных форм индуизма в монотеистического иудаизма, ислама и общепризнанного христианства, а также восточных философий синтоизма, даосизма, буддизма и конфуцианства. В других бескрайних территориях люди прибегают к анимизму, магии, спиритизму и шаманства. История религии является такой длинной, как история самого человечества. Так говорят археологи и антропологи. Даже в так называемых наиболее «примитивных», т.е. неразвитых, цивилизациях находим свидетельства об определенную форму поклонения. «Новая британская энциклопедия» (англ.) говорит, что «согласно открытиями ученых, нигде и никогда не существовал народ, который в некотором смысле не был бы религиозным». Итак, религия удовлетворяет важнейшую человеческую потребность, так как еда успокаивает голод. Мы знаем, что беспорядочное потребление пищи может устранить муки голода, но плохое питание, в конечном счете, подорвет наше здоровье. Чтобы производить здоровый образ жизни, нам нужна рациональная и питательная еда. Мы тоже нуждаемся в здоровой духовной пищи, чтобы сохранять здоровье.

Предмет исследования: Особенности формирования религиозного опыта личности.

Объект исследования: Религиозный опыт личности в трактовке Уильяма Джеймса.

Задачи исследования:

• Исследовать понятие религиозного опыта;
• Рассмотреть особенности религиозного опыта с точки зрения психологии;
• Исследовать особенности трактовки религиозного опыта с точки зрения Уильяма Джеймса.

I. Общая характеристика религиозного опыта и его рассмотрения с точки зрения психологии.

1.1. Понятия религиозного  опыта

Религиозный опыт, в широком смысле включающий в себя религиозное сознание, представляет собой субъективную составляющую религиозной традиции. Специфику  религиозного сознания, его психологическую  природу невозможно понять, не выяснив  онтологического основания религиозной  веры, без изучения сущности и природы  религиозного опыта, переживаемого  и осмысляемого на личностном уровне.        В рамках психологической парадигмы существуют различные концепции религиозного опыта. Тем не менее, в настоящее время, когда религиозность не является самоочевидной, особую значимость сохраняет подход американского психолога и философа У. Джеймса, который рассматривал религию «как совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности по отношению к тому, что она почитает Божеством».[4, c 15] Джеймс последовательно отстаивал приоритет индивидуального религиозного опыта перед «социализированной институализированной религией» и относил к его сфере феномены святости, обращения, молитвы, мистицизма. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» он отмечает: «По крайней мере, в  одном отношении личная религия оказывается, несомненно, первичнее, чем богословие и церковь: всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на традицию; но основатели каждой церкви всегда черпали свою силу из непосредственного личного общения с божеством».[4, c 15] С точки зрения Джеймса опыт, понимаемый им как переживание, психическое состояние, первичен в формировании религии как таковой. Продолжая характеристику религиозного опыта, необходимо отметить, что в психологии он  понимается, прежде всего, как религиозные переживания, религиозные чувства, как непосредственное «живое» переживание присутствия в жизни человека божественной реальности. Однако, глубинные переживания, составляющие «ядро религиозного опыта»[11, c. 31] неотделимы от первичных, сущностных свойств религиозного феномена. К этим свойствам относится доктрина (догматика) как совокупность представлений и концепций, характеризующих мировоззренческий аспект религии и являющихся в значительной степени результатом описания религиозного опыта в категориях той или иной культуры, той или иной. Таким образом, религиозное знание, когнитивный аспект религиозного опыта является основообразующим для религиозного отношения в целом. Однако религиозное знание составляет лишь часть целостного феномена религиозного опыта, другим компонентом которого является религиозная вера – «особое экзистенциально-духовное, познавательное и эмоциональное состояние человека, которое соотносится верующими людьми с существованием Бога»[6, c. 78].

Религиозный опыт выражает  «переживательный», «опытный» характер религиозной веры, которая, в свою очередь, также выступает источником религиозного опыта, повышая способность человека к религиозному переживанию. Но не только верующий человек обладает доступом к религиозному опыту, скорее «человек становится верующим посредством внутреннего опыта и переживания» »[6, c. 79]. Средоточие «переживательного» аспекта религиозного опыта, вера, тем не менее, неотделима от инкорпорированного в нее знания о божественной реальности. Религиозный опыт  несводим к комплексу чувств, переживание не сводится лишь к аффективным состояниям человека, оно не может быть отделено от представленного в переживании знания о религии, от отношения к ней субъекта, а также от реального процесса жизнедеятельности человека, опосредованного актуальным культурно-историческим этапом развития общества.  Дальнейшее осмысление религиозного опыта  в психологическом контексте предполагает, на мой взгляд, рассмотрение данного феномена во взаимосвязи и взаимовлиянии с  другими компонентами опыта человека, в его  включенности в

уникальное "феноменальное поле" жизненного опыта личности[5, c. 8].  Также необходимым представляется системный подход к   исследованию религиозного опыта, включающий не только изучение глубинных переживаний, но и когнитивных аспектов данного феномена, к которым относится совокупность религиозных представлений, через которые религия как мировоззренческая система обладающая своим содержанием и способом его передачи, объективируется в социуме[Ошибка! Источник ссылки не найден.]. Религиозные представления являются одним из важных аспектов знания человека о мире и включены в особую религиозно-мифологическую картину мира личности, заданную системой религиозных значений и смыслов. Функция смыслополагания является наиболее важной в религиях любого типа. На уровне индивидуальной системы,  образующей личность, смысловая функция религиозного опыта связана с решением конечных, предельных, экзистенциальных проблем человеческого существования с одной стороны,  с мысленным выходом личности за пределы обыденного жизненного опыта, «трансцендированием» с другой. Религиозный опыт личности на социально-психологическом уровне опосредует общепринятые, устойчивые установки, мотивы, ценности, социо-культурные образцы поведения. Смысл и содержание фундаментальных понятий религиозной традиции, в которых отражены вечные проблемы человеческого существования (жизнь, смерть, счастье, совесть, свобода и др.), общечеловеческие принципы и понятия (справедливость, милосердие, гуманизм, добропорядочность и др.), личностные ценности преломляются  в современном обыденном сознании, выступают как взаимодополняющие, определяют систему жизненных  отношений субъекта. Жизненные отношения, связывающие человека с миром, конкретизируются в жизненных смыслах объектов и явлений действительности, что позволяет подойти к психологическому исследованию форм существования смысла в

структуре личности, сознания и деятельности, к исследованию «смысловой сферы

личности»[Ошибка! Источник ссылки не найден.]. Обобщая вышесказанное, можно отметить, что разработка психологической проблематики религиозного опыта, связана с изучением его смысловой природы, выступающей  конкретно-психологической формой его существования, а также механизмов его функционирования в ценностно-смысловой сфере личности. В процессе функционирования религии на одном из первых мест находятся переживания человека, его «личный путь» к Богу. Этот аспект имеет психологические корни. Именно опыт подобного рода составляющих сознания личности и показывает специфику того или иного типа мировоззрения. Религия как самостоятельный тип мировоззрения предполагает особую сферу проявлений человеческой психики. Как писал У. Джеймс, «оставаясь в границах психологии, мы будем иметь дело не с религиозными учениями и обрядами, а с религиозными чувствами и настроениями» »[4, c. 2]. Важно понимать, что своеобразие психологии верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Нет никаких особых физиологических процессов или механизмов, которые лежали бы только в основе религиозного сознания, которые были бы присущи исключительно религиозным людям. Физиологические законы высшей нервной деятельности, лежащие в основе психических процессов и явлений, одни и те же, как у верующих людей, так и у неверующих.

Термин «религиозный опыт»  – весьма широкое понятие, которое  охватывает всю совокупность религиозных  чувств и переживаний, психологическое  состояние верующего. Религиозный  опыт демонстрирует способ соприкосновения  человека с реальностью религии. Он представляет собой эмоциональное переживание, которое в меньшей  степени поддается рациональному  объяснению и оформлению, но которое  наиболее понятно человеку, эффективно влияет на его чувства и переживания.

1.2. Измененные состояния  сознания в системе религиозного  опыта

Система религиозного опыта и измененные состояния сознания. Виды измененных состояний. Один из основателей психологии религии американский философ-прагматист Джеймс У. (1842—1910) разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах — мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и т. д и т. п. Исследование религиозного опыта Джеймса опирается на материалы самонаблюдения — дневники, автобиографические записки верующих, религиозных мистиков, аскетов, отшельников, ясновидящих и т.д., ведь чтобы понимать какое-нибудь чувство, человек должен сам ощущать его. 
 Арнольд Людвиг сформулировал определение измененного состояния сознания (ИСС) как «любое психическое состояние, вызванное разнообразными физиологическими и психологическими маневрами или фармакологическими веществами, которое может субъективно распознаваться самим субъектом (или объективным наблюдателем этого субъекта) и весьма отклоняется от подвижного бодрствующего сознания». Если рассматривать сознание в виде многомерного пространства, где каждое измерение представляет какую-то грань восприятия или чувственного опыта, то различные ИСС можно охарактеризовать как континуум разных измерений. Что касается харизматических групп, то в этот диапазон измерений входят: ощущение времени, персональная идентичность, зрительное восприятие и инстинктивные потребности организма. Каждое измерение добавляет полноты персональному состоянию сознания и позволяет находить подобия и различия между различными измененными состояниями»[10, c. 50].

Можно выделить четыре шкалы ИСС:

1. Изменение эмоциональных состояний.
2. Изменение восприятия мира.
3. Изменение волевого самоконтроля.
4. Изменения самосознания и самотождественности личности.

Конкретные трансовые состояния или ИСС можно рассматривать как суперпозицию соответствующих четырех параметров. 
Изменение эмоциональных состояний психики включает в себя как количественные изменения, связанные с изменением интенсивности обычных эмоций, так и качественные, связанные с достижением нестандартных эмоциональных состояний. 
В различных древних источниках описываются четыре базовых эмоциональных состояния, причем можно провести параллели между этими описаниями в разных культурах. Так, в индийской традиции выделяют следующие состояния:

Вира - «героическое» состояние, готовность к действию, защите других, принятию ответственности; бхога - удовлетворенность, расслабленно-милостивое состояние; йога - рефлексия и самоуглубленность; абхичарика - состояние всепоглощающего гнева, потребности в разрушении.

Данные состояния считались идеальными, их, по представлениям индусов, в чистом виде могли достигать только боги или великие мудрецы. Однако состояние религиозного экстаза могло приближаться к одному из этих состояний.

Описанная система во многом перекликается с тибетской традицией ваджраяны, в которой подобные состояния соответствовали различным сторонам четырехугольной мандалы, выражавшей психическую жизнь человека. Похожие изменения эмоциональных состояний наблюдали С. Грофф и его последователи в ходе исследования данного феномена. На основании анализа описаний пациентов, которых вводили в ИСС с помощью ЛСД, а также интенсивных дыхательных методов (ребефинга, холотропного дыхания и т.д.), С. Грофф установил, что все они испытывали сходные эмоциональные состояния. Ученый назвал эти состояния четырьмя пренатальными матрицами.

1.Изменения в восприятии окружающих  объектов, абстрактные и эстетические  переживания и фантазии, характеризующиеся  специфической стимуляцией сенсорных  модальностей - кинестетической, слуховой, зрительной.

2.Биографические, включающие комплексы  эмоционально значимых воспоминаний и символические переживания, которые можно расшифровать в рамках теоретических схем Фрейда и Адлера.

3 .Перинатальные - переживания, связанные  с повторным проживанием биологического  рождения и конфронтацией со  смертью. Этапы рождения и смерти  связаны, по Гроффу, в "системы  конденсированного опыта" - динамические  сочетания воспоминаний с сопутствующими  им фантазиями из различных  периодов жизни человека, объединенные  сильным эмоциональным зарядом  одного и того же качества, интенсивными телесными ощущениями  одного и того же типа и  другими элементами.

4.Очень широкий спектр трансперсональных  переживаний, включающий архетипические  переживания, паранормальные явления, глубокие мистические прозрения.

Известны и другие классификации эмоциональных состояний. Так, индийская традиция выделяет 18 базовых эмоциональных состояний (раса), из которых 10 считаются земными, человеческими, а 8 - высшими, божественными. К человеческим раса относились: любовь, смех, сострадание, гнев, мужество, страх, отвращение, изумление, спокойствие, родственная близость. Божественные раса достигаются с помощью медитаций и не могут быть описаны человеческим языком. 
Изменение восприятия или способа видения мира могут носить как глобальный, так и локальный характер. К первым относятся зрительные, слуховые галлюцинации и псевдогаллюцинации, полностью изменяющие характер окружающего мира.[8]

К локальным изменениям восприятия относятся эффекты зрительных, аудиальных и кинестических агнозий, проявляющихся, например, у экстрасенсов. 
Кинестетические сенсопатии, возникающие в связи с диагностическими и лечебными манипуляциями, представляли собой ощущения тепла, холода, покалывания, боли или вибрации в кончиках пальцев или ладонях, чувство «потока энергии», проходящего по телу и рукам. 
Сенсопатии зрительной модальности представляли собой видения ауры или внутренних органов пациентов и у большинства испытуемых сопровождались ощущением сужения сознания. 
Сенсопатии аудиалъной модальности выражались в обращении к тем или иным высшим силам (Абсолюту, энергоинформационному полю) и получении от них ответов.

Изменение волевой составляющей психики человека проявляется в так называемых автоматизмах - психических состояниях, в которых человек совершает действия, неподконтрольные воле, разуму или неосознаваемые вообще.

Наиболее мягкой формой автоматизма является совершение действий по приказу «свыше». В этом случае у человека остается возможность не выполнить приказ, если он не соответствует его моральным или какими-либо иными нормам. При более сильных проявлениях автоматизмов человек может осознать, что действия, совершаемые его телом, регулируются не им. 
Предельным проявлением автоматизма является совершение человеком действий, память о которых полностью утрачивается. Фактически некоторый отрезок времени полностью выпадает из жизни человека. Природа автоматизмов может быть различной. Зачастую автоматизм - это проявление болезненных психических состояний, принимающих религиозные формы, например религиозный бред. Автоматизмы могут быть также индуцированы методом внушения или появляться вследствие психологического заражения. Последнее особенно часто проявляется в харизматических системах. 
Некоторые религиозные системы придают автоматизмам очень большое значение и используют особые методы для их достижения. Прежде всего это некоторые шаманские практики, направленные на «вселение духа», известные как в первобытных культурах, так и в более современных религиозных системах, типа ваджраяны, суфизма, ву-ду. Подобное «вселение духа» представляет собой трансовое состояние, в котором доминирующим психическим образованием, управляющим поведением человека, является одна из вторичных субличностей, в обычных условиях вытесненная на подсознательный уровень.

Для достижения этого состояния использовались в основном психологические методы, такие как особые движения, вибрации, пение повторяющихся звуковых сочетаний, кружение на одном месте и другие методы, утомляющие и отключающие сознание. В качестве примеров таких методов вспомним кришнаитскую джапа-медитацию и суфийские кружения. 
Идеи слияния с божеством присущи различным культурам: индийской, тибетской, техникам слияния с идамом (особым духом), шаманизме, когда происходит временное слияние шамана с духом-помощником во время шаманского транса, и даже христианстве. Сущность пути слияния состоит в том, что сознание адепта временно или навсегда сливается с одной из субличностей индивидуального или коллективного бессознательного (чаще сверхсознательного), приобретая при этом знания, опыт и возможности этой субличности. Если индивидуальное «я» при этом уничтожается, адепт достигает и конечной цели освобождения, т.е. выхода из всех этических и духовных перипетий, связанных с борьбой подсознания и сверхсознания. В зависимости от того, происходит ли объединение сознания с подсознательными или сверхсознательными архетипами, речь идет о слиянии с Богом либо о «повышении Природности», возврате к Природе, слиянии с ней.[10, c. 12]

В ходе исследований, проводимых в рамках трансперсональной психологии, появились различные классификации степени самотождественности личности. Одну из них приводит Д. Корнфильд. Согласно его представлениям, существует несколько уровней развития человека, которые в разных традициях описываются по-разному. 
На первом уровне люди просто осознают, что они «спят». Это одно из самых важных прозрений. Стараясь фиксировать внимание на себе и пребывать в настоящем настолько, насколько это возможно, на протяжении всего дня они изумляются тому, как долго пребывают в состоянии «автопилота». Это прозрение означает начало изменений, поскольку люди начинают видеть преимущества реального пробуждения и стремиться к более интенсивной практике, к более реалистичному видению себя в своем мире. 
Второй уровень прозрений условно можно назвать уровнем психодинамических или персональных откровений. Люди начинают более отчетливо видеть паттерны своих мотиваций и своего поведения. Человек может, например, заметить: «Надо же, когда я обратил на это внимание, то понял, что всегда рассказываю людям что-то определенным образом, потому что постоянно жду одобрения», или «Я всегда стараюсь выглядеть хорошо», или «Я всегда боюсь этого» и т.д. В ходе осознания, посредством слушания и концентрации внимания, возникает озарение, которое очень похоже на психотерапевтический инсайт. Прозрение и согласие, которые приходят когда безоценочно сознаются наши структуры, способствуют психическому равновесию, усвоению способов уменьшения неврозов и страданий. 
 Глубже психологических прозрений лежат уровни практики, о которых часто упоминает восточная классическая литература. Это уровни различных состояний транса, или дхъяны - очень высокой поглощенности или концентрации. Подобные состояния концентрации имеют тот недостаток, что ведут прежде всего к измененным состояниям сознания, а не к фундаментальным и устойчивым изменениям личности. 
 И наконец, область опыта, лежащего за психодинамическим и личностным уровнем, - это надличностные переживания. На этом уровне осознания возможен целый спектр различных переживаний. Так, человек может разо-тождествиться со своим телом или разумом, начиная видеть, как возникают желания и мотивации, независимо от содержания конкретного желания. Можно ясно увидеть, как от мгновения к мгновению растворяется самость, и это часто ведет в область страха, ужаса, своеобразной внутренней смерти. Позже из этого сознавания спонтанно возникает «отпускание» личной мотивации, а вместе с этим растет сознавание любви, или в терминологии буддизма «сознание Бодхисаттвы». Когда твердыня самости разрушена, возникает видение метафизической связи между всем окружающим, которое приводит к различным альтруистическим состояниям и, возможно, к высшей степени просветленности, когда мы способны видеть свое существование как игру в энергетическом поле, которым является весь мир. На этом же уровне возможно отождествление себя с одним из архетипических образов или переживание базовых натальных матриц.

Наиболее глубокие исследования этих состояний провел С. Грофф, используя сеансы ЛСД-терапии и других искусственно индуцируемых трансовых состояний, например дыхательных техник. Он выделил следующие типы подобных переживаний:

1. Переживания  эмбриона и плода.

2. Архетипические переживания и  сложные мифологические эпизоды. Среди наиболее универсальных  архетипов, с которыми может отождествляться  человек, -образ Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности, - Тень, Анимуса или Аниму и Персону. 
 Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти истории можно сравнить с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Отмечалось, что в результате ЛСД-сессий некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о Каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Ие-цира, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в таких древних формах предсказания, как по книге И цзин («Книге перемен») или картам Таро.

3. Соматические эффекты, подобные  активации чакр в индийской  традиции, -ощущение мгновенного  и мощного высвобождения энергии, движения ее по телу, сопровождающееся  глубокими и драматическими переживаниями.

4. Сознание Универсального Разума, в котором человек переживает  всеобъемлющее единство существования.

5. Сверхкосмическая и метакосмическая  пустота, которая, возможно, соотносится  с переживанием махашунъ-яты в  буддизме.

II. Многообразие религиозного опытав трактовке Уильяма Джеймса

2.1. Рассмотрение состояния сознания

В 1902 году, мысленно переоценивая и суммируя концептуальные положения лекционного курса по проблемам естественной религии, прочитанного им в Эдинбургском университете, равно как припоминая и подводя итоги многочисленных обсуждений со слушателями, американский психолог Уильям Джеймс завершил текст небольшой монографии и издал ее под заглавием “Многообразие религиозного опыта”. Книга вызвала интерес у специалистов, а также широкой читательской аудиториии была переведена на важнейши еевропейские языки.

С запозданием навосемь лет, в 1910 году, в Москве, под редакцией и с предисловием С. В. Лурье, было опубликовано и русское издание книги Джеймса. У нас ему так же были суждены широкое распространение и благодарная аудитория. В 1992 году, сразу же после решительных преобразований, трудами издательства “Андреев и сыновья”, уже в новой России, было незамедлительно издано репринтное воспроизведение старого издания; за ним в свой черед последовали другие переложения и переводы, полные либо частичные. Началась новая жизнь старой, однако, как с каждым годом выяснялось, в своих основных чертах отнюдь не устаревшей книги.

К упомянутым основным чертам следует прежде всегоотнести отказ Джеймсаот обсуждения онтологии религиозногои мистического переживания, сопровождаемый переносом внимания к проблемам его психологии.[4] Всилу этого принципа теология doctoris seraphici двадцатого столетия была целиком построена в рамках психологической науки. Отталкиваясь от этого принципа либо учитывая таковой, развивая и преобразуя его следствия, строили вплоть донастоящего временисвое понимание религиозного, мистического или духовного опытамногочисленные теоретики, придерживающиеся самой разнообразной ориентации – от бихевиористской до трансперсональной.

Можно заметить, что сходства и различия между различными школами и направлениями при этом затрагивают не столько строгую формулировку принципа психологизма или границ его применения, сколько структуру сознания и модусы его изменений – или, как сейчасстали говорить, «картографию сознания в еестатикеи динамике» – основные черты которой уже непосредственно определяют контуры исследовательских программ истратегий.

За пестрой и многообразной картиной последних несколько уже потускнело и стало стираться то пониманиерелигиозного сознания, его состояний иизменений, которое было бегло, а в некоторых аспектах даже довольно подробно и тщательно разработано самим У. Джеймсом. Что может быть естественнее, чем вернуться к страницам «эдинбургского курса» лекций на пороге второго столетия его существования, перелистать старые страницы и восстановить в памяти вехи, расставленные при освоении новой области знаний самим ее первопроходцем. Восстановление – или, скорее, припоминание таковых – входит в число первоочередных целей настоящей работы.

Исходным конструктом для понимания и дескрипции всех феноменов духовной жизни человека в концепции У. Джеймса установлено состояние его сознания – «…все душевное состояние целиком, вся волна сознания или, иначе говоря, вся совокупность мыслимых в данный момент объектов(the total mental state, the entire wave of consciousness or field of objects present to the thought at any time)»[4, c. 104]. Наиболее полному рассмотрению структуры состояния сознания посвящена заключительная часть лекции X джеймсова лекционного курса.

В статичной структуре каждого состояния выделяются центр и периферия, связанные между собой сложным континуумом переходных форм. В центрерасполагаются конструкты, подвергнутые, формулируя на современный лад, максимальной когнитивной переработке (тоесть обработанные при помощи одного из освоенных данным человеком семиотических кодов при интенсивном контроле внимания, включенные в систему уже существующих семантических полей и ставшие всилу такой упорядоченности источником «личной энергии» человека).

Несколько далее от центра, заполняя средние области состояния сознания, отстоят такие его “мыслимые объекты”, когнитивная переработка которых водном или нескольких звеньях оказалась неполной, всилу тех илииных эндо- или же экзогенных обстоятельств.

Наконец, обширную периферию заполняет область «сублиминального сознания», которое Джеймс в принципе отождествлял с подсознанием. Этаобласть всвою очередь была подвергнута разделению на два домена, которые мы можем определить как личностный и сверхличностный. Определяя первый из них, американский психолог подчеркивал, что «низшие проявления сублиминального (the lower manifestations of the Subliminal) вполне соответствуют собственным духовным ресурсам личности (the resources of the personal subject)и не превышают их: обычное содержание чувств человека, воспринимаемое им без участия внимания, запечатленное и обработанное в его душе вне света сознания, дает совершенно достаточное объяснение явлениям автоматизма». К числу последних ученый отнесв первую очередь зрительные, слуховые, тактильныеи прочие вплоть до галлюцинации, рассматриваемые рядом традиционных культур как видения, голосаи прочее, невызывавшее у Джеймса особого теоретического интереса и сразу же помещенное им под рубрику «всех симптомов телесной и душевной истерии (the whole procession of symptoms of hysteric disease of body and of mind)»[4, с. 106].

Что же касалось «сверхличностного домена», то здесь Джеймс прибегнул к инновации, достаточно нетривиальной для своего времени. «Но логически вполне допустимо, что, подобно тому, как мир материальных вещей доходит донашего основного, постоянно бодрствующего поля сознания (our primary wide-awake consciousness) через наши внешние чувства, так и высшие духовныесущества и

силы, если они действительно существуют, могут непосредственно действовать на нас лишь под условием существования у нас подсознательной области душевной жизни(a subconscious region), которая одна способна открыть нам доступ к сознанию этих высших духовных явлений». «Возможно, – элегически добавил У. Джеймс, – чтосутолока жизни, освещенная нашим бодрствующим сознанием, плотно закрывает какую-то дверь, которая приоткрывается в сумерках Подсознательного».