Влияние терроризма и религиозного пацифизма в СНГ. 2

ПЛАН:

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………….3

ГЛАВА 1. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПАЦИФИЗМА  И ПУТЬ К СОЗДАНИЮ ДОКТРИНЫ………………………………………….5

1.1. История религиозного  пацифизма…………………………………………..5

1.2. Пацифизм: долгий  путь к созданию доктрины (1867-1902)……………..10

1.3. Развитие  международного пацифистского движения……………………19

ГЛАВА 2. ВЛИЯНИЕ ТЕРРОРИЗМА И РЕЛИГИОЗНОГО ПАЦИФИЗМА  В СНГ…………………………………………………………30

2.1. Волны террористических  актов и их влияние на СНГ…………………...30

2.2. Ядерный терроризм  реален…………………………………………….......34

2.3. «Новый» наряд  пацифизма…………………………………………………48

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………...55

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………...57

ВВЕДЕНИЕ

       Терроризм относится к числу самых опасных  и труднопрогнозируемых явлений  современности, которое приобретает  все более разнообразные формы  и угрожающие масштабы. Террористические акты чаще всего приносят массовые человеческие жертвы, влекут разрушение материальных и духовных ценностей, не поддающихся порой восстановлению, сеют вражду между государствами, провоцируют  войны, недоверие и ненависть  между социальными и национальными  группами, которые иногда невозможно преодолеть в течение жизни целого поколения.

       Масштабы  терроризма и его межгосударственный характер сделали совершенно необходимым  налаживание международной системы  противодействия ему, координацию  усилий различных государств на долгосрочной основе и на самом высшем уровне, создание международных организаций  по борьбе с ним.

       Исключительное  распространение получил криминальный терроризм, т.е. совершение террористических актов организованными и иными  преступными группами для устрашения и уничтожения конкурентов, для  воздействия на государственную  власть с тем, чтобы добиться наилучших  условий для своей преступной деятельности. Общеуголовный терроризм  можно встретить  в повседневной, криминальной практике очень многих стран, когда сводят счеты или  устрашают друг друга различные  преступные группировки.

       Актуальность  работы. Терроризм, давно выйдя за национальные рамки, приобрел международный характер. Он стал эффективным и уж, конечно, эффектным орудием устрашения и уничтожения в извечном и непримиримом споре разных миров, кардинально отличающихся друг от друга своим пониманием, осознанием и ощущением жизни, своими нравственными нормами, своей культурой.

       Терроризм встроен в насильственную преступность. Его уровень и конкретные формы  проявления представляют собой показатель, с одной стороны, общественной нравственности, а с другой – эффективности усилий общества и государства по решению наиболее острых проблем, в частности по профилактике и пресечению самого терроризма. Это преступление относится к тем видам преступного насилия, жертвой которого может быть каждый – от нищего до короля, каждый, даже тот, кто не имеет ни малейшего отношения к конфликту, породившему террористический акт. Отсюда крайняя уязвимость человека, принимающая катастрофические размеры при тоталитарных режимах.

       Цели  и задачи: В данной работе будут, по возможности, освещены такие вопросы, как:

• современное состояние пацифизма и его история;
• причины и условия, порождающие это зло, основные направления борьбы с данным преступлением.
• также будут затронуты вопросы международного сотрудничества по борьбе с терроризмом;
• рассмотреть особенности пацифизма и его влияние на СНГ;
• изучить религиозный терроризм в мире, а также в СНГ;

       При написании данной курсовой работы, мной были использованы работы таких  авторов как Антонян Ю.М., Салимов  К.Н. «Современные проблемы терроризма», Чуфаровский Ю.В. «Терроризм – глобальная проблема современности», также были использованы материалы научно –  практической конференции журнала  «Государство и право» под названием  «Терроризм: психологические корни  и правовые оценки», в которой  принимали участие многие видные отечественные ученые, непосредственно  занимающиеся изучением проблем  терроризма, и ряд других работ.

       Структура работы. Курсовая работа состоит из введения где выделены актуальность данной курсовой работы, цель и задачи. Также курсовая состоит из двух основные глав, заключения и списка использованной литературы.

ГЛАВА 1. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПАЦИФИЗМА И ПУТЬ К СОЗДАНИЮ ДОКТРИНЫ

1.1. История религиозного пацифизма

       Религиозный пацифизм – (лат. pacificus – умиротворяющий) – течение, базирующееся на религиозно истолкованных принципах любви к ближнему и всепрощения как необходимых условиях достижения мира в отношениях между людьми и народами и выступающее с осуждением насилия и войн. Идея пацифизма возникла в связи со стремлением людей упорядочить свое общежитие в рамках формировавшейся государственности. Усиливавшиеся в связи с развитием производительных сил экономическое неравенство, противоположные интересы и сопутствующая им борьба (война) обусловили развитие философско-этической и социальной мысли, побуждая ее к поиску, с одной стороны, теоретического обоснования насильственного разрешения противоречий между людьми и народами и мирного устранения их – с другой. Последнее, в частности, находило выражение в идеалах совершенным образом устроенного и функционирующего общества, в котором не было бы места для дисгармонии и порождающих хаос страстей, а господствовали бы разумный порядок и мир; естественное стремление к миру послужило, таким образом, общей социальной основой светских и религиозных концепций пацифизма.

       Формировавшиеся религиозные системы со временем восприняли и «освятили» как идеал  борьбы, так и идею пацифизма, обосновав  их своими специфическими конфессиональными  аргументами. Религиозный пацифизм – один из трех исторических подходов Церквей к проблеме войны и  мира (наряду с концепцией «священной войны», популярной прежде всего в  древневосточных и исламских  государствах (джихад), и концепцией «справедливой войны», разработанной  христианскими богословами и  философами Аврелием Августином и Фомой  Аквинским).

       Теологическое обоснование религиозного пацифизма  его сторонники усматривают в  ветхозаветной заповеди «не убий» (Исх. 20, 13; Втор. 5, 17), в словах новозаветной Нагорной проповеди «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9) и в ряде других библейских предписаний. Социально-этические  аргументы раннехристианских мыслителей (Иустин, Тертуллиан, Киприан, Лактанций, Ориген и другие) в пользу религиозного пацифизма сводились к следующему: а) единственным реальным субъектом на земле является сотворенный Богом человек, тогда как общество есть фикция; по этой причине личность не должна посвящать себя обществу и жертвовать собой ради каких-либо призрачных общественных интересов; б) человеческая жизнь, дарованная Богом, является высшей ценностью, поэтому на нее нельзя посягать ни при каких условиях.

       Доминирование в среде христиан пepвых веков (преимущественно рабов и вольноотпущенников) идей пацифизма было связано не только с их приверженностью евангельскому  миру и с евангельским неприятием насилия, но и тем, что им были чужды  политические интересы Римской империи (христиане I–III вв. были преимущественно жителями покоренных Римом провинций), ведшей захватнические войны и содержавшей в этих целях огромную армию. В итоге они в течение определенного времени считали воинскую службу несовместимой с требованиями христианской морали. После признания в IV в. христианства государственной религией Римской империи церковная доктрина в целом отказалась от идеи религиозного пацифизма более чем на тысячелетие, приняв официально концепцию справедливых и несправедливых войн.

       Религиозный пацифизм раннехристианских мыслителей и их современных последователей характеризуется определенной двойственностью. С одной стороны, в его основе находится гуманная идея защиты нерушимой ценности человеческой личности. Однако, с другой стороны, эта защита имеет преимущественно формально-теистическое обоснование: в ней акцентируется необходимость соблюдения принципа ненасилия из-за его сверхъестественного источника. Христианство внесло в сферу культуры новые моральные и социальные мотивы, в том числе уважения к жизни отдельного индивида, сочувствия к человеческим страданиям, но одновременно отторгло эти идеалы от их земных корней, придав им трансцендентный характер.

       Идеи  религиозного пацифизма возродились  начиная с XVI в. в учениях ряда протестантских сект (швейцарские и чешские братья, меннониты и другие), ратовавших за освобождение человека от влияния зла путем воздержания его от любого насилия. Помимо этических мотивов, войны осуждались рядом протестантских идеологов также в силу того, что служили препятствием для развития международных отношений, торговли и промышленности. Крайняя форма религиозного пацифизма, т. е. пацифизма абсолютного и бескомпромиссного, нашла свое выражение в учении протестантской секты квакеров, возникшей во второй половине XVII в. в Англии, но имеющей сегодня своих последователей на всех континентах. Обращаясь к ортодоксально понятым нормам христианской морали, отрицая при этом авторитет государства и «огосударствленной» Церкви, квакеры категорически отвергают всякое насилие даже в целях самозащиты; запрет на участие в вооруженной борьбе существенно осложнял их отношения с властями в Англии, США и в других странах в годы Второй мировой войны и в период «холодной войны».

       Неприятие института государства и идеологии  государственной Православной Церкви в России, оправдывавшей войны  «за веру, царя и Отечество», во многом обусловливали религиозный пацифизм и ряда сект отечественного происхождения (духоборцы, молокане, толстовцы и  другие).

       В истории религиозного пацифизма  очень популярными были (да и сейчас не утратили своей актуальности) те идеи, которые увязывали гарантии ненасилия и мира с религиозно-политическими  решениями. Сторонники «макроненасилия», исходя из того, что субъектами ненасильственных отношений и действий могут выступать  как отдельные люди, так и те или иные группы, равно как и  целые государства, полагают, что  предварительным условием достижения ненасильственного состояния общества является соответствующее его структурное  преобразование на религиозной основе. Наиболее распространенными в этом плане являются религиозно-федералистские концепции, ратующие за создание общемирового христианского государства как  основной гарантии исключения насилия  в отношениях между государствами  и народами. В Новое время федералистская идея создания общеевропейского, а  затем и единого мирового христианского  государства выразилась в теории французских мыслителей конца XVII – начала XVIII вв. Пьера Дюбуа и Шарля Сен-Пьера. Ученые предлагали план, состоявший из трех последовательно реализуемых фаз: первая – создание международных миротворческих конфессиональных организаций; вторая – создание специальных религиозно-правовых институтов в рамках предварительно «федерализованных» христианских государств; третья – преобразование суверенных христианских государств в единое федеративное христианское государство с единым органом власти и с институтом наднациональных миротворческих организаций.

       Своеобразным  продолжением идей Дюбуа и Сен-Пьера  выступает сегодня декларируемая  Римско-Католической Церковью концепция  построения на земле «христианской  цивилизации любви». Длительное время  придерживавшаяся теории справедливых войн, эта Церковь конце ХХ в. постепенно воспринимает идею абсолютного пацифизма. Всякую войну, в том числе и  оборонительную Римский Папа Иоанн  Павел II (1978–2005) квалифицировал как несправедливую, считая само деление войн на справедливые и несправедливые несостоятельным. Мир в истолковании понтифика предстает как универсальная ценность, реализуемая в рамках всемирного объединения христиан и всех «людей доброй воли» на основе принципов христианского гуманизма. В проекте создания «христианской цивилизации любви» Церковь мыслится как сакральный и одновременно социальный центр, осуществляющий воспитание людей в духе мира и интегрирующий их на основе идеи мира.

         Религиозный пацифизм буддизма, даосизма, конфуцианства и других  «восточных» религий обусловлен  особенностями исторически складывавшихся  восточного образа жизни и  восточного менталитета, ориентированных  преимущественно на ненасилие.  Принцип восточной культурь «у-вэй», требующий невмешательства в  протекание всякого естественного  процесса и ориентирующий на  приспособление к внешним условиям, противостоит принципу преобразующей  деятельности западной цивилизации,  сформулированному в эпоху Ренессанса  и Просвещения. Для традиционных  земледельческих культур Индии,  Китая, Вьетнама и других стран  этот принцип играл важную  регулирующую роль: в отношениях с природой он требовал терпеливого и бережного отношения к ней, а в социальном плане выражал установку на адаптацию к сложившейся социальной среде, исключал стремление к ее целенаправленному преобразованию. В культурах народов Юго-Восточной Азии с земледельческой первоосновой доминируют чувства «погруженности» в мир, представление о единстве человека и природы, неконфронтационное мироощущение и нерасчленение социума на друзей и врагов. В подобной культуре гармония и бесконфликтность – высшие ценности, требующие отказа от агрессии и насилия, а также создания необходимых социокультурных механизмов, ориентированных на реализацию этих ценностей (особые восточные правила формирования иерархических структур во главе с личностями, склонными к сотрудничеству; установка на групповой конформизм и исключение конкуренции ради достижения консенсуса; создание атмосферы психологического дискомфорта в отношении лиц и групп, склонных к агрессии и так далее). Эти и другие социально-этические нормы были восприняты и ассимилированы «восточными» религиями, трансформировавшись в них в виде дхармы (совокупности религиозно-этических требований, мирного образа жизни, якобы вмененного людям богами), кармы (особой мистической силы, «закона воздаяния», автоматически действующего на основе оценки поступков, особенно по соблюдению принципа непротивления злу насилием во всех предыдущих перерождениях) и др.

       Религиозный пацифизм приверженцев «восточных»  религий претерпел в ХХ в. существенную эволюцию благодаря учению М. Ганди (1869–1948): от позиции, основанной на отчуждении от реальной жизни и не предполагавшей действенную борьбу со злом, он пришел к утверждению активных ненасильственных действий во имя справедливости. Предложенная М. Ганди концепция «сатьяграхи» (санскр. сатья – «Истинный», «Реальный» как характеристика одного из высших богов индуизма Вишну, и аграха – твердость, упорство), религиозно-философской основой которой являются элементы духовного опыта индуизма, даосизма, буддизма и христианства, вобрала в себя такие активные методы ненасилия, как отказ от экономического и политического сотрудничества с оппонентами, методы санкций, забастовки, бойкоты, но главное, гражданского неповиновения.

       Гандизм оказал решающее влияние на взгляды и деятельность известного борца за равноправие черных и белых граждан в США Мартина Лютера Кинга (1929–1968); возглавляя мощное антирасистское движение в своей стране, М.Л. Кинг, будучи человеком верующим (6аптистом), интерпретировал религиозный пацифизм в духе учения Ганди.

       На  практике реализация идей религиозного пацифизма сегодня происходит виде участия представителей христианских, мусульманских, буддистских и других религиозных организаций (верующих и духовенства) в массовых антимилитаристских движениях, в требованиях запрещения производства и применения ядерного и химического оружия, в пропаганде ненасилия как типа отношений и средства разрешения социальных конфликтов и т.д. 

1.2. Пацифизм: долгий путь к созданию доктрины (1867-1902)

       Термин  пацифист и пацифизм появились лишь в начале XX в. Однако к тому времени  пацифистское движение имело долгую историю. В его активе уже был  целый ряд международных встреч.

       В Париже через сто лет после  Французской революции и отмены рабства, во время Всемирной промышленной выставки произошли два очень  важных для пацифистского движения события: первая Межпарламентская конференция  и первый Всеобщий конгресс мира. После  этого парламентарии и пацифисты  стали проводить периодические  встречи.

       Именно  в 1901 г. на X Всеобщем конгрессе мира в Глазго несколько участников сначала неформально, а затем открыто выступили за введение понятий пацифист и пацифизм. Дискуссия показала, что, несмотря на видимое единство, движение включало различные идеологические тенденции, которые не всегда преследовали одни и те же цели. Впрочем, эти тенденции были заметны уже с самого начала пацифистского движения.

       Наполеоновские  войны начала XIX в. послужили импульсом  создания первых обществ мира, которые  возникли поначалу в англосаксонских  странах. Зарождению этого движения способствовали и ряд других сопутствующих факторов.

       Прежде  всего, следует отметить, что в  Англии и в Соединенных Штатах уже в то время имелись возможности  для создания ассоциаций и свободы  выражения мнений, тогда как на Европейском континенте ничего подобного  не было. Особо важная роль в жизни  местных обществ принадлежала индивидуальным инициативам. Квакеры выступили  пионерами в вопросах сохранения мира. Вдохновленные нравственными и религиозными идеями, они основали первые общества мира. В 1815 г. торговец Дэвид Л. Лодж создал Нью-Йоркское общество мира. Одновременно в Соединенных Штатах возникли и другие аналогичные общества. В 1816 г. квакер Уильям Аллен основал Лондонское общество мира, которое в течение первой половины XIX в. оставалось маяком пацифистского движения в Европе. Его пропаганда за пределами Англии вскоре достигла Севера Европы и других континентов.

       Вместе  с тем значительно усилились  связи между американскими и  английскими квакерами. Так, американский кузнец Элиу Бурритт решился пересечь Атлантику, чтобы совершить в  мае 1846 г. турне по Англии и основать Лигу братства, которая очень скоро уже насчитывала до 6000 членов. Лига оказала сильное влияние на многих лидеров английского пацифистского движения и в 1857 г. слилась с Лондонским обществом мира. Как признавал Ричард Кобден, без рвения и упорства квакеров никогда бы не было обществ и конференций мира.

       К тому же бурный рост промышленности и  торговли стимулировал общественную и  экономическую среду для развития филантропии и благотворительности, а также и пацифистского движения. Действительно, с конца ХУШ в. Давид Рикардо, Джон Стюарт Милль  и другие экономисты убедительно  показали взаимосвязь между торговлей, промышленными кругами и проблемой  мира. Первыми пацифистами часто  становились пасторы и экономисты.

       Например, пацифистка Присцилла Пекковер, выходец  из семьи богатого кембриджского  квакера использовала полученное наследство для развития пацифистской пропаганды в Англии и в других европейских  странах.

       Пацифисты часто задавались вопросом о причинах, побудивших англичан заняться делом  мира. Так, французский дипломат барон  Поль д'Эстурвиль де Констан, получивший нобелевскую премию мира в 1909 г., хорошо знавший Англию, где провел много времени еще до 1895 г., отмечал: «...характер нации должен всерьез учитываться при определении политики... Несмотря на культ атлетических видов спорта, движения, путешествия и приключения, англичане слишком привязаны к миру и к деньгам, которые позволяют им наслаждаться этим миром».

       Если  менталитет, религиозные и экономические  факторы, политические структуры были в числе главных причин, побудивших англосаксов стать защитниками  мира и инициаторами пацифистской доктрины, то на Европейском континенте эта  доктрина приобрела иную ориентацию, отразив местные условия и  политические реалии. В первой половине XIX в. идеи мира интересовали лишь ограниченный круг людей. Казалось, что культ войны  и насилия больше привлекал толпу, чем «слабости» общего мира, польза которых во многом отрицалась их хулителями. В 1830 г. граф де Селлон основал первое на Европейском континенте Общество мира. Восставший против смертной казни де Селлон посвятил последние девять лет своей жизни (1830-1839) этим двум идеям. Однако его Общество мира исчезло вместе с его смертью.

       Прошло  еще несколько лет, прежде чем  пацифистское движение укрепилось на европейском континенте. Предвестников  этого движения Ричарда Кобдена, Джона Брайта и Генри Ричарда  привлекала скорее идея о свободных  экономических общинах. В лице Фредерика  Пасси и Огюста Кув-рера Ричард Кобден нашел сторонников своих доктрин  о свободном обмене во Франции  и в Бельгии. Тем не менее Пасси являлся прежде всего увлеченным последователем Бастиа, имя которого во Франции символизировало либеральную экономику. Пасси был сторонником его экономической системы, основанной на метафизических представлениях XVIII в. На Парижском конгрессе мира 1849 г. Бастиа так говорил об основах своей пацифистской идеи: «Религия и мораль не выясняют являются ли гармоническими или антагонистическими интересы людей». Они призывают людей: «Живите в мире независимо от того, выгодно это вам или нет, так как это ваш долг». Затем политическая экономия добавила: «Живите в мире, ибо ваши интересы гармоничны, а внешний антагонизм, часто вкладывающий в ваши руки оружие, являет собой грубейшую ошибку». Бастиа сформулировал предпосылки создания всеобщего мира, который должен основываться на добрых естественных законах и дарованной Богом гармонии. Мысль Бастиа об обязательном миропорядке содержала в себе веру в Бога.

       Пасси, так же как философ Ренувье, примыкал к протестантизму. Это исключительной добросовестности человек на протяжении всей своей жизни размышлял о  предназначении человека и о ценности морального и религиозного воспитания. Подобно Бастиа, он надеялся, что  человечество приблизится к Царству  божьему, верил в прогресс, потому что верил во всемогущество Бога: он не мог отделить человека от творения Провидения.

       Существо  идей, сформулированных Бастиа, отчасти  объясняет притягательную силу их воздействия  на Пасси и других деятелей религиозного мира, ставших известными в пацифистском движении Франции.

       Что касается экономических взглядов, то Пасси был убежден в солидарности труда и капитала. Будучи горячим  защитником частной собственности, он считал, что она служит гарантией  обмена в обществе и что коммунисты не сумели показать, как может функционировать  общество, где человеческое усилие не компенсируется доступом к частной  собственности. В области политики Пасси присоединялся к формуле  Токвиля «Близкое неотвратимое и  всеобщее торжество демократии в  мире», читая презрение к демократии «презрением к человечеству».

       Международную и постоянную лигу мира Пасси основал 21 мая 1867 г., ее президентом стал промышленник Жан Дольфюс. Созданная Пасси лига ставила целью найти практические средства, чтобы предотвращать войны, сокращать постоянные армии, снижать национальную и конфессиональную вражду, передавать международные конфликты на решение государствам-арбитрам. Лига отличалась умеренными позициями и религиозной терпимостью. Поэтому нет ничего удивительного, что она привлекла внимание большого числа деятелей религиозного толка. В нее вошли великий раввин Исидор, протестантский пастор Мартен Пашу, отец Гиасинт Лоуйсон и отец Гратри. Не смотря на частные разногласия, на заседаниях лиги шел плодотворный диалог. Лига избегала обсуждать темы, которые могли бы задеть ее членов, или касались социальных и политических вопросов.

       Пасси не прерывал отношений с английскими  пацифистскими кругами, которые  с самого начала поддерживали морально и финансами все его инициативы. Между лигой и Лондонским обществом  мира существовало множество контактов. Пасси пригласил Общество мира прислать своих представителей на первую генеральную  ассамблею лиги. Пастор Генри Ричард и сопровождавший его Эдвард Пиза приняли участие в ассамблее.

       Ричард  в краткой приветственной речи, подчеркнув космополитический характер лиги, призвал, однако, к тому, чтобы она оставалась чисто французской организацией, не стремясь стать международной. Он говорил о благотворном влиянии его друга Кобдена на распространение идей международного арбитража в парламентских кругах и указал на большую пропагандистскую работу, проводимую ораторами из Общества мира.

       Пасси пригласил также Элиу Бурритта принять  участие во втором заседании лиги. Однако, будучи болен, американец не смог приехать во Францию, но подтвердил поддержку  миротворческой деятельности Пасси. Бурритт  заявил, что организация должна стать  движущей силой для формирования на Европейском континенте подобных обществ, поддерживать отношения с  обществами мира в Англии, Америке  и других странах.

       В мае 1870 г. Пасси принял предложение Ричарда присутствовать на ассамблее Лондонского общества мира. Как заявил Пасси, Ричард останется «нашим наставником и нашим всемирно почитаемым руководителем: самым дорогим и самым преданным из наших друзей».

       Инициатива  Женевского конгресса 1867 г. была вероятно поддержана масонскими кругами, которые стремились установить всеобщий мир международно-правовыми средствами. Этот конгресс завершился 12 сентября 1867 г. созданием Лиги мира и свободы. Результаты конгресса вызывают множество споров прежде всего из-за состава участников, представлявших различные политические и социальные круги и особенно из-за участия Гарибальди, выступившего с антиклерикальной речью, которая была встречена в штыки женевскими кальвинистами.