Античная философия. 15

Античная философия (сначала греческая  а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования  с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленности своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир  представал как огромное скопление  различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно  с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Этот период связан с деятельностью  выдающихся греческих философов  Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.

В 3-4 века. н. э. в римской философии  возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами?

Программа курса

“ИСТОРИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ”

Лебедев С.П.

Предмет античной философии

Универсальным предметом любой  философии, а следовательно и  античной, было отношение абсолютного  к относительному. Специфика античного  философского мышления состояла в том, что абсолютной (самой высокой, самой совершенной) формой бытия для него являлось естество, природа. Сущность же самой природы заключалась, по мнению мыслителей, в способности существовать посредством рождения, причем предполагалось, что все связанное с рождением и последующим достижением плодом состояния зрелости должно совершаться само собой, автоматически, но разумно, правильно и точно, без посторонней помощи. Многообразие философских школ античности было обусловлено тем, что мыслители отдавали предпочтение разным сторонам единого природного бытия. Некоторые считали возможным ограничиваться поиском единого для всего сущего вещества и единой всеобщей действующей причины (их называли физиками); иные же настаивали на рассмотрении неизменных и лишь мыслимых законов природного бытия. (Это формальные и целевые причины, т.е. идеи. Впоследствии мыслители такого рода стали называться метафизиками или идеалистами); третьи за пределами всех указанных причин искали объединяющее начало (мистики). Но при любом подходе к делу изучалось по преимуществу естество.

ОСНОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОГО  ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ

Сознательность выражалась в том, что знание, толкуемо в качестве высшей практической и теоретической  ценности, определялось как ВИДЕНИЕ, в котором субъект кажется себе пассивным, зависимым от объекта, и последний рисуется наблюдателю самосущим и первичным во всех отношениях. Созерцающий человек не ощущает в себе творческой силы, дерзания преобразовать объективную реальность в своих интересах.

Природный характер мышления состоит в умении рассуждать только по аналогии с природой, в которой видели самый совершенный способ бытия и которую неправомерно считали сущностью духовного и абсолютного.

Техницизм представлял собой ориентацию теоретического мышления на практическую деятельность человека, уподобляющуюся, как казалось, природному бытию. Мыслители часто отождествляли логику своей деятельности при построении какого-либо объекта с логикой появления самого физического (“природного”) предмета

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Первый период охватывает временной  интервал от Фалеса до Аристотеля. Он проходит два этапа: 1. От Фалеса ( 6 в. до Р.Х.) до софистов (сер. 5 в. до Р.Х.); 2. От софистов до Аристотеля (первая четверть 4 в. до Р.Х.).

Второй период простирается с сер. 5 в. до Р.Х. д 1 в до Р.Х. и реализуется в трех этапах: 1. От софистов до 3 в. до Р.Х.; 2 этап начался с 3 в до Р.Х. и связан с появлением стоиков, эпикурейцев и скептиков. 3 этап засвидетельствовал появление эклектизма (2-1 вв. до Р.Х.).

Третий период длится с 1 по 6 вв. по Р.Х. и минут 2 этапа: 1. С 1 по 3 вв. по Р.Х. и характеризуется возвратом к пифагореизму и платонизму; 2. С 3 по 6 вв. по Р.Х. связан с появлением неоплатонизма.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

Первая из древнегреческих философских  школ – милетская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) – сосредоточила свое внимание на поиске материальной причины всего сущего – того первовещества, из которого произошло многообразие видимого мира. Как бы ни определяли мыслители это первовещество-- как воду ли (Фалес), как апейрон (Анаксимандр) или как воздух (Анаксимен), едины они были в убеждении, что реально, по истине существует лишь оно, а единичные вещи из него, из него возникающие и в него, погибая, возвращающиеся, имеют только видимость существования и самостоятельности. Все возникшие вещи представляют собой лишь ту или иную степень сгущения первоначала.

ПИФАГОРЕИЗМ

Пифагорейцы (Пифагор, Архит, Филолай, Диокл и др.) в отличие от милетцев, кроме материальной причины, обусловливающей  единство всех предметов, стремились уяснить и причину множественности, благодаря которой вещи, созданные из одного материала, обладают обособленностью и спецификой и отличаются от всего иного. Причиной всего специфического в вещах, по мысли пифагорейцев, было число. Ведь любая вещь имеет какие-либо количественные параметры, которые могут быть измерены числом. А именно количественной стороной (величиной, степенью, интенсивностью и т.п.) по их мнению, вещи и отличаются друг от друга.

Важнейшее место в учении о числе  отводилось единице, двойке, тройке, четверке, семерке и десятке. Пифагорейцы, вероятно, впервые заговорили о правильной стереометрической структурированности вещества и поставили перед собой задачу объяснить чувственно воспринимаемые особенности макро-объектов, исходя из структурных особенностей микро-частиц.

Согласно пифагорейцам, человеческая душа божественной природы, бессмертна, переселяется в иные тела, в том  числе в тела растений и животных. Управляет переселениями роковой  космический закон справедливости воздаяние за деяния прежней земной жизни. Тело пифагорейцы считают могилой души.

КСЕНОФАН КОЛОФОНСКИЙ

Один из основоположников элейской школы Ксенофан Колофонский прославился  критикой политеизма и антропоморфима. На Бога нельзя переносить человеческие свойства, считал Ксенофан, и Бог может быть только один, чтобы удовлетворять понятию Бога. Он вечен, шарообразен, пронизывает собою все вещи, не движется и не покоится, не ограничен и не беспределен.

Ксенофан Колофонский впервые  в древнегреческой философии  счел необходимым утвердить логические критерии в деле Богопознания.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Важнейшим в учении Гераклита было положение о тождестве противоположностей и всеобщей непрерывной текучести  всего сущего. Началом всего Гераклит считал сознательный, разумный огонь, закономерно переходящий в свою противоположность (воду) и обратно, и тем самым порождающий видимый космос и разрушающий его. Противоположности не существуют самостоятельно, но только в тесной связи. Они не переносят друг друга и стремятся “разбежаться”, но тем самым еще теснее связываются. Любая вещь, включая космос, есть тождество противоположностей, т.е. противоречие, которое разрешается лишь в процессе перехода, есть только промежуточное состояние, только переход к чему-то иному.

Душа, по Гераклиту, есть божественный первоогонь, закономерно превращающийся в свою противоположность – в воду – семя, которая является началом жизни земной. Вселение божественной души в тело равносильно смерти ее божественности, а смерть тела человеческого есть возрождение души (бога) к подлинной жизни.

Утверждение абсолютной текучести  всего сущего лишало сознание устойчивости в нравах и в познании, основанном на мышлении, ибо ни об одной вещи нельзя было сказать что-либо определенное, и любое суждение грозило быть в этом случае и ложным и истинным. Гераклитово учение о всеобщей текучести стимулировало переосмысление самой идеи становления, т.е. превращения одного во многое.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

Прежде всего этим занялась элейская школа (Парменид, Зенон, Мелисс) в лице Парменида. Он выяснил, что сама идея становления, т.е. превращения противоположностей друг в друга (одного во многое и обратно), противоречива, т.к. представляет собой тождество двух простых противоположных категорий : “бытия” и “небытия”. Источником противоречивости являлось, по Пармениду, желание мыслить категорию “небытия”: мыслить мы можем только что-нибудь сущее, а ни о чем мышления быть не может; мысля же “несущее”, мы его представляем сущим, что противоречиво. Чтобы избежать противоречий (неистинности), Парменид запретил мыслить “небытие” и ограничился мышлением только “бытия”. Оставшемуся без противоположности “бытию” стали приписываться безотносительные свойства.

Оказалось, что если есть что-то “сущее”, то оно вечно, неизменно, цельное, неделимое, единое, завершенное. Такое понимание сущего считалось истинным. Но об этом же сущем можно высказаться и согласно мнению, т.е. используя категорию “небытие”. И тогда оно окажется возникающим и гибнущим, множественным, подвижным, незавершенным и внутренне противоречивым. Демонстрировать эту противоречивость были призваны апории Зенона (“Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, “Стрела”, “Стадий” и др.).

Элеаты “наткнулись на факт существования  чистого мышления, т.е. могущего в  своих построениях совершенно не ориентироваться на чувственно воспринимаемую реальность и согласовываться только со своими правилами и нормами. Об одном и том же космосе оказалось возможным высказываться двояко – с помощью чистого логического мышления и с помощью мышления, связанного м чувственностью. Перенос на конкретные чувственные предметы (за неимением других) логических характеристик порождал апории и подрывал доверие к самому логическому осмыслению. Последнее требовало собственного объекта, с которым оно могло соотноситься без всяких апорий. Последующая философия направит свои усилия на отыскание такого предмета.

ЭМПЕДОКЛ

Мышление, связанное с чувственностью, Эмпедокл направил на макромир, а формы  чистого логического мышления переносил  на микромир, на первоначало, на “одно”. “Одно” – это однородный вещественный массив, особое бескачественное тело, неподвижное, не содержащее пустоты и избыточности, умозрительное, состоящее из бессчетного множества микрочастиц – “корней” вещей. Многое – стихии огня, воздуха, воды и земли – возникают из Одного путем обособления корней под действием сил Любви и Ненависти Смешиваясь в разной пропорции данными силами, “корни” становятся разнообразными предметами. Смерти и рождения, по Эмпедоклу, не существует, а есть только перемещение и смешение частиц.

Учение Эмпедокла о душе сходно с аналогичными доктринами Гераклита и пифагорейцев.

АТОМИСТИКА

Атомисты  усмотрели сходство важнейших характеристик  логического мышления со свойствами мельчайших неделимых частиц – атомов. Последние отличаются друг от друга  прежде всего своим внешним видом – формой. От особенностей форм атомов и порядка их соединения между собой зависит своеобразие чувственно воспринимаемых макропредметов. Сцепление атомов воспринимается человеком как рождение вещи, а их разъединение – как гибель. Любая качественная характеристика вещи (цвет, запах и т.д.) – субъективной природы, по истине же существуют лишь атомы и пустота. Одушевленность и познавательные действия обусловлены движением шарообразных атомов, постоянный приток которых в организм осуществляется через дыхание.

Предельная  субъективизация наших ощущений и уравнивание последних с  мышление в их источнике – шарообразных атомах души, постепенно стерли границы  между ощущениями (их объект – явления) и разумом (его объект – истина) и утвердили убеждение, что все наши познания субъективны и касаются только явлений. Субъективизм и релятивизм атомистики стимулировали появление в будущем скептицизма.

АНАКСАГОР

Чтобы избежать трудностей, связанных  с неизбежным допущением несущего при  описании возникновения многого  из одного, Анаксагор число начал  увеличил до бесконечности, назвав их “семенами” вещей. Являясь средоточием  какого-либо качества, каждое “семя” состоит из бессчетного множества и подобных и неподобных ему по качеству частиц. Поэтому в каждом “семени”, в каждой частичке содержится все. Эта формула “Все есть все” (в отличие от положения “Все есть Одно”) позволяет без противоречий описать процесс рождения.

Движущей вещество причиной Анаксагор  назвал вечный, неделимый, бестелесный  Ум, упорядочивший хаос “семян”  в космос. Ум в учении Анаксагора остался невостребованным из-за отсутствия основания для деятельности.

СОФИСТЫ

Обилие взаимоисключающих философских воззрений, сложившихся к сер. V в. до Р.Х., порождало сомнение в возможности человека познавать истину. Дело усугублялось еще и тем, что мышление стараниями элейцев обнаружило себя мало связанным с действительной жизнью и показало свой искусственный, игровой характер. Неустойчивость “высокой” теории и социальных процессов (передел власти) способствовала появлению софистики (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Алкидам и др.). Софистов объединяло общее настроение, выразившееся в усилении и субъективизма и абсолютизации относительности. Недоверие разуму подрывает авторитет и в продукты его деятельности -- представления о богах, бессмертии, правовых, нравственных норм и т.д. Все это объявляется искусственно созданным человеком для своих частных корыстных целей. Разумное и всеобщее отбрасывается, а их место занимают ценности относительные, чувственные и индивидуально-корыстные.

В теории познания субъективизм и  относительность простирались от положения  “Все истинно” (Протагор) до утверждения  “Все ложно” (Горгий). Истина признавалась относительной, а ее критерием был успех.

СОКРАТ

Отрицая возможность получения  достоверных знаний о природных  явлениях, Сократ отказался их изучать  и сосредоточился на исследовании разумной нравственной деятельности человека. Разум руководствуется различными представлениями, из которых одни фиксируют явления, а другие – отражают сущности вещей. От представлений зависит характер практической деятельности человека и если наши представления не точны, мы не достигаем поставленных целей. Стремясь к добру, человек часто порождает зло, и причина этого кроется в незнании. Только знающий сущность добра может делать добро.

Для поиска понятий, удерживающих сущность предмета, Сократ предлагал свой метод, состоящий из двух частей: иронии, разрушающей самомнение собеседника, и майевтики, отыскивающей сущность путем восхождения от относительных представлений к абсолютным.

Сократ стремился к освобождению человека от власти относительных ценностей  и релятивизма в нравственности и подчинению его ценностям абсолютным.

СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

Мегарская школа (Евклид, Евбулид, Стильпон) синтезировала сократовское учение о добре и логическом определении  с элейским учением о сущем  и уверяла, что существует только умозрительное, только роды и виды. Этим она заложила основу для будущего учения об идеях.

Киренская школа (основатель Аристипп), напротив, полагала существующими лишь чувственно воспринимаемые вещи, а  достоверный характер знаний связывала  с содержанием наших ощущений. Поэтому ею отрицалась возможность  науки о природе и добро усматривалось в наслаждении, правда, отобранном разумом.

Киническая школа (Антисфен, Диоген) высшее благо усматривала в свободе  человека по отношению к удовольствиям  и страданиям, ко всем внешним целям, невзгодам жизни и разнообразным потребностям.

ПЛАТОН

Через Сократа Платон усвоил основное содержание Анаксагорова учения о космическом  уме, который упорядочивает на основе знания материальный мир. Приняв также  разработки Сократа о логическом определении, Платон счел возможным  содержание последнего распространить не только на представления о добре и справедливости, но и на представления о физических предметах. Выраженные в значении слова родо-видовые свойства (идеи) можно найти и в представлениях о материальных вещах. В идее фиксируется как бы смысл бытия вещи, ее цель, ее многообразные функции и способности, ее обобщенный внешний вид, какой может остаться в представлении, если из него удалить всю чувственно воспринимаемую сторону, сохранив лишь логико-функциональный каркас, интеллектуальный “чертеж”, схему. Идеи виделись Платону вечными, неделимыми, неподвижными, нестановящимися, являющимися источником устойчивости в вещах.

Вторым началом была материя, немыслимая и нечувственная, бесформенная и  неопределенная (ничто) и потому являющаяся возможностью совершенно всего, способной принимать любой вид. Хаотичная и бесцельная она была источником изменчивости в вещах. Вещественную сторону материального бытия составляют структурированные мельчайшие тела правильной стереометрической формы.

Вечный, неделимый, бестелесный. Ум имеет некоторую власть над материей. Частью того, что рождается материей, Уму удается управлять, и он упорядочивает часть возникающих вещей в соответствии с идеями, которыми он пользуется как первообразами, как заранее данным планом.

Каждая из созданных таким образом  вещей содержит в себе признаки и  материи и идей. Они возникают  и гибнут, изменчивы, являются объектом лишь мнения, а не знания, но при этом “подражают” идеям, т.е. имеют стремление к устойчивости, сохранению своей формы и порядка, носят имена соответствующих идей.

Основу умозрительного бытия в  целом (идеи и ум) составляет Благо. Оно вечно, выше бытия и небытия, выше мышления, делает возможным умозрительное (идеи) и умозрение (собственный ум).

Посредником между сферой умозрительного (идеи и ум) и материей является космическая душа, моментом которой Платон считал душу индивидуальную. Человеческая душа имеет три составляющих: разумную часть, волевую и вожделеющую. Добродетелью разумной части считалась мудрость, волевой – мужество, вожделяющей – умеренность. Общая добродетель – справедливость. Душевный строй определял строй государства, а душевные добродетели определяли добродетели государственные. Идеальным считалось справедливое государство, в котором сохранялось естественное разделение труда, т.е. все граждане были добродетельными и справедливыми. В случае нарушения естественного разделения труда идеальное государство – аристократия – деградирует и превращается в тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

Душу Платон считал переселяющейся из тела в тело, а познание интерпретировал как “припоминание” того, что душа видела (имеются в виду идеи) в своем потустороннем странствии.

АРИСТОТЕЛЬ

Началами единичных вещей (сущностей) Аристотель как и Платон считал материю и идеи. Материю он определял как возможность чего-то, способность принимать различные формы и в то ж время как лишенность той самой определенности, которая из этой материи могла или должна возникнуть. Аристотель различал первую материю (для всего), существующую потенциально, и вторую – определенную материю для конкретной вещи. Идея – это то, что делает вещь ею самой, придает материалу определенный вид и выражается в логическом определении.

Материя и идеи не существуют обособленно, и являются двумя противоположными моментами одного и того же. Отношение между материей и идеей описывается с помощью категорий возможность и действительность. Возможность – это материя, взятая в отношении к определенной идее, а действительность представляет собой не чистую идею, а воплощенную в материи, как бы реализацию внутренней объективной цели, которая вначале была только в возможности. Одно и то же содержание Идея здесь существует как бы в двух состояниях: один раз в возможности, другой – в действительности. Соединение материи и идеи осуществляется действующей причиной, которая непременно должна быть действительностью.

Сами сущности Аристотель делил  на подвижные преходящие (они подвержены возникновению и уничтожению, качественному  превращению, росту и убыли, пространственным перемещениям), подвижные вечные – небесные светила, способные лишь к пространственному круговому перемещению, и неподвижную сущность – Ум. Последний, по Аристотелю, есть высшая вечная форма бытия, чистая действительность, мыслящая сама себя, неделимая, не имеющая величины, обособленная от чувственно-воспринимаемой реальности, неподвижная и в то же время приводящая себя в движение, являющаяся вечным источником движения первого неба и всего того, что причастно уму.

Если первая материя существует потенциально, то актуально имеют место четыре элемента – теплое, холодное, сухое и влажное. Их смешение порождает четыре стихии, из которых и происходит все многообразие преходящих сущностей. Неподверженная разрушениям пятая стихия – эфир – образует материал небесных тел.

В живых существах материй является тело, а идеей душа. Человеческая душа состоит из растительной, страстной  и разумной частей.

Аристотелевское учение систематизирует  всю предшествующую философию и  подводит ее итог. Его положения  о возможности и действительности были оптимальной формой единства материи и идеи, наиболее адекватно описывающей основные стороны природного бытия. Этим учением в общих чертах оказалось исчерпанной проблематика и физики и метафизики.

СТОИЦИЗМ

Философские учения, возникавшие на рубеже 4-3 вв. до Р.Х. стремились соединить ценность обособленного индивидуального человеческого бытия, воспетого софистами, Сократом и сократиками, с достижениями физики и метафизики.

Учение стоиков (Зенон Китионский, Клеанф, Хриссин, Панеций, Посидоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) состояло из 3 частей: логики, физики и этики. В сфере логики (гносеологии) непреходящее значение имела разработка учения о каталептических представлениях, считавшихся критериями истины. Физика испытала сильное влияние со стороны платоно-аристотелевских положений (в учении о страдательном и деятельном началах, т.е. о материи и уме), и гераклитовских мотивов (в учении о пневме-смеси воздуха и огня, изменение напряжения которой порождает многообразие видимого мира). Космос представлялся стоикам самостоятельным живым существом, управляющим провидением.

Стоическая этика ориентировалась  на кинизм. То, что основано на разуме, определялось стоиками как добро, а  деятельность, на него направленная –  как добродетель. Выделялось 4 вида основных добродетелей: рассудительность, мужество, умеренность и справедливость, и столько же пороков: неразумие, трусость, разнузданность и несправедливость. Причина пороков коренится в страстях, возникающих, по мнению стоиков, от заблуждения. Коррекция наших лживых представлений достигалась выработкой правильного знания прежде всего о том, что мое и что находится в моей власти (наши воля, желания), а что чужое (наше тело, имущество, чины и т.д.). Правильное понимание этих вещей делает человека свободным и неподверженным страстям (апатия).

ЭПИКУРЕИЗМ

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций) развивал идеи ранней атомистики, дополнив их элементами киренской доктрины. О космическом  устройстве эпикурейцы говорят почти  то же самое, что можно встретить  в ранней атомистике, если не считать незначительных изменений (например, идея "самопроизвольного" отклонения атомов в процессе падения в пустоте). Эпикурейская этика своей основной целью имеет обучение человека быть счастливым, для чего надо уметь правильно выбирать объект стремления. Стремиться надо к наслаждениям, а избегать страданий и тех наслаждений, которые ведут к страданиям. Контроль за выбором наслаждения принадлежит разуму. Конечной целью мудреца было достижение блаженной жизни, состоящей в свободе от страданий тела и смятения души.

СКЕПТИЦИЗМ

Скептицизм (Пиррон, Энесидем, Афинна, Секст Эмпирик) возник как реакция  на кризис в физике и в первую очередь в демократическом атомизме. Относительность наших представлений  о вещах истолковывается скептиками как непреодолимая преграда для познания их сущности. В этом случае скептики считали разумным воздерживаться от каких-либо суждений, ничего не утверждать и ни с чем не соглашаться. Не зная сущности, нельзя достоверно разобраться и в явлениях, поэтому в практической деятельности не следует отдавать предпочтение какому-либо из явлений и быть к ним совершенно равнодушными. Так достигается атараксия – безмятежность, спокойствие и хладнокровие.

АКАДЕМИЯ

Школа, основанная Платоном, на разных этапах своей тысячелетней истории испытывала воздействие разных течений. В Древней Академии (Спевсипп, Ксенократ) усилилось влияние пифагоризма. Средняя и Новая Академии (Аркесилай, Карнеад) стояли уже на позициях скептицизма. Затем Академия переходит на позиции эклектизма, а в 4-5 вв. по Р.Х. стаовится неоплатонической.

ЭКЛЕКТИЗМ

Это учение представляло собой попытку  восстановить авторитет разума и  выбрать из различных учений наиболее бесспорные и объективно-истинные положения, поскольку в каждом учении есть что-то правильное. Оно было распространено среди академиков, стоиков, перипатетиков, скептиков.

ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

Иудей Филон  из Александрии синтезировал иудейское  миросозерцание с элементами платонизма и стоицизма. В его представлении  Бог – трансцендентная реальность, недоступная познанию и не выраженная ни в образах, ни в понятиях. Между Богом и миром помещается мир идей, единство и сущность коего есть Логос. Началом физического мира являлась материя – бесформенное, беспорядочное, источник зла. Мир совечен Богу и населен одушевленными существами. Души людей склонны к общению с грубой материей и в силу этого греховны изначально. Средством Богопознания и залогом посмертного соединения с ним Филон считал экстазис.