Античная философия. 82

Введение.

Античная философия зародилась в конце VII – начале VI века до нашей эры и просуществовала до V века нашей эры. Это особый исторический тип философствования, порожденные специфическими условиями рабовладельческого общества. Многие проблемы, затрагиваемые античными философами,  актуальны и в наши дни.

Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем  есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она  развивалась не изолированно – она  черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более  глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки  науки о природе и развивались  собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более  отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования ни в какой степени  не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Глава 1. Периодизация античной философии.

Первый период античной философии – эллинский – связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII-IV вв. до н.э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город-государство – уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков. Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период связаны со становлением, расцветом и кризисом греческой полисной системы. Эллинский период включает период становления древнегреческой философии (VII-V вв до н.э.) и ее классический период (IV в. до н.э.).

Наиболее характерными чертами  философской мысли этого периода  были: 
 
- космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом; 
 
- онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия; 
 
- теоретико-познавательный и жизненный оптимизм. 

Эллинистическо-римский  – второй период в истории античной философии – с III в. до н.э. по V в. н.э. Он включает периоды раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и позднего эллинизма (I-V вв. н.э.).

Культура раннего эллинизма  характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической  и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности.

В римский период позднего эллинизма были доведены до логического  завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел  возврат к идеям классики, к  ее философским учениям о бытии (неопифагоризм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного  мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской  империи привело философскую  мысль к частичному отходу от рационализма и обогащения к мистицизму. Философия  позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия  раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

 
Глава 2. Становление  древнегреческой философии.

2.1. Генезис философии  (переход от мифа к логосу).

Миф был первой формой мышления, с которой начиналось осмысление мира человечеством, находившемся на уровне родового строя, в основе которого лежали кровно-родственные отношения. Миф  выступал и как социальный регулятор  поведения людей.

Мифы Древней Греции («Теогония» Гесиода, «Одиссея» и «Илиада» Гомера и др.), возникшие в период родового патриархального строя, отвечали фундаментальной  потребности человека понять, как  произошел мир, как он устроен, какое  место в нем занимает человек.

Процесс рождения мира описывался как процесс последовательного  рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные  природные и социальные явления  становились понятными и объяснимыми  при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона.

На примерах мифов Древней  Греции наглядно видны особенности  мифологического мышления: 
 
- объяснение всех явлений на основе действия сверхъестественных сил, их умысла и воли; 
 
- отсутствие грани между реальным и воображаемым; 
 
- оценка всех явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности по отношению к человеку; 
 
- отсутствие теоретического интереса к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а образами. Картина мира строилась на основе принципа генетизма, т.е. порождения. В  основе мифологического генетизма  лежало перенесение на всю действительность кровно-родственных отношений родовой  общины.

В новых социальных условиях, когда произошло разложение общины, расслоение общества на группы со своими особыми интересами, вычленения индивида из рода, миф уже не мог выполнять  функцию социального регулятора. Мифологическое сознание не могло быть и универсальным мировоззрением, поскольку пришло в противоречие с новой практикой и выраставшими на ее основе знаниями. Возникла потребность  в системе, которая, с одной стороны, давала бы человеку мировоззренческую  ориентацию, а с другой – основывалась бы на некотором знании, а не на мифе. Поскольку такой системой не могло  быть (неразвитое фрагментарное конкретное знание), то единственно возможным  было возникновение духовного образования, в котором мировоззренческая  направленность сочеталась бы с рациональным подходом, на основе которого давалось достоверное объяснение мира и человека. Таким духовным образованием стала  зарождающаяся философия, исследующая  мир в ходе критического преодоления  мифологии, миропонимания и полемики с ним.

Первой задачей философского мышления стало уяснение противоположности  между реальным, существующим по своим  законам миром, и человеком с  его сознанием и волей. Раз  мир в своем существовании  независим, то человек, как разумное существо, должен стремиться познавать  мир и сообразовывать свои действия с его законами, а не пытаться в какой-то форме воздействовать на волю богов. В философском мышлении начинает формироваться теоретический  интерес к миру, что он собой  представляет и как устроен. Теоретическое  отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений  и выработку понятий, отражающих наиболее общие характеристики предметов. Конечно, процесс теоретизации мышления был очень долгим, растянувшимся на века. Философии приходилось пользоваться тем мыслительным материалом, который был уже накоплен, но философия не просто позаимствовала у мифологии некоторые образы и символы, а переработала их, включив в новые мыслительные схемы и наполнив новым содержанием. 

2.2. Рождение первых  философских и диалектических  идей (логос и первоначало).

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии – о происхождении  мира. Философия сформулировала его  в более чистом теоретическом  виде и сумела найти принципиально  новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII – первая половина VI вв. до н.э), Анаксименом (VI в до н.э.), Анаксимандром (VI в. до н.э.) и Гераклитом из Эфес (544 или 540-480 гг. до н.э.). Первоначало  мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими  как причина всего сущего.

Указание на первоначало  означало переход от мифологического  к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это  всеобщее было представлено в наглядной  форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Вода Фалеса – это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита  – не просто огонь, а Огнелогос  – разумный, вечный и божественный космический огонь.

Соединив в первоначале  субстанционную основу (то, что является причиной возникновения всего) и  материальный субстрат (то, из чего сделаны  все вещи), первые греческие философы положили конец мифологической трактовке  мира, так как миф был заменен  логосом, разумным словом, философским  понятием.

Все последующее развитие античной философии было спором о  первоначале. Натурфилософское представление  о первоначале было внутренне  противоречивым и в дальнейшем тупиковым  ходом развития мысли. Сразу возникали  вопросы: почем, на каких основаниях отдается предпочтение тому или иному  началу – воде, огню, воздуху или  сразу четырем стихиям, можно  ли объяснить всю природу при  помощи ее части – ведь природа  не может быть и тем, что объясняется, и принципом объяснения.

Разрешая эти противоречия, философская мысль пошла по пути все большего отвлечения от конкретности и наглядности материального  начала. Милетский философ Анаксимандр  исходил из того, что начало не может  быть чем-то вещественным. Он определил  начало как апейрон, т.е. неопределенная и беспредельная субстанция: ее части  изменяются, целое же остается неизменным.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев – последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора (VI в. до н.э.), организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно-философский союз в Кротоне (на юге Италии). Пифагорейцы объясняли  всю структуру мироздания с помощью  числа как первоначала. Последователи  Пифагора обратили внимание на связи  чисел друг с другом и их отношения  между собой. Они считали, что  числовые отношения составляют самую  сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что  «все есть число». Поэтому познание природы для пифагорейцев было возможно только через познание числа и  числовых отношений. В представлении  пифагорейцев «число» как реальная сущность всего сущего насчитывает  три измерения: арифметическо-геометрическое, акустическое (музыкальное) и астрономическое.

В философском мировоззрении  древних греков значительное место  принадлежало и диалектическим идеям. Сама концепция первоначала как  единой основы мира во всем его многообразии содержала диалектический подход к  миру, который наиболее ярко проявился  у Гераклита.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, – образ огня как  жизнеопределяющего начала. Ритмичной  пульсацией вечно живого огня, его  размеренным возгоранием и угасанием  он объяснял мировые процессы: возникновение  и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита  – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба. Борьба – созидающее начало жизни и бытия. Гераклит провозглашал: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что  все рождается через распрю и  по необходимости».¹ «Война» – это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более он сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает «прекраснейшая гармония». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.

Идея борьбы противоположных  начал сочеталась у Гераклита  с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых  в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» и  другие давно вошли в философскую  культуру.

Диалектика Гераклита  еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных образах-понятиях и смыслообразах.

Зарождающаяся греческая  философия хотя уже вышла на уровень  философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие  многих образов мифологии, неразработанность  собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации. 

2.3. От протофилософии  к философии (единство и множественность  бытия).

Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой  был Ксенофан (р. ок. 570 до н.э.), а главными представителями – Парменид (р. ок. 540 до н.э.) и Зенон (480-430 гг. до н.э.), ознаменовали переход от протофилософского к  философскому знанию. Элеаты сделали  серьезный шаг к логическому  прояснению сложившихся философских  представлений и выработке новых  философских понятий.

Парменид первым ввел понятие  «бытие». В центре внимания Парменида  были проблемы соотношения бытия  и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и  небытия Парменид отвечал: «бытие есть, а небытия нет». Он впервые применил доказательства для обоснования  своего тезиса. То, что есть, можно  выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Бытие –  это то, что всегда есть; оно едино  и вечно – вот главные его  признаки.

Вечность бытия и его  единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет  ни прошлого, ни будущего, как раз  и означает, что оно едино. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

Невозможность мыслить движения доказывал последователь Парменида  Зенон в своих апориях (от греческого «затруднение») «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить  движение нельзя, т.к. мысль о возможности  движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

Философские воззрения Ксенофана  особо значимы, т.к. он стоял во главе  монотеистов и во главе скептиков. Нерешительность его тонкого  ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей  истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Состояние его  души выражено фразой Аристотеля: «Вперив  свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это  – центр бытия, это само Бытие, оно есть единое, недвижимое. Под  Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел  личного Бога, отделенного от мира: Бог неотделим от мира, который  суть лишь его правление. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно – Бог. Ксенофана  можно назвать монотеистом пантеистического толка.

В атомистическом учении Демокрита (460-370 гг. до н.э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая  позволяла мыслить движение, возникновение  и уничтожение вещей. Демокрит исходил  из того, существует не только бытие, но и небытие. Он представлял бытие  в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие –  как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и  явлений.

В концепции Демокрита  атом рассматривался одновременно и  как материальная причина существования  вещей, и как их сущность, не видимая  зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего, объяснялось единство мира – мир  един, так как основу его составляют атомы. Давалось решение проблемы множественности  вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным  объяснить образование множества  разнообразных вещей путем различных  сочетаний атомов.

Атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения  вещей как процессы соединения и  разъединения атомов. Атомы вечны, а  их сочетания носят временный, преходящий характер.

 К концу V в. до  н.э. учение атомистов представляло  собой последнюю и наиболее  теоретически развитую форму  классической натурфилософии, которая  уже завершала свое развитие  и приходила к саморазложению.

Глава 3. Классический век древнегреческой философии.

IV в. до н.э. был переломным  в истории Древней Греции –  это век конца эллинства и  начала эллинизма. С переломным  веком в истории Древней Греции  совпадает классический период  древнегреческой философской мысли,  высшим достижением которой стали  философские системы Платона  и Аристотеля. В этот период  произошла переориентация философского  интереса с проблем устройства  мироздания на проблемы познания  общества и человека. 

3.1. Философия софистов.

Переход к новому видению  человека и общества подготавливался  деятельностью софистов – Протагора (ок. 480-410 гг. до н.э.), Горгия (483-375 гг. до н.э.), Гиппия, Продика и других. В  Древней Греции словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты  были мудрецами особого рода. Они  первыми взяли на себя миссию распространения  образования в обществе, став профессиональными  преподавателями мудрости.

Софисты обучали не конкретным знанием в какой-либо области, а  знанием, необходимым человеку для  общественной деятельности, прежде всего  политической. Они появились в  условиях развитой демократии, когда  возникла настоящая потребность  в искусстве аргументировать  свою точку зрения, умение убеждать и побеждать. Благодаря софистам философская мысль античности перешла  от объективного изучения природы к  рассмотрению субъективной стороны  познавательного процесса – к  самому человеку и его сознанию.

Софисты занялись критикой традиционных представлений. Выдающийся софист Протагор первым сказал, что  «о всякой вещи есть два мнения, противоположных  друг другу».

Протагор нашел аргументы  для защиты своего положения. Поскольку  высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем о каждой вещи возможны два противоположных  мнения, то для принятия решения  об истинности того или иного мнения нужно встать на точку зрения той  или иной стороны. Следовательно, мерой  истинности суждения следует считать  человека. Именно отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора, с которым он вошел в историю философии: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что  они существуют, несуществующих же, что они не существуют».¹

Но если человек – мера всех вещей, то все становится в зависимость  от его оценки, т.е. превращается в  относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая  точка зрения привела к прямо  противоположному результату, а именно: к поискам абсолютного, новых  форм достоверности, которые начал  Сократ, а продолжил Платон.

3.2 Речи и беседы  Сократа.

Взгляды Сократа (469-399 гг. до н.э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его  учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона. Имя Сократа стало  нарицательным и служит для выражения  идеи мудрости.

Неоценимая заслуга Сократа  состоит в том, что в его  практике диалог стал основным методом  нахождения истины. Сократ применял так  называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство  определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно  задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ начал использовать индуктивные  доказательства и давать общие определения  понятий, что явилось бесценным  вкладом в формирование науки  логики. Также он прославился как  один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и  человека. Он совершил поворот в  развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря  этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством  самопознания. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей  возлюбленной.

Грань между присущими  человеку духовными процессами и  материальным миром была более отчетливо  обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним  из первых глубоко раскрыл сферу  духовного как самостоятельную  реальность. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой  в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает  из знания и человек, знающий что  такое добро, не станет поступать  дурно.

Политические воззрения  Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления.

В конце жизни Сократа  привлекли к суду за трактовку  божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции.

Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим  ученикам, но и последующим поколениям. Своими поисками он проложил путь к  «миру идей» Платона и его  диалектике. 

3.3. Платон. «Мир  идей» и «мир блага».

Философская система Платона (427-347 гг. до н.э.) – логическое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии.

Обычный мир существует, бытийствует, но всегда, по Платону, неистинным образом. Помимо и сверх чувственного мира существует и другой мир –  мир чистых сущностей. Для обозначения  этих сущностей Платон использовал  слово «идея», которое в обыденном  языке обозначало внешний вид, образ, форму, качество. Идеи помещались им в  занебесную область, которая была философским  символом подлинного бытия: «Занебесную  область … занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму».¹

Мир идей представляет собой  не просто царство сущностей, а царство  благих сущностей. Платон противопоставил  идеальный мир чувственному миру не только как сущность – явлению, но и как благое – злому.

Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает  идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям  высочайшей добродетели. Идея Блага  подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в  идеальном мире – идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, т.е. вечного и неизменного бытия.

Антиподом бытия выступает  у Платона мир небытия, где  властвует не идея, а материя (которую  Платон называл «хора»), некая хаотическая, небытийная первоматерия, которая способна принимать любые формы, становясь  оформленной материей. Роль этого  небытия велика. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как и идея, вечна.

Мир множества чувственных  вещей, природы образуется как результат  оформления материи в силу ее соотнесенности с каким-либо набором частных  и общих идей – сущностей. Мир  вещей – это мир возникновения  и постоянной гибели. В природе  все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно. Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье начало – мировую душу. Душа космоса – творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

Платон показал, что в  человеке, помимо его способностей воспринимать окружающий мир и реагировать  на него в качестве части самого мира, существует и действует некоторая  сила какой-то другой природы, благодаря  которой осуществляется переход  в духовное измерение.

Путь к идеальному царству  идей Платон раскрывает в диалоге  «Пир» – этом гимне любви и  красоте. Его доказательства с философской  точки зрения носят логически  безупречный характер. Недаром его  знаменитая иерархия красоты стала  популярной на целые тысячелетия.

Восхождение к прекрасному  предполагает отрешение от чувственности, телесности, переход ко все более  и более чистым формам прекрасного, пока человек не обретет способность  узреть умом духовное во всей его чистоте. И тогда, созерцая прекрасное, он будет  способен к истинной добродетели, поскольку  созерцает истину, а не призрак.

Платон не только рассуждал  об истинной добродетели, но и пытался  воплотить ее в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе  которого должны стоять философы. В  государстве Платона высшей целью  выступала забота о благе граждан, причем это благо понималось как  воплощение идей справедливости и разума.

Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием дела подверг критике существовавшие формы государственной власти. Если концепция идеального государства  в целом была утопией, то критика  реальных форм государственной власти сохраняет свое значение и в настоящее  время. 

3.4. Философское  учение Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.), величайший из учеников Платона, был  не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение  в следующих его словах: «Хотя  Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине». 

Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование  тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское  знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о  сущем или о первых началах  и причинах, и вторую философию, предметом  которой является природа. Предмет  первой, исторически получившей название «метафизика» – не природа, а то, что существует сверх нее – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

В центре первой философии  стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах всего  существующего (или первопричинах). 

Причина формальная. Для  ее обозначения Аристотель употреблял тот же термин, что и Платон, –  «эйдос». Но в отличие от Платона  Аристотель считал, что эйдос вещи, ее идея, форма – вовсе не занебесная сущность, а такая сущность, которая  находится в ней же самой и  без которой нельзя понять, что  такое данная вещь. Формальная причина, или ее эйдос, обуславливает «суть  бытия», то, без чего вещи нет.