Введение

     Религия занимает важное место в жизни  каждого. В сфере интересов верующего  человека она оказывается уже  в силу наличия у него веры в  Бога (или богов), а неверующий человек, сталкиваясь с проявлением религиозности, должен уметь объяснить самому себе, почему его не удовлетворяет религиозная  вера в качестве основной доминанты  духовного существования. Религия  сопровождает нас на протяжении всей жизни, ведь первые представления о  существовании сверхъестественного  мы получаем от родителей, бабушек и  дедушек в том возрасте, когда  полученные сведения усваиваются без  особых усилий, накладываясь на незамутненное  детское сознание и формируя то исходное представлении о религии, которое  может оставаться неизменным на протяжении всей жизни, а может видоизменяться в соответствии с изменением внешних  обстоятельств или душевных качеств  самого человека. В жизни отдельного человека и всего человечества большую роль играют такие понятия, как добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, должное и недопустимое и т.д. Все эти, на мой взгляд, разобщенные явления обладают общим свойством – значимостью для человека, нечто желательное, предпочтительное или же нежелательное, пагубное. Все это можно обозначить понятием ценности. Естественно, что смысл, ценности и цели в жизни для каждого человека свои. Они складываются исходя из уровня и стиля жизни, умственного и психологического состояния, приоритетов и личностных свойств, заложенных его родителями и обществом.

1.Антропология  религии: история  развития, теоретические  подходы к анализу  феномена религии 

1.1 Теории происхождения  религии

     Объектом  изучения со стороны представителей философского знания религия стала  очень рано, причем первенство в  исследовании религиозных явлений  следует отдать древнегреческим  философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500–428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми...»¹. Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений.

     Для одного из знаменитейших античных философов  – Платона (427–347 гг. до н. э.) мифы о  богах уже утеряли свой ареол  недоступности и священности, став просто одним из риторических способов прояснения теоретических положений  для обычного слушателя, не способного оперировать умозрительными конструкциями, состоящими из философских терминов, и постигать их на слух. Кроме  того, именно Платон совершил поступок, за который его ближайшие предшественники  могли поплатиться жизнью: он не просто использовал существующие мифы, придавая им иное, более философское  звучание, но и сам стал сочинять мифы, которые тем самым окончательно порывали со своим религиозным происхождением, становясь элементом философских  рассуждений или литературных произведений.

     Ранние  христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать  религию, утверждая приоритет веры над разумом. Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать  религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на «ложные» (языческие) и «истинные» (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ—XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

     Средневековая теология воспринимала религию как  откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого  откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142) стала не слепая вера, а разум. Для  того чтобы поверить в то, что  христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций  рациональности к анализу его  постулатов, выявить преимущество его  положений перед утверждениями  других религий (в первую очередь  иудаизма и мусульманства). Именно в  трудах Абеляра были изложены предпосылки  для сравнительного и рационального  изучения религии, которое получило широкое распространение в среде  философов эпохи Просвещения.

     Наиболее  развернутое объяснение возникновения  религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). По его утверждению, психологическая  основа существования религии заключена  в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его  природы. По мере исчезновения этого  страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость  в религии постепенно отпадает. Несомненной  заслугой Гольбаха является его попытка  не просто зафиксировать основные черты  религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам  природы, через веру в существование  духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого  бога².

     Следующим этапом изучения истории религии  стало возникновение научных  школ, которые попытались представить  различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с  начала ХIХ в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

1.2. Мифологическая концепция  (М. Мюллер)

     Первая  из научных концепций происхождения  религии возникла в первой половине ХIХ в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823–1900). Выдающийся исследователь санскрита и индийской культуры, он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык и тем самым сделал достоянием европейской культуры. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью³.

     Не  существует сверхъестественной стороны  религии, поскольку мыслительная деятельность человека основана исключительно на чувственном восприятии. Именно с  помощью чувств познающий субъект  получает представление об окружающем мире, который складывается из предметов  двоякого рода. Одни из этих предметов  легко достижимы и доступны обычным  человеческим чувствам (осязанию, обонянию, слуху и т. д.).

     Другие  доступны какому-либо одному чувству, но остаются недосягаемыми для всех остальных. Например, Солнце, Луна и  звезды становятся достоянием человеческого мышления посредством зрения, но дотронуться до них невозможно, поэтому их недоступность внушила первобытному человеку представление о Недостижимом и Бесконечном, что в итоге и привело к появлению идеи Бога.

     Наиболее  точным методом исследования религии, с точки зрения мифологической концепции, является метод филологических и  этимологических исследований, позволяющий  раскрыть первоначальный смысл мифов  и преданий, закрепленных в священных  текстах. Согласно одному из древнегреческих  мифов, Аполлон влюбился в Дафну, которая сбежала от него и была превращена разгневанным божеством  в лавровый куст. Мюллер предлагает следующую трактовку этого сюжета: Аполлон – солярное (солнечное) божество, а имя Дафна имеет помимо буквального  значения «лавровый куст» еще  и переносное – «заря». Таким  образом, в этом мифе, излагающем обычное  природное явление, рассказывается о приходе Солнца на смену утренней заре.

     Рассуждения Мюллера о природе происхождения  религии, относительно верные с филологической точки зрения, оказались совершенно не подкреплены историческими данными, поэтому наиболее точной характеристикой, подводящей итог под всей мифологической концепцией, являются слова британского  антрополога и религиоведа Эдварда  Эванс-При-чарда: «Влияние Макса Мюллера  на исследование религии было недолговременным, и сам Мюллер успел его пережить»⁴.

1.3. Материалистическая  концепция (К. Маркс,  Ф. Энгельс) 

     Другими германскими исследователями, внесшими свою лепту в исследование проблемы происхождения и функционирования религии, стали Карл Маркс (1818–1883) и  Фридрих Энгельс (1821–1893).

     Особенностью  подхода Маркса к религии стало  признание социальной природы этого  феномена, его включенности в систему  не просто социальных, но социально-экономических  отношений. Специфика религии порождена  тем, что она является продуктом определенных социальных условий, которые «программируют» формы религиозности, их структуру и роль в обществе. Кроме того, социальная природа религии заключается в той функции, которую она выполняет в обществе, обслуживая интересы господствующего класса и сохраняя в непререкаемых догмах постулат о неравноправном положении класса господ и класса рабов. Любая религия, по мнению Маркса, вырабатывается правительственными кругами с целью подчинения себе остальных социальных групп, что позволяет обеспечить более тонкое и эффективное воздействие на людей.

     Религия делает человека несвободным, поскольку  она отчуждает человека от его  собственной природы, суть которой  Маркс видит в труде и в  возможности в полной мере пользоваться результатами своего труда⁵.

     Если  Маркс, будучи философом, рассматривал религию сугубо теоретически, не сосредоточивая внимания на неоднородном характере  религиозных проявлений, то Энгельс  в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) применил метод исторической реконструкции  для выявления последовательной эволюции социальных и экономических  институтов, вызвавших к жизни  такой социальный феномен, как религия⁶. Рост производительности труда и разделение труда приводят к возникновению частной собственности и государства, которое, нуждаясь в идеологической «подпорке», выстраивает из разрозненных культов централизованную религию. Опираясь на сохранившиеся прямые и косвенные источники, Энгельс выделяет схожие явления возникновения религии у древних греков, древних римлян и германцев.

1.4. Анимистическая концепция  (Э.Б. Тайлор)

     Вторая  половина XIX в. в религиоведении прошла под безусловным доминированием так называемой анимистической теории происхождения религии, чему немало способствовали блестяще написанные и  энциклопедически подробные труды ее основоположника – английского антрополога Эдуарда Барнета Тайлора (1832–1917).

     Ключевым  понятием своей версии происхождения  религии английский исследователь  сделал термин «анима» (от лат. anima, animus – душа, дух), что и дало название его теории в целом. Именно анимизм (веру в наличие души как у человека, так и у неодушевленных предметов) Тайлор считает исходной стадией  формирования религии, из которой впоследствии развились остальные, более сложные  формы. В своей работе «Первобытная культура» он фиксирует две предпосылки, из которых он исходит при рассмотрении вопроса зарождения религии⁷:

     1) религиозные учения и обряды  рассматриваются как части религиозных  систем, порожденных исключительно  человеческим сознанием, без вмешательства  сверхъестественных сил, – рациональная  постановка вопроса о религии;

     2) разбору подвергаются сходства  и различия традиционных религий  с религиями цивилизованных обществ  – компаративистский (сравнительный)  анализ религии.

     Исходя  из этих основополагающих пунктов и  подробно проанализировав обильный материал, представленный мифами народов  Азии, Европы, Африки и Америки, Тайлор приходит к выводу, что первобытный  человек стремился рационально  объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и  сон. Наблюдение сновидений без соответствующего перемещения тела в пространстве привело человека к предположению  о том, что наряду с физической оболочкой существует и оболочка духовная – душа, которая связана  со своим материальным носителем  не слишком прочными узами. По крайней  мере, она может отрываться от тела – либо временно (во время сновидений), либо навсегда (окончательное отделение  души от тела и является смертью).

     Анимистическая  концепция Э.Б. Тайлора, несомненно, явилась шагом вперед в решении  вопроса о примитивных формах религии, что, к сожалению, не избавило ее от существенных изъянов.

1.5. Теория прамонотеизма  (Э. Лэнг, В. Шмидт) 

     Британский  филолог Эндрю Лэнг (1844–1912) стал одним из тех немногих людей, которые, не удовольствовавшись господствовавшей в то время анимистической концепцией зарождения религии, попытались найти  другое объяснение для существующего  многообразия религий и религиозных  проявлений. Будучи по своим воззрениям эволюционистом (сторонником последовательного  развития религии), Лэнг решительно выступил против утверждения, согласно которому первичной формой религии является убеждение во всеобщей одушевленности мира.

     Свою  теорию, отстаивающую наличие в качестве исходной формы религии веру в  единого бога, английский ученый назвал теорией прамонотеизма (от лат. mono –  единый и греч. theos – бог). Веру в наличие единого бога можно объяснить рациональным заключением первобытного человека, согласно которому окружающий мир, не являясь продуктом человеческих трудов, создан сверхъестественным существом. Уверенность анимизма в том, что душа (дух) стала прообразом бога, Лэнг опровергает с помощью фактов из мифологии примитивных народов Океании, свидетельствующих, что бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо. Исходя из этого ученый делает вывод, что вера в бога «в ходе своего развития не нуждалось ни в каких размышлениях о снах и призраках». Лэнг, основываясь на своей концепции, положительно оценивал роль христианства, которое, по его мнению, восстанавливает утраченное религиозное единство, соединяя в себе различающиеся традиции интеллектуальной религии эпохи эллинизма и мессианского иудаизма.

     Активным  продолжателем теории прамонотеизма  стал австрийский священник и  исследователь примитивной религии  Вильгельм Шмидт (1868–1954), посвятивший обоснованию этой идеи 12 томов своего труда «Происхождение идеи бога» (1912–1955). Отталкиваясь от данных антропологических исследований, Шмидт утверждал, что наиболее примитивными являются народы, у которых отсутствует земледелие и скотоводство. К таким народам он причислял пигмеев Африки, аборигенов Австралии, обитателей Андаманских островов и жителей Крайнего Севера – эскимосов. Несмотря на то что исследователям не удалось зафиксировать у этих племен наличия каких-либо анимистских, тотемистских или фетишистских верований, вера в единого бога оказывается присуща этим малочисленным народам, что подтверждает наличие в их развитии прамонотеистической стадии, которая оказалась преодолена в дальнейшем остальными народами.

     Упадок  прамонотеистической концепции  был связан с кризисом самой теории эволюционизма, стремившейся выстроить  последовательную цепочку сменяющих  друг друга форм религии, которая  оказалась подвергнута критике  за произвольность своих построений и невозможность подтвердить  смену этих форм с помощью антропологических  или археологических данных.

1.6. Преанимистическая  концепция (Дж. Фрэзер, Р. Маретт)

     Недовольство  безраздельным господством анимистической концепции Э.Б. Тайлора привело  к возникновению концепции преанимистической. Сам термин «преанимизм» был введен в научный оборот в 1899 г. английским исследователем примитивных народов  Робертом Мареттом (1866–1943). В последствии  к подобной точке зрения примкнули  еще несколько религиоведов и  антропологов, самым знаменитым из которых, безусловно, был английский антрополог Джеймс Фрэзер (1854–1941). При  этом нельзя считать преанимизм единой теорией, поскольку каждый из исследователей, считавших свою позицию преанимистической, отстаивал собственные взгляды, а объединяла их лишь уверенность  в том, что сформулированная Тайлором анимистическая стадия формирования религии не является исходной, поскольку ей предшествовали другие, более примитивные формы.

     Так, Р. Маретт, не отрицая значимости веры в духов, считал, что сама потребность  в рациональном объяснении мира не является первичной, поскольку не идеи выражаются в соответствующих действиях  и ритуалах, а действия порождают  идеи. Религия рождается как эмоциональный  отклик на происходящее в природном  или социальном мире, выражаемый изначально с помощью психомоторных действий – ритуальных движений или танцев. Идейная составляющая религии возникает  лишь в тот момент, когда насущной становится необходимость объяснения совершаемых действий и поступков.

     Другое  объяснение происхождения магических явлений было предложено Дж. Фрэзером, который именно магию считал наиболее примитивной формой религии, предшествующей возникновению достаточно рациональных анимистических воззрений. Будучи блестящим  исследователем и чрезвычайно трудолюбивым человеком, этот английский антрополог получил всемирную известность  благодаря работе «Золотая ветвь» (1911–1915), которая до сих пор считается  одним из классических трудов по истории  религии. 

     Фрэзер  объяснял возникновение магии практическими  потребностями первобытных человеческих сообществ, поскольку люди зависели от окружающей среды и пытались найти  способы воздействия на нее с  целью улучшения своего положения.

     Слабым  местом теории как Дж. Фрэзера, так  и других представителей преанимистических  теорий является недостаточная аргументация перехода от стадии магии к стадии религии, ведь даже в приведенном  примере речь идет о переосмыслении в рамках религии магической практики, а не о трансформации магии  в религиозные убеждения. Не менее  важным доводом для осторожного  отношения к преанимистическои  концепции выступает наличие исторических фактов, свидетельствующих о том, что религия не сменяет магию, а сосуществует с ней. Это ставит под сомнение исходную предпосылку данной теории, заключающуюся в последовательной смене стадий.

1.7. Психоаналитическая  концепция (3. Фрейд,  К.Г. Юнг) 

Психоанализ, ставший одной из ключевых теорий в гуманитарных науках в XX в., сумел  проявить себя и в исследовании религии, предложив крайне оригинальную трактовку  ее возникновения. Основатель психоаналитического  метода Зигмунд Фрейд (1856–1938) был  практикующим врачом-психиатром, поэтому  его концепция выросла из наблюдений за больными и переноса опыта излечения  отдельных нервных и психических  заболевания на широкий круг проблем, одной из которых и стала проблема возникновения религии, которая  разбирается им в работе «Тотем и  табу» (1913).

Ученик  Фрейда, Карл Густав Юнг (1875–1961), во многом переосмыслил взгляды своего учителя, отказавшись от излишней сосредоточенности  на проблемах формирования сексуальности  и сделав акцент на наличие неких  сюжетов, универсальных для всех типов культур и передающихся на бессознательном уровне. Эти сюжеты, лежащие в основе любой религии, Юнг назвал архетипами. В своих  работах он попытался не только теоретически обосновать наличие подобных архетипов  в разные эпохи и в разных типах  культуры, но и обратился к конкретным мифам с целью их сравнения  и выявления общих символов. Например, символику круга можно наблюдать  в самых различных религиозных  традициях: круг как идеальная форма  – в пифагореизме, мандала (т. е. символическое  отображение мироздания в виде круга) – в буддизме и т. д.

Оригинальность  психоаналитической концепции религии  вызвала немало критики с разных сторон. Больше всего споров вызвала  идея Фрейда об отождествлении индивидуального  человеческого развития с прогрессом общества, поскольку это тождество  вряд ли возможно достоверно подтвердить с помощью археологических или антропологических данных, а без учета этого вся концепция порождения Эдипова комплекса рассыпается в прах. Непонятным в рамках фрейдистской концепции остается и механизм передачи информации на подсознательном уровне, поскольку Фрейд и Юнг неоднократно подчеркивают, что религиозная символика порождается человеческим подсознанием, которое уже содержит в себе весь набор символов (или комплексов)⁸.

1.8. Социологическая  концепция (Э. Дюркгейм)

Французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917) стал одним из самых знаменитых исследователей религии в XX в., а его работа «Элементарные  формы религиозной жизни» (1912) до сих пор является классическим трудом по истории религии, хотя отдельные  положения из этой книги уже устарели, а некоторые являются чересчур спорными для того, чтобы их безоговорочно  принимать. Так или иначе, но именно вокруг Дюркгейма сложилась целая  школа сторонников социологического подхода к религии. Некоторые  из ее представителей, такие как  Л. Леви-Брюль, М. Мосс, своими работами вошли в историю религиоведческой мысли.

Исходным  пунктом рассуждений Дюркгейма  выступает тезис о социальном характере религии, который и  предопределил специфику его  исследования. В отличие от своих  предшественников – сторонников  эволюционной теории развития религии  – французский ученый, хотя и  пытался уловить хронологическую  взаимосвязь между различными формами  религиозности, но ставил перед собой  совершенно иную задачу. «Не существует четкого мгновения, когда начала существовать религия, и речь не идет об обнаружении хитроумного способа, позволяющего мысленно перенестись  в него... Мы ставим перед собой  совсем иную задачу. Мы хотели бы найти  средство выявления постоянно действующих  причин, от которых зависят наиболее существенные формы религиозного мышления и религиозной практики»⁹.

Иначе говоря, Дюркгейм пытается определить те социальные условия, которые и  создают своеобразие религиозных  форм, определяют значение религии  для общества в целом или отдельных  социальных групп. Священное как  основное понятие религии может  использоваться в широком значении как набор предписаний, имеющий  обязательный характер для всех членов определенной социальной группы. Основной функцией религии, по его мнению, является обеспечение социальной интеграции, т. е. сплоченности общества, что и  служит основной причиной возникновения  религии в ее самой примитивной  форме – тотемизме.

По словам английского антрополога Э. Эванс-Причарда, в лучшем случае Дюркгейма можно  причислить к философам, а не к  ученым, занимающимся исследованием  религии.

1.9. Феноменологическая  концепция (Р. Отто, М. Элиаде)

     Если  в социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики  попытались вычленить истоки веры в  бога в специфике самого человеческого  мышления и способов восприятия мира. Такой подход получил название феноменологического (от греч. phenomenon – явление). Его основоположником стал немецкий теолог Рудольф Отто (1869–1937). В своей книге «Das Heilige» (1917) он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических  механизмов, которые преобразуют  непосредственное восприятие мира в  религиозное переживание¹⁰.

     Согласно  Р. Отто, природная эмоциональность  человека проявляется в том, что  при встрече с каким-то необычным  явлением, он начинает испытывать специфические  чувства, двойственные по своей природе  и являющиеся исходным пунктом в  формировании религиозной веры. Двойственность этих чувств проявляется в том, что в зависимости от эмоционального состояния самого человека он способен воспринимать сакральное как в негативном, так и в позитивном аспекте.

     Специфика феноменологического подхода у  Отто заключалась в исследовании психологических механизмов, способствовавших зарождению религии, но антиисторичная постановка вопроса в его работах  не позволяла выявить исторические условия возникновения и трансформации  различных форм и проявлений религиозности.

     Соединение  феноменологического подхода с  попыткой рассмотрения религии с  исторической точки зрения было проделано  в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи  Элиаде (1907–1986). Специфика восприятия вкупе с психологической характеристикой  самого наблюдателя, по мысли Элиаде, уже является достаточным условием для возникновения индивидуальной веры, но эта вера превращается в веру всеобщую в момент передачи наблюдателем своего религиозного опыта другим людям.

     Феноменологический  подход к проблеме возникновения  религии позволил отказаться от эволюционизма, господствующего в религиоведческой мысли на протяжении всего XIX в., и  предложить свой вариант условий, на которых возможно возникновение  религии. Признание общности религиозного опыта, вне зависимости от времени  и места его переживания, позволило  уловить универсальную психологическую  основу, на которой базируется религия. Однако отсутствие внимания к способам осмысления этого опыта в различных  традициях существенно сузило возможность  применения данного подхода к  исследованию истории религии.

1.10. Структурализм (К.  Леви-Стросс, Ж. Дюмезиль)

Последним из числа основных подходов к исследованию религии сформировался структуралистский  подход, принципы которого были сформулированы в 1940-х гг. в трудах французских  антропологов Клода Леви-Стросса (1908–1990) и Жоржа Дюмезиля (1898–1986). Ключевым понятием структуралистского подхода является понятие структуры. Так, Леви-Стросс видел во всех сферах человеческой жизни – от языка до систем родства – господство одинаковых принципов структурирования, которые остаются неизменными и строятся на оппозиции «сырое – вареное», «живое – мертвое», «старое – новое», «верх – низ» и т. д. (т. е. бинарной системе). Подобная структура может не осознаваться самим человеком, поэтому необходим беспристрастный взгляд исследователя, способного вычленить в запутанной картине социальной жизни базовые связи.

Такой же подход лежит в основе структуралистского исследования мифов: каждый миф или  отдельный вариант мифа не рассматривается  как уникальное произведение; объектом рассмотрения служат все варианты мифов, образующие некое целое. Именно в  комплексе различных интерпретаций  мифа можно вычленять базовые  противоположности, которые проявляются  в любом из вариантов, вне зависимости  от того, насколько от первоначального  варианта он отстоит. При этом выстраиваемая  структура не является исходным, наиболее древним вариантом мифа, а представляет собой лишь модель мифа, исходя из которой  можно рассматривать вновь обнаруживаемые интерпретации.