Введение 

     История государства складывается не только из политики и экономики, не только из завоеваний и поражений. Историю невозможно представить без культуры – какое бы из пониманий этого широкого термина мы не имели ввиду.

     Под культурой можно понимать все  материальные и духовные достижения человечества, а можно – достигнутый  уровень развития цивилизации. Часто  под этим словом понимают сферу искусства и образования.

     Архитектура являет собой воплощение всех этих понятий: это и материальная ценность, и достижение мысли (технической  и художественной), большинство древних  архитектурных памятников несут  сакральный смысл, являясь частью различных религиозных культов. Одновременно с этим архитектурные шедевры различных эпох представляют несомненную ценность как произведения изобразительного искусства, как шедевры художественного творчества.

     Отечественная культура, находясь под влиянием различных стилей и культурных направлений, оставалась самобытной и узнаваемой.

     В общей культуре Руси отразились традиции, множества словянских племен: полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, а также влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - угрофинов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Несомненно, после принятия христианства Русь испытывала сильнейшее влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Завоевание Руси, хотя и замедлило темпы историко-культурного процесса, однако не только не прервало его, но отчасти даже обогатило. На стыке взаимодействия славянской и тюркской культур начинают возникать новые явления в языке, быте, обычаях, искусстве, которые особенно ярко проявят себя в последующую эпоху. Запас прочности культурного наследия Руси оказался столь могуществен, что в трудные, переломные годы насильственно прививаемые к его стволу чужеродные ростки не только не погубили дерево, но прижились на нем и дали новые всходы¹.

     Во  времена Киевской Руси был задан  вектор культурно-исторического развития на стыке языческих традиций и  обретенного христианства. Культура этой эпохи отличалась бурным расцветом локальных феодальны центров и соответствующим формированием местных художественных стилей в архитектуре, прикладном и изобразительном искусстве. Прекраснейшим пластом культуры Киевской Руси является храмовое зодчество.

     Большинство христианских храмов в Киевской Руси были деревянными (обычно из дуба, но резные украшения часто делались из липы). К сожалению, сведения об этих храмах появляются в летописях лишь в связи с пожарами, в которых храмы горели. Основное представление об архитектуре той эпохи нам дает конечно же храмы каменные.

     Цель  работы - рассмотреть основные тенденции  в появлении развитии храмовой архитектуры  Киевской Руси.

     1. Первые храмы Киевской Руси 

     1.1. Десятинная церковь 

     Когда говорят об архитектуре Руси, прежде всего, вспоминаются храмы – «белокаменные», «златоглавые». Но до конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру.

     До  христианства каменными обычно были княжеские дворцы. И они были весьма значительными и по размерам, и по качеству отделки и украшений, поскольку дворцы были местом и сбора княжеской дружины, а у Владимира пировала и вся знать города, вплоть до выборных десятских и сотских. Летописец сообщает «о тереме каменном» княгини Ольги. Этот «те рем» был обнаружен киевской археологической экспедицией в 1970 г. Но все- таки расцвет русской архитектуры приходится именно на рост храмового зодчества.

     Первые  храмы появились на Руси сразу после принятия христианства. В «Истории государства Российского» Н.М. Карамзина описано принятие Владимиром веры: осознав заблуждение язычества он принялся искать истину в различных верах. К князю приходили послы и рассказывали о своих верах, но ни одна не нравилась Владимиру. И однажды пришел византийский философ и принялся рассказывать о сотворении мира, о рае, о первых людях и грехопадении, о христианском искуплении. Завершил он свой рассказ красочным описанием Страшного Суда и грешников, обреченных на вечные муки, в то время как праведные отправятся в рай. Поражённый этим, Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым.!» - «Крестись, - ответствовал философ, - и будешь в раю первым».

     После крещения князь Владимир (получивший при крещении греческое имя Василий) князь построил деревянную церковь св. Василия на месте идола славянского бога Перуна. А в 989-996 годах призвал из Константинополя искусных зодчих для постройки каменного храма. Эта церковь была построена во имя Богоматери, но в народе ее прозвали Десятинной, так как князь выделил на ее постройку десятую часть своих княжеских доходов.

     Из  Византии вместе в христианской верой  пришла и традиция храмового строительства. Традиционно, византийский храм имел крестово-купольную систему, в основе которой лежит квадрат, расчлененный четырьмя опорами на три нефа, а востоке храм заканчивался апсидой.

     При постройке Десятинной церкви было учтено, что это первый крупный храм Киева, поэтому она имела вместительный  нартекс - помещение для тех, кто еще готовиться принять крещение, на Руси его стали называть притвор. В притворе стояла крестильная купель и отсюда начинались богослужения. За счет большого, удлиненного притвора храм имел вытянутые пропорции. Снаружи по фасадам проходили так называемые «лопатки» и зрительно делили объем на вертикальные части, называемые «прясла». Позже прясла стали завершать полукружиями, повторяя линию подпружных арок внутренних сводов.

     Старые, языческие традиции тоже нашли свое отражение: храм с трех сторон окружали галереи-гульбища. 

     1.2. Софийский собор 

     При Ярославе мудром территория Киева была значительно расширена и композиционной доминантой стал построенный им Софийский собор. Не исключено, что он был заложен сразу после занятия Ярославом Киева, но затем строительство было прервано, поскольку Ярослав до 1036 г. предпочитал пребывать в Новгороде.

     Будучи  посвященным Божественной Премудрости, по праву признается самым значительным памятником архитектуры (да и культуры в целом) Киевской Руси.

     Над собором работали греческие и русские мастера. Имея общий для храмов принцип крестово-купольной основы, он был расширен двумя нефами и увеличен в длину тремя столбами и составлял в плане пятинефный крестово-купольный храм. Как и Десятинная церковь, его окружали галереи-гульбища с севера, запада и юга, но галереи были в отличии от Десятинной церкви, этот собор был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной.

     Куполов у собора было 13 - это русская традиция, также, может быть, имеющая языческие корни. Однако, цифра 13 имела и чисто христианскую символику - Христос и 12 апостолов.

     Стены сложены из рядов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских  храмов.

     В ансамбль Софийского собора входили не только церковные постройки, но также палаты митрополита и княжеский дворец. Софийский собор в Киеве не возносился над землей, а разрастался вширь, создавая пирамидальную композицию, которая воспринималась одинаково торжественно с любой из четырех сторон.

     Вслед за киевской Софией были построены  Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045—1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в.: Николо-Дворищенского собора (1113), соборов Антониева (1117—1119) и Юрьева (1119) монастырей. Последней княжеской постройкой этого типа является церковь Иоанна на Опоках (1127).² 

     2. Развитие архитектуры  в период феодальной  раздробленности 

     2.1. Общие тенденции  развития архитектуры 

     После смерти Ярослава Мудрого в 1054 г. строительная активность в Киеве, конечно же, не прекратилась, но таких грандиозных сооружений как Десятинная церковь и София Киевская более никто не отважился возводить. Преемники Ярослава с усердием занялись возведением монастырей и соборов - придворно-княжеских и так называемых земельных (земельным называли главный храм княжества).

     При взведении храмов русских зодчие все больше и больше отступали  от византийских архитектурных традиций, постепенно складывался особенный  русский канон храмовой архитектуры. Чаще всего, храмы были крестово-купольные с притвором, шестистолпные, трехнефные, трехапсидные и одноглавые. Притвор оставался значимой составляющей, как и в первых киевских храмах: в отдаленных от Киева землях было много людей только собиравшихся принять крещение и они не могли присутствовать в храме непосредственно во время богослужения.

     Придворно-княжеские  соборы строились прямо на княжеском дворе и даже соединялись с палатами князя крытым переходом. Княжеские храмы были, как правило, также крестово-купольные, одноглавые, трехнефные, трехапсидные, но четырехстолпные и не имели притвора. То есть они были не предназначены для большого скопления народа, в том числе некрещеного. Другой отличительной чертой придворно-княжеских соборов были хоры в западной части, их предназначали в основном для женщин-аристократок. Также частым атрибутом придворно-княжеских храмов были галереи-паперти в северной и южной стороны со множеством аркосолий, предназначенных для погребения князя и членов его семьи. Такой собор был одновременно и храмом, и усыпальницей, и некрополем.³

     Период  феодальной раздробленности (XII-XIII в.в.) не только разбил Русь на множество враждующих княжеств, он явился периодом роста городов и, как это не странно - подъемом искусства. Раздробленность не вызвала культурного упадка, напротив - при полной политической и военной раздробленности формируется культурное единство.

2.2. Особенности архитектуры  Владимиро-Суздальского  княжества

     Бурное  строительство на северо-востоке  Руси начинается при Владимире Мономахе, продолжается его сыном и в итоге в Залесье формируется один из красивейших архитектурных ансамблей в средневековой Европе.

    При Юрии Долгоруком расцветает белокаменное зодчество и формируется стиль, называемый суздальским. Своеобразной «родоначальницей» стиля называют церковь Бориса и Глеба. Она была построена в селе Кидекше, в 4 км от Суздаля, где, по легенде останавливались святые князья Борис и Глеб, по пути из Ростова и Суздаля в Киев. Церковь была храмом-крепостью, сложенной из белого камня. Каменные блоки были очень плотно подогнаны друг к другу, и составляли мощный куб с щелевидными окнами, похожими на бойницы, с тремя массивными апсидами, широкими лопатками, шлемообразным куполом.

     Андрей  Боголюбский, сын Юрия Долгорукого, окончательно перебравшись во Владимир, сделал все возможное, чтобы город красотой своей и богатством затмил Киев. По примеру многих христианских городов в крепостной стене вокруг города были сооружены ворота и главные из них по традиции именовались Золотыми. Это строение также имело культовое значение - они были возведены в Константинополе и во всех крупных городах в память о въезде Иисуса в Иерусалим через ворота, называвшиеся Золотыми. Золотые ворота Владимира были увенчаны надвратной церковью с золотым куполом. С другой стороны, противоположной Золотым вратам были воздвигнуты Серебряные ворота, столь же величественные и массивные.

     Ставшие уже традиционными для Владимиро-Суздальской  архитектуры белокаменные фасады украшались резьбой и несли своеобразный отголосок царствовавшего в Европе романского стиля. Это происходило в связи с тем, что Андрей Боголюбский для строительства привлекал мастеров не только из Византии, как это было раньше, но и из других земель, в том числе из Европы.

     Одним из самых знаменитых творений в этом стиле является церковь Покрова на Нерли, посвященная празднику Покрова Пресвятой Богородицы (сам праздник был установлен князем в ознаменование объединения земель русских под главенством Владимира⁴). Этот придворно-княжеских храм неподалеку от палат Андрея Боголюбского был воздвигнут в память о любимом сыне князя Изяславе, который погиб в победоносном походе в 1164 году. Одноглавая церковь устремлена вверх, удивительно гармоничные пропорции заставляют ее буквально парить над окрестными заливными лугами. Трехчастное деление фасадов соответствует организации всего внутреннего пространства храма и составляет гармоничное целое с закомарами (арочными завершениями стен), повторяющимися в рисунке порталов и оконных проемов. Несмотря на элементы сурового романского стиля, храм удивительно трогательный и не зря его называют самым лиричным памятником русского зодчества.

     Еще одно известное творение русских  зодчих - Успенский собор во Владимире, построенный в 1185-1189 гг. Собор принял под свой кров величайшую святыню русской земли - икону Пресвятой Богородицы, написанную, согласно преданию, самим евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Собор воздвигли на берегу реки Клязьмы, на возвышении. Как уже говорилось ранее, земельные соборы были как правило шестистолпными одноглавыми крестово-куполными храмами с притвором. Не был исключением и Успенский собор. В летописях говориться, что «Бог привёл мастеров из всех земель», в том числе имеются указания и на о, что над собором работали и мастера из Западной Европы, присланные императором Фридрихом Барбароссой. При брате Андрея Боголюбского Всеволоде Большое Гнездо Успенский собор приобрел еще более монументальный вид, получив пять куполов и протяженные фасады, расчлененные на пять прясел.

     Всеволод  Большое Гнездо поражал современников властью и славой, при нем Суздальская земля становится господствующим над Русью княжеством. В это время во Владимире был возведен еще один шедевр храмовой архитектуры - Дмитриевский собор.

     По  сравнению с другими храмами, Дмитриевский собор можно было назвать небольшим. Но, не смотря на относительно небольшие размеры, он выглядит величаво и торжественно. В плане этот одноглавый храм представляет греческий крест и совершенно не отступает от византийского канона. Однако снаружи собор является самым оригинальным собором Руси и не может считаться строением по византийскому типу.

     Плоскость фасада разделяют на прясла не широкие лопатки как раньше, а тонкие колонны. В барельефах Дмитриевского собора можно проследить влияния как византийского, так и романского стиля, а также уже проглядываются готические элементы, и конечно же присутствуют русские мотивы. Очень богатый каменный декор дает основания полагать, что над ним трудились западные мастера, несмотря на то, что в нем нет традиционных для Европы того времени сцен Страшного суда и других апокалипсических мотивов.

     На  южном фасаде стиль резьбы напоминает русскую резьбу по дереву. Также  о русском стиле говорят и  преобладающие растительные и зооморфные орнаменты. При этом сами декоративные мотивы схожи с декором венецианского собора святого Марка: цветы и листья, диковинные львы и птицы, олени, кентавры и грифоны, всадники, а также сцена восхождения на небо Александра Македонского. Все это дает основание полагать, что строителем Дмитриевского собора был зодчий, знакомый с собором святого Марка.

     По  высоте здание разделено на три яруса. Самый высокий - нижний ярус, у него почти нет украшений, его гладь  оживляют лишь глубокое пятно портала  и аркатурный пояс. Все убранство храма сосредоточено над аркатурным поясом на среднем ярусе. Венчает храм третий ярус - собственно купол, глава храма, которая покоится на квадратной основании.

2.3. Особенности новгородской  и псковской архитектуры

     Великий Новгород и Псков, будучи сильными и  независимыми городами всеми силами продолжали каменное строительство даже во времена татаро-монгольского нашествия, когда во многих городах центральной и северо-восточной Руси, крупное строительство замерло. Богатый земельный храм олицетворял силу и могущество города, и должен был вселять уверенность и храбрость в сердца горожан. К сожалению, после прихода татар на Русь даже в этих городах полностью прекратили возведение крупных соборов - монастырских и городских, и закрепился обычай строительства небольших храмов.

     Эта традиция поддерживалась и экономическими соображениями. Монастырские церкви строились на средства и по инициативе либо новгородских архиепископов, либо инициаторами были жители прихода. Такие церкви называли «уличанскими», большую части расходов на возведение церкви несло богатое купечество.

     Монастырская  община, как правило, не была большой, состояла из пары десятков монахов, следовательно, не было потребности в крупных монастырских храмах.

     Еще одной причиной для строительства  небольших храмов было возросшие влияние Церкви. В Новгороде княжеская власть утратила свой авторитет (а ведь возведение огромных соборов играло, в том числе, и роль утверждения одного над всеми - храм над городом, как князь над прочим людом). В условиях республики, установившейся в Новгороде значительное влияние обрели архиепископы. А Церкви были более выгодны не крупные храмы, но в больших количествах.

     После татаро-монгольского нашествия, первой была построена монастырская церковь Николая Чудотворца Липенского мужского монастыря в 1292 г. Обычно монастырский храм - это квадратное в плане небольшое помещение с четырьмя столбами, тремя нефами, одной массивной апсидой на востоке, притвором на западе и одним куполом шлемообразной формы⁵.

     Храмы, построенные на пожертвования прихожан, уличанские храмы, как правило, были крупнее, и выглядели более величественно и торжественно. Как и монастырские, уличанские храмы чаще всего были одноглавые, с одной апсидой. Но, как правило, они не имели притвора, вместо него на западной стене имелась паперть, то есть крыльцо перед входом.

     Новгородские  храмы обычно имеют трёхлопастное завершение и восьмискатные крыши. Это отступление от византийского канона было продиктовано местными климатическими условиями - частыми холодными дождями, снегопадами. Нестандартное решение свода потребовало особых конструкторских решений и новой оргнизации внутреннего пространства: столбы, которые поддерживают своды, были широко расставлены и близко придвинуты к стенам. Из-за этого внутри храм казался выше.

    В Новгороде храмы строили из кирпича  или из разноцветного булыжника с вставками из плоского кирпича - плинфы, и это создавало переливы цвета от серовато-голубого до ярко-красно-коричневого и придавало зданию необычайную живописность.

    Украшения храмов были скупы: вставленные в кладку кресты из кирпича; три маленькие прорези там, где должно было быть одно большое окно; «бровками» над окнами и типично псковско-новгородским узором состоял из квадратов и треугольников на барабане. Алтарную апсиду оформляли вертикальными валиковыми разводами, соединёнными сверху дугами.

    Особенностью новгородских церквей были так называемые голосники: горшки и кувшины, вмазанные при строительстве горизонтально в стены, в барабан купола, в «паруса» и своды и служившие для улучшения акустики.

    В Пскове храмовое строительство было сосредоточено на территории кремля и на участке, тесно примыкавшем к нему - в Довмонтовом городе. Псковские храмы отличаются приземистостью, сильно обширные в нижней части они производят впечатление очень устойчивых. Для усиления этого эффекта устойчивости и одновременной внешней мягкости зодчие несколько «заваливали» стены построек внутрь. Все псковские храмы одноглавые, четырех или шестистолпные, с одной или тремя апсидами, притвором и позакомарным покрытием.

    Паперти псковских церквей тоже были весьма мощными, под стать всему сооружению, в их основе были мощные каменные столбы. На столбы сверху укладывали один конец арки, а другой ее конец упирался в стену, часто верх арки обрамляли щипцовой кровлей.

    Отличительная черта псковских храмов - наличие  так называемого «подклета», то есть специального подвала, который был предназначен для хранения церковного имущества, товаров и иногда даже оружия.

    Еще две характерных особенности псковской храмовой архитектуры - звонница и придел.

    Звонницы  появились именно в псковском зодчестве и сооружались либо над западным притвором, либо над папертью придела и являлись неотъемлемой частью храма. Также звонница могла устраиваться отдельно и представляла собой отдельную столпообразную колокольню с двускатной крышей, увенчанной главой.

    Приделом  называется небольшая церковь, имевшая  апсиду и главу на востоке. Она  посвящалась какому-либо святому  и пристраивалась к храму с  южной или с северной стороны. Входили в придел через главный  храм, но иногда он имел и собственный  вход и притвор.

    Вместе  звонница и придел наделяли псковские  храмы характерной асимметрией. Эта склонность мастеров Пскова к асимметрии особенно ярко можно наблюдать в храме Николы на Усохе, построенном на границе осушаемого болота (усохе). Это сооружение представляет собой одноглавый храм с тремя апсидами, притвором, традиционным подклетом и крыльцом-папертью. С северной стороны к нему примыкает обширный придел, имеющий притвор, над которым возведена звонница. К южной апсиде пристроена одноглавая часовня, называемая «Неугасимая свеча», имеющая сильно выступающее крыльцо-паперть. Вся эта конструкция представляет собой сложную асимметрическую композицию.

     Построенные вновь храмы непременно украшали. И если в Киевской Руси и крупных  княжествах первоначального периода феодальной раздробленности храмы украшали в основном мозаичными ком позициями и фресками, то во второй половине XIII в. главенствующая роль отводится иконе. Вообще с татаро-монгольским нашествием больше развивались такие виды художественного творчества, которые не требовали крупных денежных затрат и предметы которого в случае нужды легко можно было перемещать.⁶

Заключение

    Принятие  христианства впустило на Русь византийские традиции строительства, и Русь приняла  и по-своему переосмыслила греческие  каноны.

    Только  с принятием христианства и византийского  опыта строительства на Руси начинается крупное каменное зодчество. Принципы строительства, технические решения храмов (в частности, крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм должен был являть собой уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиозным символом неба - куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.

    Несмотря  на то, что канон был принесен византийскими мастерами, которые еще долго возводили церкви на территории Руси, очень быстро наметилась тенденция отхода от традиций. Поиск новых путей строительства и композиций был обусловлен как климатическими факторами (например, крыши новгородских храмов), так и социальными изменениями (например, необходимость в обширных притворах).

    Привносили  свое видение и западные мастера романского и готического стиля. Но в итоге сложился самобытный и узнаваемый образ русского храма, который трудно спутать с западными или восточными церквями.

Литература

1. Гнедич  П. П. Всемирная история искусств. – М., 1996.
2. Емохонова Л. Г. Мировая художественная культура. – М., 2000.
3. Вернадский Г.В. Киевская Русь. - Тверь: ЛЕАН, Москва:, 1999. - 448 с.
4. Емохонова Л.Г. Мировая художественная литература. – М.: академия, 2000. – 448 с.
5. История русской культуры 9-20 вв./ Под ред. Л.В. Кошман. – М.: Дрофа, 2002. – 480 с.
6. Культурология. История мировой культуры /Под ред. А.Н. Марковой. - М.: Культура и спорт, 1998. - 600с.
7. Любимов Л. Искусство Древней Руси. - М.: Просвещение, 1981. - 336 с.
8. Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца 17 века. - М.: Просвещение, 2001. - 272 с.
9. Кузьмин А.Г. История России с древнейших времен до 1618 г.: Учеб. для студ. высш. учеб. заведений: В 2 кн. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. - Кн. 1. - 448 с.