Биография Сократа. 4

ВВЕДЕНИЕ

2500 лет назад расцвела античная  цивилизация, определившая характер  развития всей европейской гуманитарной  культуры. С этого момента, когда  в обществе возобладало представление  о важности убеждения словом  в противовес слепому подчинению  членов общества друг другу  - под влиянием ли страха, невежества, трусости или грубой силы (как  говорят, с пистолетом у виска), - было понято и значение могущества  слова.

Искусству красноречия - были посвящены сотни ученых трактатов, но лишь некоторые выдающиеся мыслители: Сократ, Платон, Аристотель, Цицерон, Квинтилиан... - оставили такую прочную, глубокую и прекрасную память о себе, что не знать их имен просто невозможно. Это было бы знаком невежества, бескультурья и необразованности.

В данной работе речь пойдет об одном  из таких корифеев слова – Сократе. Жизнь Сократа - один из самых ярких эпизодов в истории европейской культуры. Сократ разработал принципы рационального мышления, утвердил в умах веру в объективную истину и способность каждого самостоятельно ее постичь. Софисты учили за деньги чему угодно. Сократ считал, что учение в буквальном смысле, как передача готовых знаний от одного человека к другому, невозможно и не нужно. Истинные знания уже содержатся в скрытом виде в человеческой душе, и вывести их на свет сознания каждый должен сам. Задача философии в том, чтобы помочь этому процессу мыслепорождения. Миссию философа Сократ сравнивал с профессией своей матери - повивальной бабки и называл ее повивальным искусством.

Пышно разодетые софисты  смотрели с презрением на бедно одетого  Сократа. Босой, странствовал он по улицам Афин, иногда по несколько часов  стоял неподвижно на месте, занятый  своими мыслями. Каждый день Сократ отправлялся  на базарную площадь и там вступал  в спор со всеми желающими. Его  приплюснутый нос, широкие ноздри, выпуклые глаза, толстые губы и безобразный  живот могли служить мишенью  для насмешек. Но, начав говорить, он неизменно очаровывал слушателей магической силой своей речи, вызывая слезы на глазах и возбуждение в умах. Самоуверенный и довольно нахальный молодой Алкивиад говорит в диалоге Платона "Пир", что Сократ вызывал в нем чувства стыда и раскаяния, заставляя осознать божественность того образа, которому должен соответствовать человек, и которому он почти никогда не соответствует, скрывая свою глупость и мелочность под маской мудрости и превосходства.  
 

1. КРАТКОЯ БИОГРАФИЯ СОКРАТА

Сократ родился в 469 году от Софрониска, скульптора и Фенареты, повивальной бабки. Бедные родители все же сумели дать сыну неплохое образование. Сократ учился у многих, но был оригинален и объяснял это тем, что свои идеи черпал не от других, а от собственного ума. Сократ был женат на Ксантиппе - рыжей, сварливой женщине, родившей ему трех детей. Он говорил, что искусному  наезднику нужна самая горячая  лошадь, и, если он смог ужиться с  Ксантиппой, то выдержит столкновение и с другими людьми. 

Прежде чем стать учителем, Сократ участвовал в трех войнах, где  вел себя стойко и мужественно. Он ходил зимой по снегу босиком, в легкой одежде, подолгу мог терпеть  голод и как никто другой наслаждался  кушаньем, когда еды было много. 

Сократ никогда не пил  один и по собственной воле. Но если его принуждали, он мог выпить больше всех. При этом никто не видел  Сократа пьяным. Выше всего Сократ ставил справедливость. Будучи избран пританом - одним из тех, кто созывали и вели народное собрание - Сократ проявил  не меньшее мужество, чем на войне. Он не страшился ни богатых олигархов, ни народного гнева, одинаково презирая тиранию личности и тиранию буйной толпы. В риторической культуре Греции, где велись постоянные споры, Сократ был страшным противником для  хвастунов, тех, кто говорил без  запинки и считал себя мудрецом. К таким он подходил скромно, признавался  в собственном невежестве и просил его научить. Восхищенный покорным слушателем знаток начинал беседу. Но вот ему предлагался вопрос и он соглашался сначала с одним  очевидным положением, затем с  другим и запутывался так, что  уже не мог выбраться. Давя оппонента  логикой, пронзая его остроумием и подталкивая умелыми софизмами  от одного вывода к другому, Сократ заставлял "знатока" публично признать нелепость исходных убеждений. Смех слушателей свидетельствовал о полном поражении знатока. Смущенный, он удалялся, негодуя на себя, но больше на коварного  противника. Эти, почти ежедневно проходившие в Афинах препирательства, принесли Сократу известность. 

Что заставляло Сократа вести  себя подобным образом? Ведь денег за учение и победу в споре он не брал и к славе не стремился. По его словам, все началось с того, что оракул Аполлона в Дельфах  признал его мудрейшим из людей. Сократ был смущен. Ведь он искренне думал, что ничего не знает, но не осмелился  посчитать ложью слова бога. Тогда-то и пошел он к людям, которые  слыли мудрыми и стал их испытывать. Сократ обошел политиков, поэтов, искусных ремесленников, трагиков. И вот оказалось, что мудрость их - мнимая. Поэты не смогли объяснить, что они хотели выразить в своих произведениях. Они признавались, что творят не благодаря своей мудрости, но находясь в каком-то исступлении, подобно  прорицателям. Тогда Сократ решил, что  оракул, пожалуй, прав: ведь он, Сократ, не зная ничего, все-таки не мнит себя знатоком, а те, другие, зная не больше, чем  он, заблуждаются насчет своей мудрости. 

Поскольку слушать Сократа  было приятно, любопытно и назидательно, многие молодые люди стали сопровождать его и он сделался добровольным и  постоянным общественным наставников  всех, кто хотел что-либо понять в  государственных, политических делах, этике и человеческой судьбе. Можно  сказать, что Сократ был первым живым  органом массовой коммуникации, влияя  своими беседами на огромную массу  людей. Но насколько более честным, духовно-свободным и возвышенным  по своим нравственным целям был  этот первый просветительный и общественный рупор истины, чем современные  теле- и радио- комментаторы! Сократ был странствующим рыцарем философии, всегда готовым сразиться за освобождение истины из под власти авторитета и предрассудка. 

Свой путь философа Сократ начал с физики, изучения природы. Но быстро пришел к выводу, что совершенство живых существ, сложность и согласованность  природных явлений таковы, что  понять их не под силу простому смертному. К тому же восприятие может легко  обмануть относительно сущности явлений. Тогда он обратился к внутреннему миру человека и, углубившись в самого себя, нашел, что именно здесь существуют неоспоримые истины и нравственные принципы. Ум, интуиция, бескорыстие и готовность Сократа служить ближним, Родине, были очевидны. Чем же в таком случае объяснить вынесенный ему демократическим путем и приведенный в исполнение смертный приговор? Сократ пренебрегал суетными делами, не заботился о том, что ему есть и пить, имея лишь одно желание: овладеть Истиной, прояснить ум до такой степени, чтобы иметь право называться человеком и поступать по-человечески. В поисках Истины, служении людям и отношении к смерти Сократ чем-то похож на Христа. Великий человек часто оказывается непонятым. А если он к тому же реформатор, желающий изменить нравы и обычаи, если он обличает зло, обман, незаслуженные привилегии, то он вызывает ненависть у современников и должен за это поплатиться. Афиняне считали справедливыми законы и обычаи своего города, а чужие законы - ложными. Софисты утверждали, что нет вообще никакой общечеловеческой справедливости, а есть лишь право сильного и хитрого. Сократ же учил, что право, истина, справедливость - одни и те же для всех - и идут от внутреннего голоса, который звучит в душе каждого в ответственные минуты. 

Сократа обвинили в безбожии, неблагочестии, хотя он был глубоко  верующим человеком. Конечно, он не был  согласен со многими распространенными  верованиями. Ему было смешно слышать, что кто-то, молясь Богу, просит, чтобы  Он послал ему денег, власти, военной  удачи или ниспослал благо  и просветление ума. Сократ считал полезным обратиться к прорицателям тому, кто  хочет с успехом управлять  в семье или государстве. Но в  повседневных делах - архитектуре, ремесле, земледелии, военном деле - человек  должен собственными усилиями добиться успеха. Для этого и дан ему  разум. Лишь там, где речь идет о самом  важном, о будущем, человек не может  знать ничего наверняка. Одно ясно: справедливость - доступна человеку и ради нее можно пожертвовать жизнью. В своей последнем слове на суде Сократ предостерегал афинян, что они напрасно рассчитывают, умертвив его, избавиться от обличителей. Если власть умерщвляет своих критиков, то их появится еще больше. 

Таким образом, Сократ - это  глубокий символ того, что происходит при столкновении мыслящего, ответственного человека с деспотической властью  тирана или невежественной толпы. Сократ напоминает нам о том, что власть должна быть мудрой и ответственной. 

2. СОКРАТИЧЕСКИЙ МЕТОД

Задаче нахождения "всеобщего" должен был, способствовать его особый философский метод - "Сократический". Его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики".

Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления  этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины".

Если учения Гераклита  о борьбе противоположностей, как  о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления.

Основные составные части  “сократического" метода:

1. по форме: ирония и майевтика;

Ирония Сократа - это помощь незнающему истину прийти к истине. Он, как бы не понимает, что ему говорит собеседник, прикидывается простаком, приводит собеседника к апории (равноценности двух противоположных суждений), в которой утверждается невозможность очевидного, наглядно существующего, не вызывающего сомнения и общепринятого. Иными словами, ирония в данном случае служит тому, чтобы вывести ученика из состояния ложного «знания», а апория - это знак знания о своем незнании. На этой дистанции между истиной (идеями) и очевидностью (миром вещей, теней и мнений) и существует ирония, она помогает оторвать взгляд от игры теней. Хотя этот тип иронии и отличается от существующих в позднейшей истории иных ее типов, тем не менее в ней заключен прообраз всякой иронии, ее «идеальный тип».

Ирония в некотором отношении  сходна с трагическим, а в другом оказывается парной категорией к  гротеску. Отличается от последнего она  по своему философскому определению  тем, что возможна лишь в мире двойственности, как и трагическое. Гротеск же многомерен.

Эффект гротеска возникает как  минимум из трех оснований. Первый его  источник - превращение. Второй - несовпадение, зазор между пространственно-временным  порядков и причинно-следственным. Третий - телесность. Ирония же - это  установка сознания, полагающего  мир вообще двойственным. Двойственность природы человека и соответственно двойственность мира представлялась убедительным предположением, вплоть до XIX в. Поэтому  и ирония, как наиболее проявленная  форма тонкого комического, требующая  гибкости и подвижности ума, достигает  своего виртуозного воплощения в  искусстве, которое мы теперь (исторически  это излюбленная категория романтизма XIX в.) квалифицируем словом «классическое».

Майевтика (греч. Μαιευτική — букв. — повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Майевтика представляла собой с  точки зрения своей логической формы  индукцию (наведение). Развитию индуктивности  сократовского метода как нельзя лучше способствовал диалогический  способ исследования. Он предполагал, что в начале беседы по необходимости  всегда исходят из всем понятных, а  потому и самых простых, как бы наглядных положений, имеющих преимущественно  чувственный характер, но по мере продвижения  диалога переходят к скрытым  и более сущностным свойствам  обсуждаемых вещей. Воспроизводя структуру  диалога-исследования, индукция направлена на отыскание единого во многом: от множества явлений, в которых  некая предполагаемая сущность представлена как относительное свойство, легко  исчезающее и превращающееся в свою противоположность, существующее в  них (явлениях) на ряду с другими  свойствами, мысль переходит к  такой одной вещи, в которой искомое свойство представлено само по себе, не в относительном, а в абсолютном смысле, и не как свойство даже, (любое свойство может быть отъемлемо от вещи, и последняя, хоть и изменит, но не утратит своего существования), а как некая неотъемлемая определённость, тождественная самой вещи, или даже как некая вещь. Итогом такого метания мысли должно быть определение, фиксирующее общее, универсальное свойство, имеющее всеобщее значение для сознания.

Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени  не женщинам, а мужчинам, и рождали  они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его  помощью лишь то, чем сам был  чреват.

2.  по содержанию: индукция и определение.

Определение - цель движения к истине. Т.е. определение предмета в уме - словом, логосом. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос - это и есть как бы мысль, получившая предел. А идея - это то, что предстоит еще определению, то есть идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.

"Индукция" Сократа - это то же, что и его "определение", с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях, путем их анализа и сравнения, а определение, решая ту же задачу, разделяет, кроме того, понятия на роды и виды, выясняет их соотношения.

Индукцией как методом восхождения  от единичных примеров к общим  определениям Сократ пользовался часто, причем настолько часто, что некоторые  из его современников видели в  этом забаву, считая примеры, к которым  он обращался, недостойными внимания философа, чрезмерно банальными и не относящимися к существу дела.

Пример сократического метода - разговор Сократа с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость.

Он предложил дела справедливости заносить в графу "дельта",  а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное , а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

3. СОКРАТ О БОЖЕСТВЕ, О ДУШЕ, О ПОТУСТОРОННЕЙ ЖИЗНИ

Учение  Сократа о Божестве, с одной стороны, отражало многие черты распространенного в Древней Греции понимания Божества, в частности присущий язычникам политеизм (многобожие), с другой стороны, было гораздо более возвышенным, чем вера современных ему афинян.

Покажем сначала, в чем  Сократ не отличался от своих современников.

Сократ, как и всякий афинянин его времени, признавал богов  и демонов. Иногда философ говорил  о богах, иногда — о боге. Боги, по Сократу, не перестают заботиться о делах хорошего человека, поэтому  с хорошим человеком ничего плохого  ни при жизни, ни после смерти не случится. Сократ, как и все греки, приносил жертвы тем же богам, прибегал к гаданиям по полету птиц, по голосам, приметам и жертвам. Перед тем, как  заниматься земледелием или военным  делом, философ советовал принести умилостивительные жертвы богам, ибо  боги всем управляют. Советовал также  прибегнуть к традиционным гаданиям об успехе дела по птицам. Справедливый, добродетельный человек, по Сократу, обязательно  почитает богов. Как и его собеседники (в общепринятых традициях) Сократ часто  употреблял такие обороты речи: «Клянусь Зевсом, ...», «Клянусь Герой, ...», т.е. часто  клялся богами и упоминал богов всуе (напрасно). В этом пункте философу не хватало возвышенного отношения  к Божеству.

Мы показали, в каком  отношении учение Сократа о Божестве было одного уровня с пониманием Божества его современниками. А теперь покажем  в чем, по нашему мнению, Сократ возвышался над ними.

О том, что Сократ весьма почтительно относился к богам, свидетельствует тот факт, что  он с полной серьезностью отнесся  к заявлению жрицы Аполлона пифии  о превосходящей мудрости философа, и, как мы выше упоминали, это заявление  резко изменило всю его жизнь, подвигнув испытывать всех людей  в мудрости. Основанием для обвинения  Сократа в непризнании богов  являются его собственные рассказы о божественном голосе, звучавшем у него в душе (так называемый демон Сократа, скорее напоминающий предсказания оракула). Этот голос давал указания, что делать, а чего не делать, и его друзья, если следовали совету, получали пользу, а если не следовали, то раскаивались. Иногда божественный голос звучал как совесть. Так что Сократ был в особых отношениях с Божеством (если только «демон» Сократа не был демоном в христианском смысле слова). По словам Ксенофонта, Сократ прежде всего старался людям внушить принципы нравственности в религиозном отношении, ибо нравственные добродетели от богов, и именно боги способны подвигнуть человека на лучшее. Человек с высшими добродетелями, по Сократу, это человек с богоподобными свойствами. Философ говорил: «Общаясь с божественным и упорядоченным, философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах».

Сократ был убежден, в  отличие от простого народа, что  боги знают все: дела, слова и даже мысли человека, боги везде присутствуют. Вот как он говорил: "… Божество обладает таким могуществом и  такими свойствами, что может сразу  все видеть, все слышать, везде  присутствовать и сразу обо всем иметь попечение". Философ считал, что нужно поступать согласно указаниям богов, даже вопреки мнению людей. Сократ призывал чтить богов  и учил, что боги создали гармоничный  мир, в котором все разумно  устроено, и создали гармоничное  по строению тело человека и разумную душу. По Сократу свойство совершенного божества не иметь никаких потребностей, а тот, кто имеет минимум потребностей, тот близок к божеству и совершенству. Сократ исповедовал веру в то, что  боги заботливо уготовили все, в  чем люди нуждаются: дневной свет, ночной отдых, звезды и луну для определения  времени суток и дней месяца, пищу из земли, воду для питья, полезный дождь, огонь, годовое движение солнца для  тепла и холода (но так, что нет  чрезмерности жары или стужи), животных для питания и проведения работ, органы чувств для ощущений и удовольствий, речь словесную, прогнозы на будущее  через гадания и наставления. Даже если человек не видит богов чувственно, он может созерцать их дела, чтобы благоговейно чтить богов.

Сократ считал мифы ложной словесностью, выдумкой поэтов, и, по его  мнению, не все из них нужно пересказывать  молодежи. Ибо вредно для подрастающего  поколения слушать мифы о раздорах между богами, об их кознях друг другу, об их войнах между собой. Философ  восходил к мысли, что боги благи  и не несут зла, не творят зла среди  людей и не отвечают за зло в  обществе. Бог не является источником зла, но он причина блага. Боги не превращаются в другие формы, ибо они совершенны, и не терпят лжи. Нельзя юношеству  показывать богов безрассудными, рабами своих страстей, ибо они не таковы.

Сократ также считал, что  именно боги дали человечеству неписанные законы, такие как почитание богов, почитание родителей, оплата добром за добро и др. Боги в своих  законах предписывают только справедливое, таково мнение философа. Свое служение богу Сократ видел в том, что он призывал людей заботиться не о теле, а о душе, чтобы она была лучше, не о деньгах, славе, и почестях, а  о разумности, об истине, о доблести (мужестве). За эту свою службу богу Сократ не боялся даже умереть. Философ  считал, что своим побегом из тюрьмы, который ему готовили друзья, когда  он был приговорен к смерти, и  который, по его мнению был направлен  против справедливости, он нарушил  бы волю богов.

Итак, отношение Сократа  к богам было более возвышенным, чем отношение его современников  и сограждан. Философ видел в  богах чистое благо и источник блага. Он верил в попечение богов  о людях и считал, что именно боги дали людям справедливые неписанные законы. Он учил, что боги всеведущие и вездесущие.

Рассмотрим  теперь, как учил Сократ о человеческой душе и о потусторонней жизни.

Философ утверждал, что есть много оснований считать смерть благом: либо умерший уже ничего не чувствует, либо смерть есть переселение  души в другое место, где живут справедливые герои и полубоги, с которыми будет радостно и приятно беседовать. Их он также собирался испытывать в мудрости. У Сократа не было твердой веры в загробную жизнь: «Смерть — это одно из двух: или умереть — значит не быть ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, или же, если верить преданиям, это есть для души какая-то перемена, переселение ее из здешних мест в другое место».

По мнению Сократа, погибшие герои и почтенные граждане после  смерти становятся «праведными демонами», хранителями блага живых. Философ  верил или старался верить, что  после достойно прожитой жизни человека ждет «подобающий потусторонний  удел».

Сократ склонен был  верить в бессмертие души. Душа бессмертна, но ее могут портить человеческие пороки: несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество. Душа сродни божественному  и стремится к мудрости. Боги не оставят своего попечения о человеке, стремящемся быть справедливым и  богоподобным. Сократ пересказывает  повествование одного человека, временно умершего и увидевшего судей и  загробное воздаяние: души праведников  отправлялись «вправо, вверх на небо», а души несправедливых, не почитавших богов и родителей, и самоубийц  — «налево, вниз». Душа человеческая, как и божество, невидима, но она  более всего причастна божества, утверждал Сократ. Он считал, что  после смерти добродетельные люди служат богам и видят их и общаются с ними. Впрочем, Платон приписывает  Сократу веру в переселение душ  и многие жизни в разных телах. Поэтому неясно, каково же было истинное верование философа.

Нужно еще отметить, что  вера у Сократа занимала более  низкое положение, чем рассуждение  и познание. Поэтому Сократа можно  смело называть философом в классическом смысле этого слова, хотя и философом  религиозным.

4 СОКРАТ О ДОБРЕ И ЗЛЕ И ОБ ОТНОШЕНИИ К ЛЮДЯМ

Несмотря на то, что на Сократа сильно подействовало заявление  пифии о том, что он самый мудрый, свою мудрость он не ставил ни во что. Философ  был беден, ибо забросил свои дела, но настойчиво встречался и собеседовал  с людьми, своими соотечественниками. Испытывая мудрость каждого, он умел показать ее отсутствие, этому же он учил своих учеников, чем навлекал на себя немилость. Мы уже упоминали  о демоне Сократа: Сократ признавался, что еще с детства у него в душе возникал некий голос, который  порой отклонял его от некоторых  неправильных намерений; этот же голос  отклонял его от публичных выступлений, поэтому Сократ поучал каждого при  личной встрече. Темой его бесед  были практическая мудрость и нравственность, а от бесед на натурфилософские темы философ воздерживался. Он считал пользование  естественными науками, такими как  геометрия и астрономия, полезным в объеме лишь их практического приложения, а теоретическое умствование  он считал излишним. Инструментом познания чистого бытия, блага, по Сократу, есть рассуждение и познание, входящие в диалектический метод. Философ  исповедовал житейскую мудрость: в здоровом теле здоровый дух. Философия  Сократа во многом носила практический характер, добродетелью он считал усвоение знаний, хорошее ведение домашнего  хозяйства, мудрое управление государством, умение пользоваться людьми и их действиями, не нарушая справедливости. Значительное место в философии Сократа  занимало учение о добре и зле, о нравственности, об отношении людей  к своим ближним.

Сократ любил и старался примирять поссорившихся. Он считал, что самое лучшее приобретение человека — добрый и надежный друг. Между  друзьями не должно быть гнева, неприязни, своекорыстия, измены, зависти. Между  друзьями должна быть посильная помощь в затруднительных обстоятельствах, мудрый совет.

По Сократу, мудрость, нравственность и добродетель — это одно и то же. Будучи мудры, люди будут поступать нравственно и добродетельно. В добродетель входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Если человек владеет знанием, что такое добродетель, то он не будет творить зло, так думал Сократ. Сократ говорил: «Кто не знает своих слабостей, не знает себя», «Знание себя дает людям очень много благ, а заблуждение относительно себя — очень много несчастий». По мнению философа, люди дурными становятся по необразованности, вызванной дурным воспитанием и скверным государственным строем. Так что этическое учение Сократа было рационалистично, ибо, как он считал, добродетель основана на знании, и знающий добро человек не станет делать зла. Философ исповедовал принцип «Познай себя!».

Сократ считал, что внутри каждого человека, кроме главного, разумного и кроткого начала души существует еще и звероподобное, дикое начало. Главным вожделением  этого дикого начала есть эрос. Если человек сдерживает себя, то дикое  начало прорывается лишь в сновидениях, а если нет — то наяву в реальной жизни. Тогда человек совершает  кражи, грабит, продает людей в  рабство, святотатствует, занимается доносами, выступает с ложными показаниями, берет взятки, поднимает руку на отца и мать. Этот человек — тиран. Самый счастливый человек — добродетельный и справедливый, властвующий над  самим собой. А тиран — раб  своих вожделений. Лучшее начало в  человеке — разумное, божественное. Лучше быть под управлением этого  начала. И лучшее удовольствие —  это удовольствие от познания, мудрости.

Страсти гордости и заносчивости Сократ считал врагами людей. Философ удерживал своих собеседников от хвастовства. Юноши должны уметь управлять чувствами, быть рассудительными. Нельзя воспитанникам быть взяточниками и корыстолюбцами. Дурны злословие, насмешки, сквернословие. Такие блага, как красота, сила, богатство, слава, считал Сократ, могут доставить массу неприятностей: красота может привести к разврату, сила — к переоценке своих сил и несчастью, богатство — к избалованности, слава — к большой беде. Человека не следует сразу вооружать искусством слова и опытностью в практической деятельности, ибо вначале человек должен твердо усвоить принципы нравственности, иначе безнравственные люди, обладающие хорошими практическими способностями, становятся более несправедливыми и способными творить зло, так считал философ.