Буддизм у народов России. 2

  Введение

  Буддизм является в настоящее время одной из основных и самых распространенных мировых религий. Религия - это особая форма осознания мира, которая обуславливается верой в существование чего-то сверхъестественного, а также под воздействием этой веры заставляет совершать определенные поступки. Именно вера является основным признаком и неотъемлемым элементом любой религии. Любая религия состоит из моральных норм и определенного поведения, различных обрядов и, главное - объединение людей в какое-либо организационное сообщество, например, в церковь или религиозную общину) . Все основные религиозные понятия и представлений, записаны в специальных священных текстах. Как убеждают яростные религиозные сторонники, эти тексты либо написаны непосредственно из уст бога, либо написанных людьми, которые по их мнению, уже достигли высшего уровня духовного развития.

  Религия формируется как ответ на ситуацию несвободы человека и потребности  в преодолении господствующих над  ним сил. Эта потребность при  определенных социально- экономических  и политических условиях не может  быть удовлетворена реальным образом, путем материально-практического  изменения мира. Выходом для человека из создавшейся ситуации и является такой тип духовной деятельности, результатом которой является создание особого мира идеальных превращенных форм, мира сфантазированных существ, свойств, связей и отношений, с помощью  которого человек рассчитывает удовлетворить  свои потребности.

  Религиозное мировоззрение или религиозная  система представления мира в  целом опирается либо на веру, либо на некий мистический опыт, но не как не на данные, которые проверяются  научными данными.

  Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество  разновидностей религий. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.).

  Цель  данной работы раскрыть тему «Буддизм у народов России». В данном реферате рассмотрим историю возникновения буддизма , его идеи, личность основателя буддизма, появление и развитие буддизма в России. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Буддизм как религия

1.1 Что такое буддизм?

  Буддизм - первая по времени возникновения  мировая религия. Другие мировые  религии появились значительно  позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам - более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается  на том же основании, что и две  другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм  в своем распространении по земному  шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов  с совершенно разными культурными  и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в  конце XIX века процесс распространения  буддизма в Европе и Америке. Буддизм  стал религией сотен миллионов людей  в Юго-Восточной Азии, традиционно  связанной с родиной буддизма - Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации  которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер.                                            

  Буддизм возник в Древней Индии в 6-5 вв. до н.э, то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время», время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая имморальная религиозность сакрализованного космоса сменяется религиями спасения и освобождения человеческого существ.

  В настоящее время существует три  варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаянской Трипитаки - на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилось в VII в.) и тибетском (формирование в основном завершилось в XII-XIII в.) языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская - для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Китайская и тибетская версии во многом совпадают, а в каких-то отношениях дополняют друг друга. В переводах китайской Трипитаки отражены более ранние редакции махаянских сутр, чем в тибетской. Кроме того, в разделе «агамы» содержатся переводы буддийских текстов, по-видимому, отражающих даже более раннюю редакцию текстов, известных нам по палийскому Канону, чем в самой Типитаке. И, конечно, в китайской Трипитаке почти отсутствуют сочинения тибетских авторов, а в тибетском Данджуре / Тангьюре - китайских.

  Широкое распространение буддизма в западных странах наступило в XX веке по многим причинам. Массовая эмиграция китайцев, японцев, корейцев и вьетнамцев в США, Австралию, страны Европы и Америки в XX веке.

  Повышение интереса к буддизму в США и  в европейском обществе в конце XIX - начале XX века по причине открытия Японии для внешнего мира в 1853 и деятельности Теософского Общества, пытавшегося  привлечь внимание широкой публики  к оккультизму.

  Основание первых буддийских обществ Дзен и  Тхеравады в западных странах  в начале XX века.

  В настоящее время в западных странах  существуют практически все буддийские направления, имеющие свои общества, храмы, школы и медитационные  центры, которые насчитывают миллионы приверженцев. [1]

1.2 Личность основателя  буддизма

    Большинство ученых, занимающихся историей этой религии, считает, что основатель буддизма — реальная историческая личность. Это предположение основано на сохранившихся до наших дней письменных источниках. Эти тексты, и основанные на них научные исследования, фольклорные жанры и художественные произведения называют основателя буддизма разными именами: Сиддхартха, Шакьямуни, Гаутама, Будда , Джина, Татхагата, Бхагаван и др. Все они отражают черты и свойства личности основателя либо в его реальной, мирской жизни, либо в последующей — религиозно-мифологической, которая пришла на смену первой. Означают эти имена следующее: Сиддхартха — личное имя, Шакьямуни — "мудрец из племени шаков ", Гаутама — имя рода,    Будда — "просветленный" , Джина — "победитель", Татхагата — "так приходящий и так уходящий", Бхагаван — "торжествующий". Самое распространенное из них имя — эпитет Будда, от которого пошло название всей религии.

  В настоящее время известны пять биографий  Будды: "Махавасту", написанная во II в. н. э.; "Лалитавистара", появившаяся во II-III вв. н. э.; 
"Буддхачарита", изложенная одним из буддийских философов, поэтом Ашвагхошей  (I-II вв. н. э.); "Ниданакатха" (примерно I в. н. э.); 
"Абхинишкраманасутра", вышедшая из-под пера буддийского схоласта 
Дхармагупты. Во всех этих биографиях реальная и мифологическая жизнь Будды тесно переплетены друг с другом. Реальная относительно простая жизнь наследного принца, сына царя Шуддходаны, правителя народа шаков, жившего в середине I тыс. до н.э. в северных районах долины Ганга в Индии. Но для каждого буддиста и для всей религии в целом гораздо более важной является мифологическая биография ее основателя.[3]

  В течение многих кальп (1 кальпа —  период времени, равный 640 000 000 лет человеческих) Будда перерождался на земле в  виде разных живых существ — 83 раза святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, а также рыбой, крысой плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. д. Всего таких перерождений было 550. Поскольку мир за это время погрузился во мрак неведения, боги сочли, что пора ему родиться в облике человека, достичь при жизни просветления, стать Буддой, начать проповедовать свое учение, указать человечеству путь к спасению. Так и произошло.[2]

  Будда сам выбрал, где и от кого ему  родиться: Северная Индия, племя шакья, от царя Шуддходаны . Мать Сиддхартхи звали Махамайя, она умерла вскоре после родов. "После" не значит "по причине": в житиях Будды говорится, что роды у Махамайи были безболезненными и чудесными - мальчик вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сразу сделал семь шагов вперед и провозгласил, что уже в этом рождении станет Буддой. Царице приснился вещий сон, будто белый слон входит в ее лоно. Толкователи снов предсказали рождение великого сына с 32 необыкновенными телесными признаками (в их число входят золотистая кожа, ровные зубы, округленные руки и ноги, широкие пятки, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. д.), обладатель которых может стать либо Великим Правителем, либо Великим Учителем. Отец готовит сына к первому пути, но не в его власти изменить то, что предначертали боги. И вот 4 встречи, выступившие как 4 знамения, меняют жизнь его сына. Встречи со старостью, болезнью и смертью открывают ему неустойчивость мира, в котором живет человек. Встреча с монахом подсказывает ему путь, каким он должен пойти. Однако открытие истины пришло после долгих поисков. Сиддхартха пробует стать аскетом, но потом отвергает этот путь. Он садится под дерево и погружается в состояние созерцания, решив не вставать с места, пока не постигнет истину, и, несмотря на искушения демона Мары, на 49-й день достигает просветления. Он становится Буддой сам, открывает "путь будды" для других, создает монашескую общину, проповедует свое учение . Таковы реальная и мифологическая биографии основателя буддизма. 
Провозглашенное им учение стало основой, на которой со временем было воздвигнуто достаточно внушительное здание мировой религии. 
Однако не все факты биографии Будды трактуются одинаково. Основные разногласия возникают при определении времени жизни Гаутамы: эта датировка колеблется от IX до III в. до н. э. Согласно официальному буддийскому летосчислению, Гаутама родился в 623 г. и умер в 544 г. до н. э., но большинство исследователей считают датой его рождения 564 г., а смерти  483 г. до н. э., иногда округляя их до 560 и 480. Действительно, когда именно жил Будда, сказать трудно: датировки, как традиционные, так и научные, дают разброс от VIII до III вв. до н.э. Его Святейшество Далай- лама даже предлагал провести анализ сохранившихся реликвий с помощью новейших технологий для установления точного времени жизни Будды. Пока это не сделано, и большая часть исследователей склонна думать, что Будда жил приблизительно в конце VI - начале V века до н. э., то есть приблизительно 2500 лет назад.

  В возрасте 80 лет Будда умер, как  утверждает традиция, в местечке 
Кушинагара. Тело его было сожжено в соответствии с обычаями населения 
Индии, а прах поделен между восемью его последователями, шесть из которых были посланы монашескими общинами. Все получившие прах захоронили его и воздвигли каждый над своей частью надгробную пирамиду (ступу). Культ ступ в разных архитектурных вариантах до сих пор распространен во всех странах буддийского мира. Кроме того, как гласит легенда, один из учеников Будды сумел выхватить из огня погребального костра один из его зубов. Со временем зуб также стал объектом культа: им очень дорожили, во время войн перевозили в целях безопасности из страны в страну. В конце концов он обрел постоянное место пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, в его честь построен специальный храм Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества. [3] 

1.3 Начало распространения  буддизма

  Со  времен правления Ашоки миссионерская  деятельность буддийских монахов приняла  широкие межгосударственные масштабы. Проповедники буддизма начали все чаще появляться в сопредельных с Индией странах, добираясь до отдаленных районов  Южной, Восточной и Юго-Восточной  Азии. Если население, подстрекаемое  жрецами местных религий, враждебно  относилось к их проповедям, то буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли дальше. Если же им удавалось заручиться поддержкой местных правителей или найти поселения, в которых местное духовенство более или менее терпимо относилось к деятельности монахов, то они начинали активную пропаганду среди населения. У них появлялись последователи, создавалась буддийская община. Эта способность буддийской общины к длительному мирному сосуществованию с любыми культами, религиями и социальными системами позволяла ей держаться сотни лет при самых неблагоприятных условиях. Так было в Индии при мусульманских правителях, на Шри-Ланке во времена португальской, голландской и английской колонизации, в конфуцианском Китае, в Японии, Средней Азии первых веков н. э., в странах Юго-Восточной Азии.

  Именно  изначально присущая буддизму терпимость давала возможность буддийским монахам  дожидаться нужного момента для широкого внедрения учения Будды. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии: грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы Юго-Восточной Азии — литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру индийских цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею божественности правителя, увеличивая его славу.   Хронология и география распространения буддизма выглядят так. В конце I тысячелетия до н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в. н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и 
Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме, 
Вьетнаме, Таиланде) и далее — в островной части Юго-Восточной Азии — буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII-IX вв. уже очень преуспел в этом. В конце XIX — начале XX в. он проникает в Европу и 
Америку.                                                                                                                     

  Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не запрещал им молиться. Он просто пояснял, что  это может дать какое-то временное  облегчение, но никак не приблизит  человека к конечной цели — просветлению, нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов добуддийской Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира Брахма; бог грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир, Вишну; предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона, Ганеша; полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно шел процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т. д. [4]                                                                                             

  В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия  Шамбале. В ней не бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители — сильные, стройные люди, живущие  до глубокой старости. Они не просто буддисты, но проникли в самые глубины  сокровенного знания. Путь в Шамбалу  могут найти только те, кто овладел  этими знаниями столь же глубоко  и преодолел в себе чувственную  привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не заметить ее.[3] 

  Существует  немало легенд о людях, побывавших в  ней и унесших свет истины в  свои страны. Не раз даже в нашем  веке отправлялись на поиски этой страны и отдельные энтузиасты и целые  экспедиции. Не избежал этого соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу  искали в Тибете, на Памире, на Алтае, но безрезультатно. Шамбала — это  прекрасная сказка-утопия, такая же, как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли обетованные.                                                                                                         

  Буддизм — и как религия, и как мифология  — вызвал к жизни замечательное  искусство: храмовое зодчество, иконографию  в виде живописи и скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня, изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть изделия размером в 2-3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например, статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м, освященная в 752 г.

  Самая высокая в мире каменная статуя Будды  высотой в 54 м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, потом и паломников из Индии в 
Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее видит.

  Буддизм — живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и  сейчас продолжают возникать новые  буддийские общины. строятся храмы, в  том числе и в нашей стране. [3] 

2. Буддизм у народов России

2.1 Начало распространения  буддизма в России

  В начале XVII в. Тибетский Буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви.

  В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии  признавалось существование ламаистской  веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается  датой официального признания буддизма в России.

  При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

  Когда предки калмыков отделились от ойратов  Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

  К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.

  В 1869 г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем распространилось и в других местах.

  В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор - Калачакры, чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу.

  Быстро  развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

  Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных  районов царской России, подчиненный  астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному  Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации. Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

  При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное  образование. Высшее богословское образование  тувинцы обычно получали в Монголии. [6]

  В связи с развитием международных  связей России на востоке, и в частности  для установления прямых связей царского правительства с теократическими  правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов  Далай-ламы и на пожертвования, собранные  в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал  также и Богдо-геген, глава буддистов  Монголии. Строительством и деятельностью  храма руководит представитель  Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

  К 1935 году примерно треть дацанов пустовала  из-за отсутствия духовенства - бежавшего  или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

  В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате «последовательной борьбы за молодое поколение» в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.

  В «независимой» с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало разгрома, который начался в 1929 году, а в 1930 был подкреплен особой Резолюцией II Пленума ЦК и ЦКК АРП «по ламскому вопросу». По рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой - и так до конца.

  В Тыве, как и в Калмыкии, все  храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось  одно здание - каменный Хошеутовский хурул  князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре.

  В 1948 г. в Иволге около Улан-Удэ был построен новый монастырь, а также вновь было открыто одно из зданий Агинского дацана под Читой.

  С началом перестройки в Советском  Союзе под эгидой Центрального духовного  управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных  монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых  храмов. Санкт-Петербургский монастырь  возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт буддийский институт.

  Поскольку буддизм среди русских «европейцев» охватывает по меньшей мере тысячи людей в возрасте в среднем  около 30-40 лет, то противоречия между  старыми «этническими» буддистами и молодыми «европейцами» почти  неизбежны. В той мере, в какой  буддизм является универсальным  учением, а не этнической религией тибетцев, бурят или калмыков, черты, вносимые в него «европейцами», более существенны  для будущего европейского буддизма, чем ссылка на иногда слишком узко понимаемую традицию. Эти черты - прежде всего открытость к нескольким традициям, а не только к своей. [5]

2.2 Последователи буддизма  в России

  Русские буддисты в своём большинстве - люди с высшим или незаконченным высшим образованием, близкие к академической  среде, с высокими интеллектуальными  интересами и часто с широким  кругозором, выходящим за пределы  чисто религиозные. У них нет  политических и национальных пристрастий  и они более соответствуют  универсальному характеру буддизма. Именно европейские буддисты быстрее  находят контакт и взаимопонимание  с тибетскими и европейскими учителями, чем те, кто понимают буддизм как  свою «этническую» религию. Во всяком случае об этом свидетельствуют конфликты  в петербургском дацане.

  Поскольку в России до настоящего времени отсутствует  возможность получить правильное и  полноценное буддийское образование, то обучение русских буддистов осуществляется индивидуально, часто достаточно стихийно, в зависимости от приезда учителей.

  После визита в 1991 г. и поездки по России далай-ламы налаживаются связи с тибетской эмиграцией в Индии, Европе и США. Начинаются поездки русских буддистов в Индию, Дхарамсалу, резиденцию далай-ламы, в Непал и другие страны в поисках учителей. Сами тибетцы регулярно приезжают для проповеди и наставлений. Далай-лама имеет своего официального представителя в Москве.

  К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга  и Ульяновска до Москвы и Петербурга.[5]

  Тибетский буддизм - наиболее укоренённая форма  буддизма в России. Тибетский буддизм  в России представлен многими  десятками небольших общин практически  всех его школ. Общины в большинстве  случаев образовывались после контакта с учителями той или иной школы  и той или иной линии преемственности самого учителя. Наиболее надежно представлена, может быть, школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг.

  Принципиально новым явлением стало появление  общин и распространение идей нетибетской традиции. Если тибетский  буддизм через Бурятию и Калмыкию, академическую буддологию имел корни  в России, то китайский или японский буддизм таких корней не имел. Тем  не менее в 60-е гг. в США стала  известна в интеллектуальных кругах книга профессора Судзуки о дзен-буддизме, появились романы Сэлинджера и Керуака.

  В 70-е гг. интерес к дальневосточному буддизму проникает с Запада в  Россию. Роман и новеллы Сэлинджера были переведены на русский и опубликованы в «Новом мире» при Твардовском. Вышла ставшая очень популярной книга Е. Завадской «Восток на Западе» о влиянии дзен на Ван-Гога, Сэлинджера, Г. Малера. Появились книги по китайскому буддизму. Обозначился больший интерес к китайской и японской поэзии и живописи. [6]

  В России существуют две основных формы  бытования буддизма: традиционная форма  организации религиозной жизни, главным образом в Бурятии  и Калмыкии, центром которой являются монастыри, и предполагающая многолетнее  образование под руководством учителя  со строгой дисциплиной ученика  по отношению к учителю, как это  происходит в монастырях. В России это монастыри школы гэлуг.