Буддизм в России. 8

Министерство образования и науки РФ  
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение  
высшего профессионального образования  
«Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых»

Кафедра музеологии и истории культуры

 
 
Буддизм в России

Н.А. Назаров  
Ст. гр. ЗТРд-111 

 
 
Руководитель:  
 
 
к.п.н. Л.Г. Гужова

Владимир 2014

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..2

1. Особенности распространения буддизма на территории России………4
1. Распространение и становление буддийской традиции в России……4
2. Буддизм в Начале XX века……………………………………………………6
3. Буддизм в настоящее время в России………………………………………9
2. Геополитические и социокультурные предпосылки распространения буддизма в Забайкалье и политика Российского государства в отношении буддизма…………………………………………………….11
3. Особенности распространения буддизма в Калмыкии……………….17

Заключение……………………………………………………………………...20

Список используемой литературы…………………………………………….22

Введение

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религий. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). И в своем реферате хотел бы написать о развитии буддизма в России.

Буддизм является одной из мировых религий. Религия – это особая форма осознания мира, которая обуславливается верой в существование чего-то сверхъестественного, а также под воздействием этой веры заставляет совершать определенные поступки. Именно вера является основным признаком и неотъемлемым элементом любой религии. Буддизм, одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Б. возник в древней Индии в 6–5 вв. до н.э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Б. считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.1

 Велико число буддистов  и в нашей стране, традиционными  районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Тюменская  область, Забайкальский край и  Иркутская область. Также буддийские  общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Большая  часть приверженцев буддизма в России относится к школе Гэлуг, также значительное количество российских буддистов принадлежат к школе Карма Кагью.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов. В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма. Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

1. Особенности распространения буддизма на территории России

1.1 Распространение  и становление буддийской традиции  в России 

Буддизм - одна из трех основных религий наряду с христианством и исламом. Основоположник буддизма – реальная историческая личность – Сиддхартха Гаутама, родился и жил в Северной Индии, по мнению исследователей, в 566-473 годы до н.э. Другое имя - Шакьямуни - напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды.

Учение Будды возникло в середине первого тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Он значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре буддизм тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого - стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) - совершенно не мешали и даже раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру.2

На территории нынешней России буддизм получил распространение в 16-17 веках из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся в конечном счете в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии. Таким образом, первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н.э. и связаны с государством Бохай, которое в 698 – 926 занимало часть современных Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних государств Китая, Кореи и Манчжурии. Исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.3

На территории Российского государства буддизм существует с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии – сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам.

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.

Российские власти не препятствовали распространению новой веры, но с самого начала старались ограничить влияние духовенства и подчинить его царской администрации. В 1741 г. все ламы приводились к присяге на верноподданство России, освобождались от налогов и получили официальное разрешение на проповедь своего учения. Власть стремилась для облегчения своего контроля поставить во главе духовенства одного человека, упорядочить и ограничить число лам. После длительной борьбы за первенство основанный в 1758 г. крупнейший в Забайкалье Гусиноозерский дацан становится в 1809 г. официальным центром управления ламаистским духовенством Бурятии, а его настоятель — главою этого духовенства.Уставом от 22 июня 1822 г. ламы были подчинены местной полиции. И, наконец, введенное в 1853 г. «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» строго регламентировало ламскую иерархию и подчиняло ее через хамбо-ламу непосредственно иркутскому генерал-губернатору. Устанавливалось число штатных лам — 285. Остальные относились к категории заштатных или сверхштатных и официально ламами не считались, хотя и занимались различными видами культовой деятельности. Всего к началу XX века на территории современной Бурятии было 36 монастырей, в которых находилось более 100 храмов (сумэ). Кроме того, у агинских бурят было восемь дацанов. В дацанах работали богословские школы: цанит (чойра), джуд, манба (медицинские), дуйнхар; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. По данным 1914 г. в Бурятии насчитывалось 16 тысяч лам всех категорий.

1.2 Буддизм в Начале XX века

XX век принес буддизму короткий и яркий период расцвета. Он ознаменовался появлением Императорского манифеста от 17 апреля 1905 г. "Об укреплении начал веротерпимости", который провозглашал право перехода из православия в другие христианские вероисповедания и даже нехристианские, что открывало возможности для возвращения к буддизму "крещеных инородцев". Последующий законопроект Ш Государственной Думы (от 26 мая 1909 г.) "О праве свободно Переходить из христианской религии, не исключая и православия, в религии еврейскую, магометанскую и языческие" так и остался законопроектом, хотя и имел общественный резонанс и практические последствия - процесс возвращения "язычников" (т.е. буддистов) в лоно буддийской сангхи усилился и приобрел в начале XX в. необратимый характер.

После Февральской революции 1917 г. Временное правительство "нашло возможность обратиться к насущным вероисповедным проблемам 'многоконфессионалъного Российского государства. Первым таким актом "Йилась форма присяги, в которой учитывались конфессиональные особенности военнослужащих (в том числе и буддистов). Наиболее важным было постановление Временного правительства "Об отмене вероисповедных и национальных ограничений" (20 марта 1917 г.), в 'бром было провозглашено равенство в правах всех граждан России ависимо от национальности и вероисповедания; оно отменяло все аннчения и регламентации того или иного вероисповедания, венствующее положение православия. Постановление "О свободе овести" (14 июля 1917 г.) по существу дополняло и конкретизировало предыдущий документ, не внося ничего существенно нового.

Для буддийских регионов этот период явился периодом наивысшего расцвета буддизма - строительства новых хурулов и дацанов, нового всплеска в развитии обновленческого движения, второй этап которого датируется 1917-1929 гг. Строятся новые хурулы в Калмыкии (в Багацохуровском. Яндыковском, Манычском. Малодербетовском улусах и др.), многие "заштатные" хурулы обретают официальный статус, основываются молитвенные кибитки. Расцвет буддизма происходит не только у астраханских калмыков, но и у донских, уральских, оренбургских, большинство из которых считались крещеными.4

Временное правительство готовило новый законопроект о положении буддизма в России вместо все еще формально действовавших правил и положений. В связи с этим была создана специальная комиссия (во главе с профессором С.Котляревекнм. заместителем министра исповеданий и комиссаром Временного правительства, в нее же входил востоковед и буддолог С.Ф.Ольденбург, который был министром народного просвещения во Временном правительстве). В комиссию были делегированы представители от буддистов, в том числе Л.Доржиев. В законопроекте уже определенно звучало стремление реформировать буддизм, в нем говорилось о выборности и коллегиальности административной системы управления сангхой. об участии в управлении не только духовенства, но и мирян; об ограничении роскоши духовенства, чрезмерных поборов и т.д.

Этот проект был одобрен III Общебурятским съездом (1917 г.), однако он не был реализован. Произошла Октябрьская революция. Территории Бурятии и Калмыкии оказались охваченными борьбой за установление советской власти и гражданской войной. Произошла интервенция японцев на Дальнем Востоке.

20-е годы XX в. в Курятин и Калмыкии явились недолгим "золотым веком" буддизма в России. Были отменены все прежние регламентации и ограничения. началось бурное развитие религиозной жизни. строительство дацанов и т.д. Советская власть вступила в борьбу с буддизмом не сразу, занимаясь более важными для нее политическими и социальными проблемами. Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918 г. в связи с более поздний установлением советской власти на Дальнем Востоке, в Забайкалье и Калмыкии по сравнению с центральными регионами долгое время оставался нереализованным. Если середина 20-х гг. характеризовалась главным образом двумя методами давления власти на буддизм -экономическим и идеологическим (через антирелигиозную пропаганду, которая стала уже связываться с задачами классовой борьбы), то в 30-х гг. государство в отношении буддизма использовало методы политические.В 30-х гг. борьба с буддизмом была направлена как против консерваторов, так и против обновленцев. Проблема обновленческого течения в буддизме представляла собой наиболее сложную проблему для партийной и советской власти, так как его идеи поддерживали даже некоторые "партийцы и комсомольцы", увлеченные идеей тождества буддизма и марксизма. Партийными и советскими органами ставились задачи превращения ряда улусов в "безбожные улусы", проведения кампании за "отказ" населения от ряда дацанов, против "шарлатанской деятельности философских школ".

В 30-х гг. на защиту буддийской системы образования и подготовки новых кадров духовенства пытался встать А.Доржиев, к тому времени являвшийся полномочным представителем Тибета в СССР и защищенный (на весьма недолгое время) дипломатическим иммунитетом. В течение ряда лет он неоднократно обращался в Постоянную комиссию по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, к Председателю Центрального исполнительного комитета М.И.Калинину с заявлениями, просьбами, ходатайствами о необходимости восстановления религиозного обучения мальчиков - будущих лам как условия существования буддизма на территории СССР. А.Доржиев обращался к М.И.Калинину с просьбой сохранить буддийские школы при дацанах и дать возможность обучать мальчиков с 7 лет по добровольному желанию их и их родителей буддийскому учению. Он также обращался в Постоянную комиссию по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, в местные и союзные органы советской власти с многочисленными заявлениями и просьбами относительно положения буддизма в Бурятии, Калмыкии, Ленинграде. Все эти обращения остались без ответа.

Религия была признана идеологически вредной, не соответствующей новой обстановке, ей не было места в новом, социалистическом обществе.

1.3 Буддизм в настоящее время в России.

В годы Великой Отечественной войны среди буддийского духовенства Бурятии начинается движение за восстановление своей конфессиональной организации. Это движение, инспирированное сверху, безусловно, имело глубокие корни в Бурятии и нашло поддержку у населения. Военные годы способствовали возрождению религиозности. Появилось большое количество "бродячих" лам, которые но просьбе верующих отправляли религиозные обряды. Пользуясь смягчением политики И.Сталина в отношении религии, оказавшиеся на свободе ламы (П.Доржи. Б.Дандарон. Л.-Н.Дармаев и др.) обратились с просьбой открыть некоторые дацаны. В 1946 г. по инициативе верующих и группы лам состоялось совещание буддийских деятелей, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащее основные принципы сотрудничества буддийской сангхи с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Он также узаконивал иерархию сангхи. определял нрава и обязанности различных категорий духовных лиц, формулировал некоторые принципы, которыми должно руководствоваться буддийское духовенство в своей практической деятельности и т.д. В целом Положение содержало в себе многие принципы обновленческого движения. Было разрешено восстановить Иволгинский дацан в Бурятии.

Сегодня буддизм начинает возрождаться. В настоящее время на территории России насчитывается около 1 млн последователей буддизма, большинство из которых проживает на территориях его исторического распространения - в Бурятии, Иркутской и Читинской областях, Калмыкии и Тыве. На 1 января 1999 г. было зарегистрировано 167 буддийских общин, групп и организаций. В Бурятии действует более 20 дацанов, существуют общины, не принадлежащие к школе Гелуг. В Тыве зарегистрировано 10 буддийских общин, в Кызыле действует хурээ (храм) Тувдан Чойхорлинг, Дхарма-центр, ряд дуганов (молитвенных домов). Буддизм здесь находится под особым покровительством Далай-ламы.5

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи распространены и популярны в среде молодежи и интеллигенции, которые не соотносят себя с какой-либо определенной школой или направлением и не состоят в конкретной буддийской общине.

2. Геополитические  и социокультурные предпосылки  распространения буддизма в Забайкалье  и политика Российского государства  в отношении буддизма.

История формирования буддийской духовной и социальной организации (сангхи) в России (на современных территориях Бурятии, Иркутской и Читинской областей, Калмыкии и Тувы) и распространения буддизма тесно связана с политикой Российского государства в этих регионах.

«Буддизм в России не имел статуса государственной религии (как это было в Монголии и Тибете), однако он был официально признан государством, которое регулировало отношения с ним посредством указов, правил, положений и других юридических актов, тем самым признавая его в качестве вероисповедания "терпимого" и разрешенного на определенных территориях Российской империи^.

Формирование буддийской организации и ее структур (традиционная модель сангхи была основана на тибетской и монгольской) в Забайкалье и в Иркутской губернии происходило при активном участии российского правительства.

В Калмыкии сангха начала формироваться самостоятельно в недрах Калмыцкого ханства на территории России (фактически в той форме, которую калмыки принесли из Джунгарии), однако все законодательные акты, юридически оформлявшие ее отношения с государством и признававшие ее статус на территории Российской империи, были санкционированы царским правительством.6

В Туве буддизм существовал наряду с шаманизмом, в своей организационной форме подчинялся монгольской сангхе до начала XX в. Только в 1944 г. Тува вошла в состав СССР, однако в тот период о развитии буддизма в Туве говорить не приходится - до конца 80-х гг. на ее территории официально не было зарегистрировано ни одной буддийской общины.

Существенным фактором. объединяющим три этноса, исповедующие буддизм в России (бурят, калмыков, тувинцев), является их принадлежность к тибетско-монгольской культуре и религиозной традиции, к великой центральноазиатской цивилизации. Несмотря на то что тувинцы являются тюркоязычным этносом, их происхождение, культура, образ жизни, обычаи и даже язык в ходе истории оказались под сильным воздействием монгольской культуры. Два других этноса, исповедующие буддизм, - калмыки и буряты - самым непосредственным образом связаны с монгольской культурой своим происхождением, самосознанием, языком. Принадлежность к школе тибетского буддизма Гелуг, так называемой желтошапочной школе буддизма, основателем которой был Цзонхава (Х1У-ХУ вв.), также является мощным консолидирующим моментом, объединяющим эти народы России. Благодаря тибетскому буддизму они восприняли многие достижения древней культуры восточных цивилизаций - Индии, Китая, Средней Азии.

Важным моментом политики Российского государства в отношении буддизма было ограничение внешних сношений буддистов на территории России с Монголией и Тибетом - укрепление границ Российской империи в Забайкалье и уничтожение самостоятельности Калмыцкого ханства (1771 г.) объективно способствовали формированию самостоятельной, независимой буддийской сангхи - бурятской и калмыцкой.

История буддийской сангхи на территории России представляет собой во многом уникальное явление благодаря особым отношениям ее с государственными структурами Российской империи. Восточные (буддийские) страны, превратившись в колонии стран Запада, так и остались их колониальными придатками, в то время как территории Восточной Сибири и Калмыкии постепенно интегрировались в общероссийскую жизнь: их население становилось подданными, позже гражданами Российской империи. В этом смысле колониальная политика России не сводилась к классическим взаимоотношениям "метрополии" и "колонии", как это было на Западе. Соответственно особенной, "государственной" была политика России в вероисповедных вопросах.7

Районы Добайкалья и Забайкалья на современной территории Бурятии исторически самым тесным образом связаны с историей феодальной Монголии и Китая. Этносы, населявшие эти территории, являлись подданными различных монгольских феодалов. Формирование региональной или национальной формы бурятского буддизма происходило в процессе присоединения Бурятии к России, постепенного перехода бурят-кочевников в верноподданство ей, обретения ими гражданства, интеграции их общественной жизни в российское государственное устройство, политическую и социально-экономическую жизнь России. Особую роль в этом процессе сыграли традиционные культы и верования, в том числе и шаманизм.

В XVII в. отсутствие государственности и единства, раздробленность бурятских родоплеменных образований, зависимость их от монгольских феодалов способствовали добровольному вхождению ряда бурятских "тайшей с улусными людьми" в состав Российского государства, переселению их на ее территорию и присяге на верноподданство России. Вместе с тем добровольное принятие бурятами русского подданства часто соседствовало с насильственными методами присоединения бурятского населения и обложения его ясаком. В результате буряты, уже принявшие российское подданство, снова возвращались в Монголию. Побеги бурят или их вооруженные выступления, как правило, были связаны с действиями сибирской администрации, ее злоупотреблениями и поборами, граничащими с грабежом и разбоем'.

Принимая новые народы в качестве подданных России, местная царская администрация столкнулась не только со своеобразной традиционной культурой кочевников, их бытом и особенностями традиционной психологии, но и с новой, малоизвестной в России той поры религией; буддизм школы Гелуг уже имел распространение в среде восточных бурят.

Появление новых подданных России, исповедующих буддизм, о котором в кругах местной царской администрации было весьма смутное представление, повлекло за собой ряд практических мер по обращению их в православную веру. Начинается строительство православных церквей на территории Бурятии, появляются первые православные миссионеры.

Таким образом, присоединение "иноверных земель людей", распространение буддизма и насаждение православия происходили одновременно, однако результаты были разные, в частности успехи православия на территории Забайкалья оказались достаточно скромными.

В 1689 г. был подписан "мирный трактат" в Нерчинске, по которому завоеванная русскими Забайкальская область окончательно признавалась собственностью России. Российский посол Ф.А.Головин подписал договор с шестью "мунгальскими тайшами", ходатайствовавшими о принятии их с улусными людьми в российское подданство и о разрешении кочевать им близ Селетинска. Было подписано также соглашение с табунуикими сайтами (в том числе с двумя ширетуями - настоятелями буддийских дацанов) о переходе их в верноподданство России. Вместе с тем было строго и четко указано: "В православную веру улусных людей, а также и самих их, тайшей и зайсанов не велено ни крестить и ни принуждать..." В материалах Комиссии по землепользованию и землевладению, работавшей в Забайкалье в XIX в., отмечалось, что в 1689 г. среди "поступивших в подданство России монгольских родов находятся уже последователи ламайского учения с двумя ширетуями (старейшими ламами) во главе; коренные же обитатели Забайкалья - тунгусы и буряты придерживались первобытного язычества -шаманства"2.

Распространению буддизма способствовала частая миграция в Забайкалье родоплеменных групп из Восточной Монголии. На смену традиционным культам, которые бытовали среди бурятского народа, главным образом шаманизму, пришла более развитая религия, принятие которой ознаменовало новый этап в развитии бурятского общества -становление феодализма.

В 30-х гг. XVIII в. происходило постепенное внедрение буддизма в различные этнические группы населения Добайкалья и Забайкалья. Процесс этот происходил постепенно - вначале буддизм внедрился у селенгинских монголов, затем у хоринцее. в XIX в. - у добайкальских родов левобережья Селенги, у тункинских, баргузинеких и аларских бурят, в XX в. в остальных ведомствах иркутских бурят. Некоторые роды (например, селенпшекие этнические группы) были знакомы с буддизмом еще со времен утверждения его в качестве официальной религии монголов (XVI в.). В 1712 г. на территорию Забайкалья прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. бежавших из Монголии от феодальных распрей и междоусобиц. Такое количество образованных представителей буддийского культа довольно быстро оказало влияние на развитие буддизма в Бурятии.8

Первоначально буддийские культовые здания представляли собой княжеские молельни-юрты и разборные сумэ (общественные молельни), которые кочевали вместе с прихожанами. Приблизительно в середине XVIII в. началось строительство стационарных дацанов. Вместе с буддизмом у бурят появилась монгольская письменность, усилилось влияние монгольской культуры в целом. До размежевания границы с Китаем (1727 г.) монгольские и тибетские ламы могли свободно перекочевывать на территорию России, заниматься проповеднической деятельностью, а потом возвращаться обратно. После установления границы стал необходим контроль над вероисповедными делами бурят. В 1728 г. С.Рагузинским была составлена "Инструкция пограничным дозорщикам", в которой говорилось о запрете перехода лам на территорию России, об ограничении контактов с Монголией и Китаем и о необходимости налаживания обучения бурятских мальчиков монгольской грамоте и буддийской вере, чтобы впоследствии именно они смогли сформировать штат буддийского духовенства в Бурятии. "Инструкция" явилась первым официальным документом царского правительства, признавшего буддизм и сделавшего шаг в формировании буддийской сангхи в Бурятии.

К 1741 г. в Забайкалье действовали, по официальным документам, 11 "капищ" и 150 лам. Основываясь на реальном количестве лам и буддийских молелен, официальные власти подготовили материалы, которые вошли в Указ императрицы Елизаветы Петровны (1741 г.). Согласно этому указу, все вероисповедные дела бурят были регламентированы и оформлены юридически. Был определен штат буддийского духовенства в Бурятии (150 штатных лам), допускалось существование 11 "ламских капищ", также предписывалось всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России, взять с них обязательство не переходить границу и не иметь сношений с "заграничными людьми" под угрозой смертной казни. Этот указ официально признавал наличие буддийского вероисповедания в России; ламы выделялись в особое сословие и освобождались от ясака.

Главным ламой стал Наван-Пунцук из Цонгольского рода, была утверждена главная Кильгонтуйская, или Цонгольская, кумирня. Все это способствовало официальному признанию буддизма "дозволенной религией".

Устав М.М.Сперанского, генерал-губернатора Сибири, об управлении инородцами (1822 г.) упорядочил взаимоотношения бурятского общества с Российским государством, ограничив вмешательство чиновников в управление бурятами.

На основании этого Устава "ламайское духовенство" было подчинено местной полиции наравне с прочими инородцами, но была сохранена свобода богослужения по "ламайским" обрядам и обычаям, было разрешено строить "молитвенные дома" с позволения губернского начальства.

"Кочующие инородцы", к которым относились практически  все восточные буряты, составляли  особое сословие, и на них распространялось  действие Устава, который предоставлял  им право управляться по их  собственным законам и запрещал  насильственное обращение в христианство.

Идея создания единой сангхи бурятского буддизма, отделенной от монгольской буддийской сангхи, осуществлялась по инициативе царского правитсл; ства, заинтересованного прежде всего в упрочении позиций 1'оссии в Забайкалье и в установлении контроля над зарубежными связями бурят. Царская администрация нуждалась также в регулярном сборе ясака со своих подданных. После присоединения Забайкалья к Российской империи административно-политическая система бурятского общества стала развиваться под воздействием русской государственности, однако в продолжение долгого времени в социальной жизни бурятам разрешалось править по собственным законам.9

Важным центром забайкальского буддизма являлся Цонгольский дацан (1741 г.). первоначально "кошмовый" (передвижной); в середине XVIII в. его настоятелем становится Дамба Дорши Заяев (преемник Пунцука), который получил от царского правительства титул Главного Бандидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала. Между дацанами в конце XVIII в. происходила борьба за первенство. В 1809 г. резиденцией верховного главы буддистов становится Гусиноозерский дацан. В первой половине XVIII в. увеличивается количество дацанов, а к концу века в Забайкалье насчитывалось уже 16 дацанов с 617 ламами, не платящими ясака. В некоторых родовых общинах к XIX в. на 100 мирян приходилось 50 лам.