Буддизм в России. 5

Казанский филиал

государственного  образовательного учреждения высшего 

профессионального образования

«РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ ПРАВОСУДИЯ»

ФАКУЛЬТЕТ ПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ

ДЛЯ ЮРИДИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ

(ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ)

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Религоведение»

Буддизм в России.

Казань

2013

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Особенности распространения буддизма на нетрадиционной для него территории России………………………………………………………………..4
1. Распространение и становление буддийской традиции в России………...4

1.2 Отношение правительства Российской Империи к буддизму, и его преследование советской властью……………………………………………….6

2. «Оттепель» в религиозном вопросе…………………………………………..9

2.1. Буддизм в России во времена перестройки………………………………...9

2.2 Нынешнее положение буддизма  в России…………………………………10

Заключение……………………………………………………………………….14

Список использованной литературы…………………………………………...15

Введение

Старейшая из мировых религии  буддизм является одной из традиционных (закрепившихся исторически) конфессий  России, наряду с православием, иудаизмом  и исламом. Безусловно, прежде всего  «российский буддизм» ассоциируется  с буддийскими народами – бурятами, калмыками, тувинцами. Но наряду с устоявшимися буддийскими традициями этих народов  а Российской Федерации понемногу  укрепляется и молодая община, состоящая из представителей не-буддийских исторических народов; и об общине этой (которая на самом деле является конгломератом множества общин), несмотря на ее немногочисленность, нельзя забывать, так как наравне с  буддийскими общинами стран Европы и Америки она представляет собой  модель совершенно новой (с точки  зрения азиатского буддизма) буддистской  сангхи, в которой личный выбор  духовного пути и интеллектуальное осмысление религии преобладают  над национальной спецификой и традициями.

Таким образом, цель данной работы - рассмотреть  развитие буддизма в России. В соответствии с поставленной целью предполагается решить следующие  задачи:

• Изучить распространение и становление буддийской традиции в России;

• Рассмотреть отношение правительства Российской Империи к буддизму, и его преследование советской властью;

• Сделать упор на рассмотрение буддизма в современной России.

Структура данной работы выстроена  в соответствии с последовательным решением поставленных задач.

Материал для написания  работы черпался из различных источников. Использовались как печатные, так  и электронные книги.

В работе освещены вопросы  развития буддизма в России на протяжении нескольких столетий, затронуты некоторые  правовые аспекты, освещено современное  состояние в России  самого древнего в мире учения.

1. Особенности распространения буддизма на нетрадиционной для него территории России
1. Распространение и становление буддийской традиции в России

Буддизм - исторически первая мировая  религия и одна из трех основных религий наряду с христианством  и исламом. Основоположник буддизма – реальная историческая личность – Сиддхартха Гаутама, родился и  жил в Северной Индии, по мнению исследователей, в 566-473 годы до н.э. Другое имя - Шакьямуни - напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды.

Учение Будды возникло в середине первого тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Он значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре буддизм тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого - стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) - совершенно не мешали и даже раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру.

На территории нынешней России буддизм получил распространение в 16-17 веках из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся в конечном счете в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии. Таким образом, первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н.э. и связаны с государством Бохай, которое в 698 – 926 занимало часть современных Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних государств Китая, Кореи и Манчжурии. Исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

На территории Российского  государства буддизм существует с начала XVII века, когда некоторые  калмыцкие племена приняли российское подданство.

Жизнь Будды стала известна в  Древней Руси по тексту «Повести о  Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии – сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам.

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.

Российские власти не препятствовали распространению новой веры, но с  самого начала старались ограничить влияние духовенства и подчинить  его царской администрации. В  1741 г. все ламы приводились к присяге на верноподданство России, освобождались от налогов и получили официальное разрешение на проповедь своего учения. Власть стремилась для облегчения своего контроля поставить во главе духовенства одного человека, упорядочить и ограничить число лам. После длительной борьбы за первенство основанный в 1758 г. крупнейший в Забайкалье Гусиноозерский дацан становится в 1809 г. официальным центром управления ламаистским духовенством Бурятии, а его настоятель — главою этого духовенства.Уставом от 22 июня 1822 г. ламы были подчинены местной полиции. И, наконец, введенное в 1853 г. «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» строго регламентировало ламскую иерархию и подчиняло ее через хамбо-ламу непосредственно иркутскому генерал-губернатору. Устанавливалось число штатных лам — 285. Остальные относились к категории заштатных или сверхштатных и официально ламами не считались, хотя и занимались различными видами культовой деятельности. Всего к началу XX века на территории современной Бурятии было 36 монастырей, в которых находилось более 100 храмов (сумэ). Кроме того, у агинских бурят было восемь дацанов. В дацанах работали богословские школы: цанит (чойра), джуд, манба (медицинские), дуйнхар; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. По данным 1914 г. в Бурятии насчитывалось 16 тысяч лам всех категорий.

1.2 Отношение правительства Российской Империи к буддизму, и его преследование советской властью

Нужно сказать, что представители  иностранных исповеданий и иноверцы в Российской империи находились в угнетенном положении. Но светские власти контролировали деятельность не только лишь иностранных исповеданий.  Со времен Петра I, который стремился регламентировать все  стороны жизни подданных, православная церковь превратилась в орудие государственной власти. Самостоятельность  духовенства была ликвидирована и церковь превратилась в составную часть правительственно-административной системы, в  идеологическую опору абсолютизма.  Единоличная патриаршая форма правления церковью сменилась коллегиальной. Назначения на церковные должности и решения по другим церковно-административным вопросам с тех пор относились к сфере компетенции самодержца. Царь стал "верховным судией", проводящим свою политику в вероисповедной области через специальный орган - Синод. Церковь стала частью государственного бюрократического аппарата, приспособленной для выполнения нужд и потребностей государства.

На территориях, присоединенных к России на западе и юге, создавались  новые епархии. Церковным властям  здесь (и на других территориях империи  с инославным и иноверным населением) вменялись борьба с иноверными, утверждение  православия, русификация инородцев, а также защита политических интересов  государства.

Наибольшее распространение  в России буддизм имел в Забайкальской  области и Иркутской губернии, а также  в Тверской области, области Войска-Донского, в Астраханской, Ставропольской и Оренбургской губерниях.

Отношения Правительства  и буддийского исповедания, прежде всего, строились исходя из национально-религиозно-политических условий, сложившихся в Российской империи. Власть была связана с православием, которое с одной стороны выполняло  идеологический заказ государства, а с другой – использовало эту  связь для предупреждения распространения  иных вероисповеданий.

В 1930-х годах с приходом новой власти монастыри и храмы  буддистов были разорены. Петербургский  храм был закрыт в 1938 году. В 1940 году буддизм в России официально уже  не существовал.

В период антирелигиозной  борьбы в Советском Союзе властями велась массовая кампания не только против христианства и ислама, но также  и против ламаизма. И в данной ситуации, по всей видимости, данному  вероучению приходилось хуже в силу его меньшей распространенности и, как следствие, меньшей значимости для власти. В то время, как с  православием уже были налажены модели взаимоотношения, и в целом уже  не велась борьба на уничтожение, по отношению  к буддизму ситуация существенным образом  не менялась и во второй половине двадцатого века. Велась массовая антиламаистская  пропаганда, направленная на тотальное  искоренение всякого следа буддизма в сознании верующих. Тысячи лам были репрессированы по обвинениям в контрреволюционной националистической деятельности, по принадлежности к «кулацким элементам» Были закрыты, подвергнуты разгрому и разрушению, превращены в склады или антирелигиозные музеи все дацаны Бурятии. К 1917 г. в Калмыкии действовали 92 хурула и 3 духовные академии; к 1936 г. осталось 13 хурулов; в декабре 1943, когда началась депортация калмыков, не было ни одного. Из всех хурулов Калмыкии только один вообще уцелел как сооружение до наших дней.

В партийной прессе и коммунистических справочных изданиях появились статьи, в которых, в сопровождении цитат  генерального секретаря Сталина, говорилось о несовместимости буддизма и  коммунизма.

24 августа 1937 года считается  одним из самых чёрных дней  в истории российского буддизма. «Работники НКВД внезапно ворвались  в здание храма и схватили  всех, кто там находился. В эту  же ночь большинство из них  в главном здании КГБ Ленинграда  по приговору "Тройки", знаменитого  трибунала советской секретной  службы, были осуждены и расстреляны  на месте».

В это же время начались захваты  и погромы дацанов по всей стране. При этом безжалостно уничтожались произведения искусства и памятники  письменности. Разграблены были хранилища  деревянных матриц с вырезанными  на них текстами для ксилографической печати.

Во время Второй Мировой войны и некоторое время спустя, когда практически все существовавшие, хотя и весьма потрепанные, конфессии проявили патриотические настроения, за что власти позволили им частично и под контролем восстановить свои структуры) в 1946 г. было восстановлено Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ). В Бурятии и Читинской области восстановили два храма, имевших несколько музейный характер и демонстрировавших западному миру соблюдение принципа Конституции СССР о свободе совести. Вместе с тем это событие оказало позитивное воздействие на верующих, хотя их религиозная деятельность (и особенно деятельность немногочисленного духовенства) находилась под неусыпным контролем государства.

2. «Оттепель» в религиозном вопросе

2.1. Буддизм в России во времена перестройки

Политика Перестройки Михаила  Горбачёва изменила условия для  существования религий и некоммунистических видов мировоззрения в СССР. С началом реформ и с открытием границ, когда в Россию среди множества других проповедников поехали буддийские учителя самых разных школ и направлений, такого рода обращения становятся более массовыми. Несколько десятков русских буддистов стали, по меньшей мере, несколькими тысячами.

Во время перестройки под  эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и  строительства новых храмов. Санкт-Петербургский  монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован.

В1985 г. американец, буддийский монах Алан Уоллас с удивлением обнаруживает в Москве сложившуюся и сравнительно подготовленную буддийскую среду.

В 1987г. в Москву и Санкт-Петербург  приезжает личный переводчик далай-ламы американец Александр Берзин, труд которого использован для написания  этой работы. Его проповеди производят впечатление и вдохновляют многих россиян.

В 1988г. создается Ленинградское  общество буддистов (ныне Санкт-Петербургский  союз буддистов) с целью возвращения  дацана на Приморском проспекте, 91 в  Санкт-Петербурге. В это общество «вошли русские, уже вовлечённые  к этому времени в ту или  иную буддийскую практику. Общество получило поддержку от Святослава Рериха, чьё  обращение к М. Горбачёву с  просьбой вернуть дацан верующим сыграло определённую роль». Возвращённый дацан освящает Бакула Римпоче.

Весной 1988 года состоялась встреча  советского президента с патриархом Русской Православной Церкви Пименом. Горбачёв пообещал сделать практические шаги в сторону возрождения религиозной  свободы и свободы совести. В  последующие 12 месяцев было официально зарегистрировано более 1600 религиозных  обществ и организаций. Многим из них было возвращено недвижимое имущество, конфискованное при Сталине. Бурятское  буддийское общество получило назад  храм в Ленинграде (Санкт-Петербурге), который долгое время использовался  как лаборатория, где проводились  опыты над животными.

Во время перестройки под  эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и  строительства новых храмов. Санкт-Петербургский  монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском  дацане открыт буддийский институт. Распространение  буддизма в Монголии и России обнаруживает характерные параллели с развитием  буддизма в других странах. В нём  есть два этапа. Подобная ситуация складывалась и в Тибете: во время первой волны  была заложена основа, однако учение не укоренилось. В России этот процесс  начался 90-100 лет назад, когда благодаря  активности Агвана Дорджиева о буддизме узнали при царском дворе.

Только со второй волной Дхарма по-настоящему пускает корни.

2.2 Нынешнее положение буддизма  в России 

В XXI в. буддизм в России возродился и продолжил развивать  тенденции, характерные для стран  традиционного буддизма, где внимание акцентировалось на традиционных (региональных) формах, так и транснациональные  группы. В целом можно отметить, что за последние 15 лет в буддийских республиках и регионах произошли  значительные перемены: интенсивно восстанавливались  старые храмы, строились новые. Далай-Лама XIV для возрождения института  духовенства с согласия региональных и федеральной властей отправил в Россию тибетских монахов для  обучения будущих российских монахов. Молодые люди, решившие посвятить  себя духовной деятельности, поступают  во вновь открывшиеся буддийские учебные заведения (Буддийская академия, другие духовные учебные заведения). Многие посещают так называемые дхарма-центры, где проходят обучение не только будущие  монахи, но и миряне. Молодым монахам  предоставляется также возможность  получить образование в монастырях буддийского Востока. Значительное число тибетцев работает (читает лекции, проводит службы, занимается с желающими  изучать тибетский язык – язык буддийской службы) по приглашению  общин в регионах и за их пределами.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной  эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны  историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга  и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм - наиболее укорененная  форма буддизма в России. Тибетский  буддизм в России представлен  многими десятками небольших  общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа  гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями  в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и  Петербурге постоянно проживают  авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная - это ассоциация общин школы карма-кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма-кагью, со штаб-квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма - небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете - самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически  является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и  к началу 20 века оказалась одной  из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала - «Буддизм России» и «Гаруда» - издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская  штаб-квартира Международной ассоциации школы карма-кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм - в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма. 

Основная проблема в современном  традиционном буддизме – отсутствие достаточного числа образованных лам, децентрализация, нежелание традиционных буддистов объединяться, а также  такие помехи возрождению буддизма, как преобладание веры над знанием  основных религиозных и философских  положений, слабые контакты с представителями  транснационального буддизма. К тому же отсутствует полная информация о  деятельности общин, нет единого  печатного органа, базы данных. 

Вместе с тем современный  буддизм в России развивается  в русле всей буддийской цивилизации. Он демонстрирует миру возрождающиеся национальные (региональные) формы  буддизма и огромное разнообразие форм транснациональных. Те и другие благодаря  интересу к буддизму творческой интеллигенции (В. Пелевин, Б. Гребенщиков и др.) находят отклик в массовой культуре.

Заключение

Ни один народ не пережил так  много страданий за последние  годы, как россияне. Только сталинский террор и Вторая мировая война  стоила жизни миллионам людей. Многие поколения нашей страны практически  не знали ни свободы, ни развития личности.  России предстоит пройти трудный  путь, прежде чем она сбросит груз прошлого. Но, «семена Алмазного  пути буддизма упали в исключительно  благодатную почву». И если не будет  возникать новых внешних препятствий (таких как смешные законы, ограничивающие религиозную свободу), Дхарма, несомненно, внесёт значительный вклад в стабилизацию российского общества. Россия может  надолго превратиться в одну из важнейших  стран для будущего сохранения и  передачи учения Будды.

Пожалуй, лишь в современной  России православная церковь и другие традиционные конфессии как никогда  независимы от светской власти. Имеются  все условия для мирного сосуществования  разных религий. Но, тем не менее, в  силу того, что до сих пор отсутствует  федеральный орган по делам религий, удовлетворительные законы по свободе  совести и религиозным объединениям, нет пока и эффективных отношений  между государством и религиозными объединениями, не разработана целенаправленная политика государства по вероисповедным вопросам.

Возможно, изучение исторического  опыта поможет разрешить эти  проблемы и достичь, наконец, идеала вероисповедной свободы. В обратном случае, не имея разработанных механизмов взаимоотношения власти и религии, наша страна может либо снова скатиться  к подчинению церкви потребностям государства, либо получить серьезные межрелигиозные конфликты. С другой стороны изучение истории взаимоотношений власти и конкретных вероисповеданий (в  данном случае – буддизма) также  может помочь разобраться в культурных особенностях мировых религий на территории России.

Список использованной литературы

1. Алексеев-Апраксин А. Восток в русской культуре Серебряного века//Буддизм.ru, №9, 2005, с.46. 
2. Бальмонт К. Ашвагхоша. Жизнь Будды, статья Г.Бонгард-Левина, М., 1990. 
3. Белая И.А. Буддизм как теоретический источник учения о сознании жизни Л.Н.Толстого//Сектор этики Института философии РАН. Этическая мысль. - Вып.2. - М.:ИФ РАН. 2001 - с. 
4. Блистательное величие: воспоминания йогина дзогчен Тулку Ургьена Ринпоче//составители Эрик Пема Кунсанг, Марсия Бендер Шмидт. М., 2007. 
5. Леонтьева, Елена Валерьевна. Поделиться совершенством с другими.   
   Ревалд Джон. Постимпрессионизм. М., 1996. 
6. Судзуки Д.Т.. Основные принципы буддизма Махаяны. С-Пб, "Наука", 2002. 
7. Терентьев, Андрей Анатольевич. Буддизм в России: современное состояние и тенденции развития// Доклад, прочитанный на совместном замедании семинара ВФРК и общества "Путь Востока".   
   Торчинов, Евгений Алексеевич. Введение в буддизм. СПб., 2005 
8. Филатов С., Лункин Р.Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность//"Социологические исследования", 2005, №6. 
9. Абаев Н.В., Тапышпан О.Д., Мендиярова Г.С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме//Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение», 2009г.
10. Уланов М.С. Буддизм в евразийском пространстве России: традиции и конфессиональный статус // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. Серия: Социально–экономические науки и искусство. 2009. №1. С.37-40. - 0,3 п.л.