Бытие мира и человека

Содержание 

Введение                                                               

1. Периоды в трактовке бытия                                                 

2. Бытие человека и бытие мира

Заключение

Список использованной литературы                                          
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Вопрос понимания  бытия и соотношение с сознанием  определяет решение основного вопроса  философии. Для рассмотрения этого  вопроса обратимся  к истории  развития философии.

Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия  и соотношения его с сознанием  стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для  человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения  на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с  тем бытие является источником и  условием всех форм жизнедеятельности  человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и  объект творчества человека, постоянно  изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование  бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует  основания бытия как материальные, второй – как идеальные.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Периоды  в трактовке бытия

Можно выявить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период – мифологическое истолкование бытия. Второй этап связан с рассмотрением бытия “самого по себе” (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.

Существо развития научного и философского знания заключается  в том, что человек все более  сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей  социальной жизни и форм культуры. В истории философии первую концепцию  бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – десократики. Для них бытие совпадает с  материальным, неразрушимым и совершенным  космосом.

Парменид 

Одни из них  рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное  себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской  позиции заключается в проведении принципиального различия между  мышлением и чувственностью, а  соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским  открытием. Мышление и соответствующий  ему мыслимый, умопостигаемый мир  есть прежде всего “единое”, которое  Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся  текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно  и то же мысль и то, на что мысль  устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это  нечто слепое и непознаваемое; бытие  не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать  его в себе. Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его  философского и научного осознания  мало одной чувственности. Считая критерием  истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.  

Гераклит 

Другие философы древности рассматривали бытие  как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса  и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает  у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она  все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в  другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита  едины жизнь и смерть, день и  ночь, добро и зло. Противоположности  пребывают в вечной борьбе, так  что “раздор есть отец всего, царь всего”. В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность  красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков  и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в  пределах которого происходит борьба противоположностей.

Платон 

Бытие фиксируется  в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность  вещей.

Наиболее резко  выразил это Платон, который противопоставляет  чувственные вещи чистым идеям как  “мир истинного бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись, заглядывала  в подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная  заботами, “с трудом созерцает сущее”.

Важнейшей частью философской системы Платона  является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме”  и “душе”. Основой всякого бытия  является “единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет  частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для  движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы  признаки тождества, различия, подобия  и т. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике  скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым  Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление. Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель 

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: “оно есть”. Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится  ко всем категориям, но не является родовым  понятием. Опираясь на проводимый им принцип  взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней  философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога). Аристотель подверг  критике учение Платона об идеях  и дал решение вопроса об отношении  в бытии общего и единичного. Единичное  – то, что существует только “где-либо”  и “теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в  любом месте и в любое время (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки  и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

-       сущность и суть бытия, в  силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

-       материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает  (материальная причина);

-       движущая причина, начало движения;

-       целевая причина – то, ради  чего что-либо осуществляется 

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное  начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным  трем причинам, причем сути бытия –  форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало –  бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех развивающихся  по собственным законам форм и  образований.  
 

Христианство 

Христианство  проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом  и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность  свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление  о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая  христианская философия в традициях  аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело  актуально только бытие бога.

Эпоха Возрождения 

Резкий отход  от этой позиции начинается в эпоху  Возрождения, когда получил общее  признание культ материального  бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения  человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального  производства, подготовила концепции  бытия XVII – XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в  трактовке бытия для всей философии  и науки этой эпохи является понятие  тела. Это связано с развитием  механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

Б. Спиноза 

Относительно  понятия субстанции у нидерландского философа бытия Спинозы можно  заметить, что это – метафизически  переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словах характеризуется  одна из особенностей философии этого  времени – противопоставление природы  человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубо натуралистически.

Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии  тождество бога и природы, которую  он понимал как единую, вечную и  бесконечную субстанцию, исключающую  существование какого-либо другого  начала, и тем самым – как  причину самой себя. Признавая  реальность бесконечно многообразных  отдельных вещей, он понимал их как  совокупность модусов – единичных  проявлений единой субстанции.

Это важная особенность  концепций бытия в новое время. Она состоит в том, что для  них характерен субстанциальный  подход к бытию, когда фиксируются  субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные  от субстанции, преходящие, изменяемые.

С разными модификациями  все эти особенности в понимании  бытия обнаруживаются в философских  системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских  материалистов, в физике Р. Декарта.

Р. Декарт

Но в метафизике Декарта берет начало иной способ истолкования бытия, при котором  бытие определяется на пути рефлективного  анализа сознания, то есть анализа  самосознания, или же на пути осмысления бытия сквозь призму человеческого  существования, бытия культуры, социального  бытия.

Тезис Декарта - “cogito ergo sum” - мыслю, следовательно существую – означает: бытие субъекта постигаемо в акте самопознания.

Основная черта  философского мировоззрения Декарта  – дуализм души и тела, “мыслящей” и “протяженной” субстанции. Человек  есть реальная связь бездушного и  безжизненного телесного механизма  с душой, обладающей мышлением и  волей. Из всех способностей человеческой души он выдвигал на первое место волю. Главное действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают  душу к желанию тех вещей, к  каким подготовлено тело. Сам бог  соединил душу с телом, отличив тем  самым человека от животных.

Декарт видел  конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в  усовершенствовании самой природы  человека. Он ищет безусловно достоверное  исходное основоположение для всего  знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки.

Исходный пункт  философских рассуждений Декарта  – сомнение в истинности общепризнанного  знания, охватывающее все виды знания. Однако, сомнение есть не убеждение  агностика, а только предварительный  методический прием. Можно сомневаться  в том, что существует внешний  мир, и даже в том, существует ли мое  тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким  образом, сомнение – достоверный  факт, то оно существует лишь поскольку  существует мышление, поскольку существую  я сам в качестве мыслящего. Эту линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального бытия и выдвигающего субъективно-идеалистическое положение “быть – это значит быть в восприятии”.

И. Кант

Не отрицая  существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает бытие  не как свойство вещей, а как связку суждения. “…Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло  бы быть прибавлено к понятию вещи…  В логическом применении оно есть лишь связка в суждении”. Прибавляя  к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его  содержанию. Диссертация “О форме  и принципах чувственно воспринимаемого  и умопостигаемого мира” явилась  началом перехода к воззрениям “критического” периода, главными произведениями которого стали “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”  и “Критика способности суждения”. Основу всех трех “Критик” составляет учение Канта о явлениях и о  вещах, как они существуют сами по себе, - “вещах в себе”. Познание наше начинается с того, что “вещи  в себе” воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас  ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант – материалист. Но в  учении о формах и границах познания Кант – идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания “о вещах в себе”. Вещи эти  непознаваемы. Правда, эмпирические знания могут неограниченно расширяться  и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию “вещей в себе”.

И. Фихте 

Для И. Фихте  подлинным бытие является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт  этой деятельности. У Фихте впервые  в качестве предмета философского анализа  выступает бытие культуры, бытие, созданное деятельностью человека.

В основе философии  Фихте лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение  к предмету предшествует теоретически-созерцательному  отношению к нему. Сознание не дано, а задано, порождает себя. Очевидность  его покоится не на созерцании, а  на действии, она не усматривается  интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого  осознания – таково требование Фихте. Этим актом индивид рождает свой дух, свою свободу.“От природы” индивид  есть нечто непостоянное: его чувственные  склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внешних определений он освобождается  в акте самопознания: его самотождественность – “Я есть Я” – результат свободного действия Я. Самоопределение предстает как требование, задача, к решению которой субъекту суждено вечно стремиться.

Ф. Шеллинг 

Этот тезис  развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, бытие само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум. В своем  труде “Система трансцендентального  идеализма” он отмечает, что “свобода является единственным принципом, к  которому здесь все возводится, и  в объективном мире мы не усматриваем  ничего вне нас существующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей  собственной свободы деятельности”.

Г. Гегель

В системе Г. Гегеля бытие рассматривается как  первая, непосредственная и весьма неопределенная ступень в восхождении  духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своем дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчужденность  бытия от идеи и возвращается к  самому себе, так как сущность бытия  составляет идеальное. Для Гегеля подлинное  бытие, совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме  субъекта, то есть деятельно.

С этим связан и  историзм в понимании бытия, который  берет свое начало в немецком классическом идеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными от духовной деятельности.

Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии  конца XIX – начала XX веков. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистичски-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т. д. Это движение науки во многом  было подготовлено критикой представлений о бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Бытие человека и бытие мира

Почему же особое внимание философов различных направлений  привлекло учение о бытии? И как  это увязать с поворотом к  человеку? Ведь в философии XX века, в отличие от традиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XX века стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они, философия и превращалась в "философию вещей", а человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину.

В противовес классическому  онтологизму и гносеологизму  представители анализируемых направлений  XX века считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К этим тезисам Канта, значительно усиливая их субъективистский крен, присоединяются не только феноменологи, экзистенциалисты, персоналисты, но и представители многих других направлений. Однако в отличие от классиков, и даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.

Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от Sein, бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии. Избирается обратный путь - от человеческого Dasein к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход представляется философам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.

В ряде философских  концепций акцент делается на специфической  форме бытия – человеческом существовании.

Понятие “существование”  произошло от латинского existo – существую. В истории философии понятие “существование” употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

Принципиально новый категориальный смысл существование  получает у Кьеркегора. Он противопоставляет  рационализму понимание существования  как человеческого бытия, которое  постигается непосредственно. Существование, по Кьеркегору, - единично, личностно, конечно. Конечное существование имеет свою судьбу и обладает историчностью, ибо  понятие истории, согласно Кьеркегору, неотделимо от конечности, неповторимости существования, то есть от судьбы.

В ХХ веке кьеркегоровское  понятие существования возрождается в экзистенциализме, где оно занимает центральное место. Существование, то есть экзистенция (отсюда сам термин “экзистенциализм”) трактуется в экзистенциализме как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные  пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.

Отсюда характерный  для экзистенциализма интерес к  так называемым “пограничным ситуациям” – страдание, страх, тревога, вина, в  которых выявляется природа существования.

У немецкого  философа Ф. Ницше, например, понятие  бытия толкуется как обобщение  понятия жизни. Он стремится преодолеть  рациональность философского метода. Понятия не выстраиваются у Ницше  в систему, а предстают как  многозначные символы. Таковы понятия  “жизнь”, “воля к власти”, которая  есть само по себе бытие в его  динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом  энергия и т. д.

Еще более резко  этот тезис проводится в философии  жизни немецкого философа В. Дильтея, для которого подлинное бытие  совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе.

Центральным у  Дильтея является понятие жизни  как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, но сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От человеческого  мира истории Дельтей резко отделяет мир природы. Задача философии, как  “науки о духе” – “понять  жизнь, исходя и нее самой”. В  связи с этим выдвигается метод  “понимания” как непосредственное постижение некоторой духовной целостности, целостного переживания. Понимание, родственное  интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу “объяснения”, применимому в “науках о природе”, имеющему дело с внешним опытом и  связанному с конструирующей деятельностью  рассудка. Понимание собственно внутреннего  мира достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, понимание чужого мира – путем “вживания”, “сопереживания”, “вчувствования”.

В качестве исходного  выдвигается понятие “жизнь”  как некая интуитивно постигаемая  целостная реальность, не тождественная  ни духу, ни материи. Здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, ее неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. Немецкий философ Г. Риккерт, как и все  неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальное бытие. Если естествознание имеет дело с реальным бытием, то философия – с миром ценностей, то есть бытие, которое предполагает долженствование. Отвергая с позиций  неокантианства “вещь в себе”  как объективную реальность, Риккерт  сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемому как всеобщее, безличное  сознание. На этой основе решается центральная  для теории познания проблема трансцендентного – вопрос о независимой от сознания объективной действительности: данная в познании действительность имманентна сознанию. Вместе с тем существует объективная, независимая от субъекта истина, то есть недоступное познанию трансцендентное. Реальность рассматривается  как результат деятельности безличного сознания, конструирующего природу, естествознание, и культуру, науки о культуре.

Бытие – не ощущаемое, а категориально мыслимое бытие. Пространство и время – не формы  чувствительной интуиции, а категории  логического мышления. Отсюда –  тезис об имманентности бытия  сознанию. Для феноменологии немецкого  мыслителя Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным и идеальным  бытием. Первое является внешним, фактическим, временным, а второе – мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной  очевидностью. Задача феноменологии  в том, чтобы определить смысл  бытия, осуществить редукцию всех натуралистически-объективистских  установок и повернуть сознание от индивидуально-фактического бытия  к миру сущностей. Бытие коррелятивно акту переживания, сознанию, которое  интенционально,  то есть направлено на бытие, влечется к бытию. Центральным  пунктом феноменологии является изучение сопряженности бытия и  сознания.

Претендуя на нейтральную  позицию в решении основного  вопроса философии, Гуссерль предложил  исключить из феноменологии “положения о бытии”. Феноменологическая установка  достигается с помощью метода редукции, который включает в себя:

1)    эйдетическую  редукцию, то есть отказ от  любых утверждений об объективном  существовании бытия, о пространственно-временной  его организации, воздержание  от любых суждений о реальном бытии и сознании.