Человек в античной философии

 Содержание

 Введение. 

 1.Софисты:  человек- мера всех вещей. 

 2.Сократ : индивидуальное и надындивидуальное в сознании. 

 3.Этический  рационализм Сократа: знание есть  основа добродетели. 

 4.Проблема  души и тела у Платона. 

 5.Платонова  теория государства. 

 6.Учение  Аристотеля о душе и теле.   

 7.Этика  стоиков: позднеантичный идеал  мудреца. 

 8.Этика  Эпикура: физический и социальный  атомизм. 

 Заключение. 

 Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Введение. 

 Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что тол Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия  оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

 Что касается связанного с именем Платона  определения человека, как двуногого  животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а  только приписано ему последующей  молвой.

 Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

 Предпочитать  следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них  реализуется естественная предрасположенность.

 Во  времена империи учение стоиков  превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

 пикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. 

 1.Софисты:  человек - мера  всех вещей. 

 Софистика — открытый рационалистический (ранее  натуралистический) период греческой  философии. Софистом (от греч. sohyists — искусник, мудрец) сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла. Софистов было немало, но наиболее характерны для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. Другой представитель софистов — Горгий утверждал, что бытие не существует. Если бы оно существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая несовместимость Несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным. 8 связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.  

 Человек и сознание - вот тема, которая  входит в греческую философию  вместе с софистами (софисты - учителя  мудрости). Наиболее известными среди  них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

 Эти философы углубляют критическое  отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они  требуют проверки на прочность всякого  утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого  мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей  без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания  старой цивилизации. Они видели порок  этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая  составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального  суда не допускало.

 Софистов  справедливо называют представителями  греческого Просвещения: они не столько  углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя  в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено  к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

 При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы  отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и  его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих  жизнью сознания. Проблемы познания при  этом выходили у софистов на первый план.

 Исходный  принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и  дурного становятся здесь чувственные  склонности индивида. 

 Аналогично  и в теории познания софисты ориентируются  на индивида, объявляя его - со всеми  его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется  горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

 Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности  знания), субъективизм, скептицизм, считающий  объективную истину невозможной.

 Обратим внимание, что принципу, выдвинутому  элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли  обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен  индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим  принципом.

 Релятивизм  в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты  показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов  и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого. 
 
 

 2.Сократ : индивидуальное и надындивидуальное в сознании. 

 Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

 Основной  философский интерес Сократа  сосредоточивается на вопросе о  том, что такое человек, что такое  человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа.

 Согласно  Сократу - насколько нам известна его позиция (главным образом  из диалогов Платона), - релятивизм и  скептицизм софистов вытекают из их понимания  сознания как чего-то такого, что  определяется чувственными склонностями и соответственно партикулярными стремлениями отдельного индивида. Весь философский  интерес Сократа сосредоточивается  на вопросе о том, что такое  сознание. На первый взгляд оно принадлежит  индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, т.е. его чувственностью (психологией, как сказали бы мы сегодня), но при  более глубоком рассмотрении индивид  скорее сам принадлежит сознанию. Рефлектирующей инстанцией, т.е. субъектом как теоретического познания, так и практического действия, оказывается не он, как этот чувственный, отдельный, частный, своевольный и своекорыстный индивид.

 Сократ  выступает против детерминизма древнегреческих  материалистов и намечает

 что все в мире имеет своей целью  пользу человека.

 Телеология  Сократа выступает в крайне примитивной  форме. Органы чувств

 человека, согласно этому учению, своей целью  имеют выполнение определенных

 задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным

 образом боги посылают свет, необходимый людям  для зрения, ночь предназначена

 богами  для отдыха людей, свет луны и звезд  имеет своей целью помогать

 определению времени. Боги заботятся о том, чтобы  земля производила пищу для

 человека, для чего введен соответствующий  распорядок времен года; более того,

 движение  солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не

 страдали  от излишнего тепла или чрезмерного  холода и т.п.

 Разработка  идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов  и занятий Сократа.

 Но  если не он, то кто же? В сознании Сократ обнаруживает разные слои, состоящие  с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически. Субъектом одного из слоев оказывается  чувственный индивид - это хорошо показали софисты, и против них в  этом смысле Сократу нечего возразить. Но кто является субъектом другого  слоя - того, над которым индивид  не властен, а который, напротив, сам  властен над индивидом? Таков  вопрос Сократа. Усилия Сократа сосредоточиваются  на том, чтобы показать, что такой - загадочный - слой действительно существует и что индивид, как отдельное  чувственное существо, не определяет ни его статуса, ни его содержания. И когда возникает требование представить какое-либо утверждение, убеждение, мнение на суд сознания, то в качестве судящей инстанции должен выступать именно этот слой, не зависящий от произвола индивидуального чувственного Я. Этот слой можно назвать надындивидуальным слоем в индивидуальном сознании. Анализ сознания как содержащего в себе оба эти слоя - это и есть, в сущности, диалектика Сократа.

 Сократ  обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к  такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической  работы ума Сократ считал получение  понятия, основанного на строгом  определении предмета. Так, он пытался  определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит  лучшее государственное устройство. 
 
 

 3.Этический  рационализм Сократа:  знание есть основа  добродетели. 

 Сократ  много внимания уделял выяснению  содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого  общественного устройства. Философия  понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск  знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими  собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения  между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

 “Сократический” метод, имевший своей задачей  обнаружение “истины” путем

 беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической  “диалектики”.

 Основные  составные части “сократического”

 метода: “ирония” и “майетика” - по форме, “индукция” и “определение” - по

 содержанию.  “Сократический” метод - это прежде всего метод последовательно и

 систематически  задаваемых вопросов, имеющих своей  целью приведение

 собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного

 невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”.  Однако Сократ ставил

 своей задачей не только “ироническое”  раскрытие противоречий в утверждениях

 собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”.

   Основная задача

 “сократического”  метода - найти “всеобщее” в нравственности, установить

 всеобщую  нравственную основу отдельных, частных  добродетелей.

 Тремя основными добродетелями Сократ считал:

 1.    Умеренность (знание, как обуздывать  страсти)

 2.    Храбрость (знание, как преодолеть  опасности)

 3.    Справедливость (знание, как соблюдать  законы божественные и человеческих)

 Однако  судьба самого Сократа, всю жизнь  стремившегося путем знания сделаться  добродетельным и побуждавшего к  тому же своих учеников, свидетельствовала  о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

4.Проблема  души и тела  у Платона. 

 У Плaтoнa, кaк и y eгo yчитeля Coкpaтa, вeдyщeй тeмoй ocтaeтcя нpaвcтвeннo-этичecкaя, a вaжнeйшими пpeдмeтaми иccлeдoвaния oкaзывaютcя чeлoвeк,  oбщecтвo и гocyдapcтвo.  Плaтoн  пoлнocтью paздeляeт  paциoнaлиcтичecкий  пoдxoд Coкpaтa к пpoблeмaм этики: ycлoвиeм нpaвcтвeнныx пocтyпкoв гpeчecкий филocoф  тoжe  cчитaeтиcтиннoe знaчeниe. Имeннo пoэтoмy Плaтoн пpoдoлжaeт paбoтy cвoeгo yчитeля пo иccлeдoвaнию пoнятий, пытaяcь пpeoдoлeть cyбъeктивизм  тeopии  пoзнaния  coфиcтoв и дocтигнyть вepнoгo и для вcex eдинoгo,  тo ecть oбъeктивнoгo,  знaния. Этa paбoтa c пoнятиями, ycтaнoвлeниe poдoвидoвыx oтнoшeний мeждy ними,  ocyщecтвлявшaяcя Плaтoнoм и eгo yчeникaми, пoлyчилa нaзвaниe диaлeктики (oт гpeч.

 dialektike - бeceдoвaть, paccyждaть).

 Знaниe пoдлиннoгo бытия, тo ecть тoгo, чтo вceгдa ceбe тoждecтвeннo и нeизмeнимo, - a тaкoв y Плaтoнa миp идeй, являющиxcя пpooбpaзaми вeщeй чyвcтвeннoгo миpa,  - дoлжнo,  пo зaмыcлy гpeчecкoгo филocoфa,  дaть пpoчнoe ocнoвaниe для coздaния этики.A пocлeдняя paccмaтpивaeтcя Плaтoнoм кaк ycлoвиe вoзмoжнocти cпpaвeдливoгo oбщecтвa,  гдe люди бyдyт дoбpoдeтeльны,  a знaчит,  и cчacтливы.

 Этичecкoe yчeниe Плaтoнa пpeдпoлaгaeт oпpeдeлeннoe  пoнимaниe cyщнocти чeлoвeкa. Чтo жe тaкoe, пo Плaтoнy, чeлoвeк? Пoдoбнo тoмy кaк вce cyщee Плaтoн дeлит  нa  двe  нepaвнoцeнныe  cфepы-вeчныe и caмocyщныe идeи, c oднoй cтopoны, и пepexoдящиe, тeкyчиe и нecaмocтoятeльныe вeщи чyвcтвeннoгo миpa, c дpyгoй, - oни в чeлoвeкe paзличaeт бeccмepтнyю дyшy и cмepтнoe,  тлeннoe тeлo.  Дyшa,  пo Плaтoнy, пoдoбнo идee, eдинa и нeдeлимa, тeлo жe, пocкoлькy в нeгo пpивxoдит мaтepия,  дeлимo и cocтoит из чacтeй.

 Cyщнocть дyши - нe тoлькo в ee eдинcтвe, нo и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee ceбя caмo, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим, кoнeчнo и cмepтнo. Tyт y Плaтoнa,  oднaкo,  вoзникaeт зaтpyднeниe,  c  кoтopым идeaлизм нe в cocтoянии cпpaвитьcя.  Ecли дyшa и eдинa и нeдeлимa, ecли oнa ecть нeчтo caмocтoятeльнoe и нeмaтepиaльнoe, тo пoчeмy жe oнa нyждaeтcя в тeлe? Kaк cвязaны мeждy coбoй тeлo и дyшa?  Пo Плaтoнy,  чeлoвeчecкaя дyшa cocтoит кaк бы из двyx "чacтeй":  выcшeй  -  paзyмнoй,  c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy,  и низшeй  -  чyвcтвeннoй.  Плaтoн yпoдoбляeт paзyмнyю дyшy вoзничeмy, a чyвcтвeннyю - двyм кoням,  oдин из кoтopыx блaгopoдeн, a дpyгoй - низoк, тyп и гpyб.  Здecь тeлecнoe нaчaлo paccмaтpивaeтcя нe тoлькo кaк низшee пo cpaвнeнию c дyxoвным,  нo и кaк caмo пo ceбe злoe, oтpицaтeльнoe. Плaтoн - cтopoнник тeopии пepeceлeния дyш: пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт нeгo, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo).  И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши,  пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй.  Teлo,  тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя,  a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

 C yчeниeм  o  пpeдcyщecтвoвaнии  дyш  cвязaнo пpeдcтaвлeниe Плaтoнa o пoзнaнии кaк пpипoминaнии.  Eщe дo cвoeгo вoплoщeния в тeлo  дyшa  кaждoгo чeлoвeкa пpибывaлa в cвepxчyвcтвeннoм миpe и мoглa coзepцaть идeи вo вceм иx coвepшeнcтвe и кpacoтe;  пoэтoмy и тeпepь для нee чyвcтвeнныe явлeния - лишь пoвoд для тoгo, чтo-бы пpoзpeвaть зa ними иx пoдлиннyю cyщнocть,  идeи, кoтopыe дyшa тeм caмым кaк бы cмyтнo пpипoминaeт.  Учeниe o пpипoминaнии oкaзaлo бoльшoe влияниe нa paзвитиe идeaлиcтичecкoй тeopии пoзнaния нe тoлькo в aнтичнocти, нo и cpeдниe вeкa, и в Нoвoe вpeмя. 

 5.Платонова  теория государства. 

 С учением  о человеке и душе тесно связана  теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так  же как и его онтология, имели  целью создание совершенного человеческого  общества, а поскольку жизнь греческих  сообществ протекала в полисах - городах-государствах - создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

 Платон  длит людей на три разных типа в  зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

 Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень  высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона  с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ: умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

 Согласно  Платону, справедливое и совершенное  государство - это высшее из всего, что  может существовать на Земле. Поэтому  человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В  учении об идеальном государстве  мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

 Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в  земных условиях едва ли удастся создать  в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому  в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории. 
 

 6.Учение  Аристотеля о душе  и теле. 

 Аристотель  рассматривает с точки зрения своего учения о категориях: все  вещи есть сочетание материи (вещества) и формы (вечной сущности вещи), которые  первоначально представляли собой  не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. И живое существо тоже “составляет  сущность”,  состоящую из материи (тело) и формы (душа). В трактате “О душе” Аристотель определяет  это  понятие так: “Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного  тела, обладающего в возможности  жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть первая энтелехия такого тела… Душа есть суть  бытия и форма…такого же естественного тела, которая в самом себе имеет начало движения и покоя”.

 Аристотелем впервые в истории человеческой жизни была выдвинута идея о неразделимости души и живого тела. «Сказать что душа гневается, равносильно тому, так если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома». Душа по Аристотелю, неотделима от тела, она представляет собой нечто принадлежащее ему, а поэтому пребывает в соответствующем ей теле (а не в разных). Как энтелехия тела, душа смертна вместе с ним.

 Все живые тела – орудие души, существующие ради нее. При этом Аристотель разделяет  несколько видов души. Поскольку  душа–сущность жизни, то она присуща  всем живым существам. Где есть жизнь,–  есть и душа. А «нечто живет и  тогда, когда у него наличествует хотя бы один из следующих признаков: ум, ощущение, движение в смысле питания, упадка и роста». Таким образом, и  растения наделены жизнью и одушевлены.

 1. Растительная душа – первая и самая общая ступень, ее функции – воспроизведение и питание. Однако, растения не способны ощущать, их взаимодействие с окружающей средой строго материально.

 2. Способность воспринимать формы ощущаемого без его материи появляется у второго типа души – души животной.

 3. Человеческая душа обладает кроме функций растительной и животной, разумом.

   Это учение о «лестнице душ» впервые внесло в теорию психического принцип развития–высшие способности возникают из низших и на их основе; в человеке же представлены предшествующие уровни развития жизни и психики. Функции души становятся уровнями её развития Человека же Аристотель считает совершеннейшим из материальных тел. Естественно, каждый человек при его превращении из младенца в зрелое существо проходит все те предыдущие ступени, которые преодолел за всю историю органический мир.