Даосизм. 4

Ленинградский областной институт экономики и  финансов

Кафедра социальных и гуманитарных наук

Предмет: Философия

Реферат на тему:

«Даосизм»

Выполнил:

студент 1 курса

заочного отделения

факультета экономика

группа 1у-86

Воронков В.А.

Гатчина

2009

Содержание

Введение……………………………………………………………….3

Философия Древнего Китая………………………………………….5

Даосизм…………………………………………………………6

Конфуцианство…………………………………………………8

MОИЗM…………………………………………………………11

Заключение……………….……………………………………………14

Список литературы……………………………………………………15 
Введение

История становления  и развития философской мысли  в странах Древнего Востока, прежде всего в Индии и Китае, опровергает  европоцентристские теории о ее неразвитости и зависимости от европейской философии. Преодоление изолированности западной и восточной цивилизаций приводит к осознанию их взаимного влияния друг на друга и формированию нового типа человеческой цивилизации. Философии Запада и Востока не только определяют свое место в контексте общемирового развития, но и в определенной мере интегрируются. Происходят также процессы взаимопроникновения идей восточной и западной философии и культуры в целом, что особенно характерно для XX в.

Сближение философии  Востока и Запада основано на сходстве в подходах к постановке и решению фундаментальных философских проблем. Вместе с тем они имеют существенные различия. Характерной особенностью восточной философии является нерасчлененность философского исследования: любая проблема рассматривается, как правило, в ее целостности — с позиций онтологии, гносеологии, этики, психологии и т.д. При этом синтетичность анализа обнаруживается не только в функциональном, но и в историческом аспекте. В большинстве философских школ Востока история и современность органично синтезированы, что придает им энциклопедический характер. Восточная философская традиция не даст, как правило, своего решения проблемы, пока обстоятельно не рассмотрены все предшествующие течения, и данная проблема не исследована с разных сторон.

Западная философия  четко дифференцирована на онтологию, гносеологию, логику и т.д. На Востоке же почти до XX в. понятия философии и науки были тождественны. Поэтому философские принципы на Востоке имели непосредственное практическое значение и использовались при принятии конкретных решений в различных областях человеческой деятельности, особенно в политике и этике. Философские принципы концентрировались в нормах морали и права. Восточная философия приобретала все более четко выраженный идеологический характер, ее принципы широко распространились среди населения, формировалось единое мировоззрение, сочетающее традиции и новаторство, народность и индивидуальность, где человек, общество и Вселенная рассматривались как

Поведение людей и организация  общества основывались на идее слияния  человеческого Я с миром, с истинным бытием, обеспечивающим избавление от страданий. Поэтому смыслом жизни человека на Востоке является самоизменение, а не изменение условий. Идеалом самоизменения выступает древность. Восточная философия была «служанкой» древности, а затем — религии. Новые учения здесь есть не что иное, как «более точное» прочтение старых теорий. Именно поэтому философия выступала в качестве комментариев вед (Индия) и древних книг (Китай).

Корни восточной философии обнаруживаются прежде всего в древних государствах Индии и Китая, где первоначально возникают мифы, а затем эпическая литература. И только в середине 1 тыс. до н.э. появляются философские системы. Значительное влияние на восточную философию оказывает религия с ее идеей вечной жизни: земная жизнь есть лишь подготовка к слиянию с Брахманом (Индия) или с дао (Китай). Основные философские течения, возникшие в Индии и Китае в древности, существуют в модернизированном виде и до сих пор.

Древнекитайская философия

В эпоху Чжоу (XIII — Ш вв. до н.э.) тел процесс оформления китайской народности и государственности. Господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, центральная идея которого — культ неба. Небо — божественное начало. В   период формирования государственности культ неба получает политический смысл: аристократы — дети неба, государь — сын (сяо) неба и отец китайцев. Идея сыновности, почитание старших пронизывает общественные отношения.

Формирование философии основывалось на эпической литературе, состоящей из трех главных книг: книги истории; книги перемен (“Ицзин”) книги песен. Основным идейным источником древнекитайской философии, ее своеобразной парадигмой явилась книга перемен, в которой нашли свое выражение поиски первооснов бытия. В книге перемен выделяются элементы бытия — «десять небесных стволов»: ян, инь, небо, земля, человек, огонь, вода, металл, дерево, почва. Критерий выделения — человек и его деятельность. Основные мировоззренческие элементы: небо, земля и человек. Отношения между небесным и земным, человеком и небом находились в центре внимания. Космическая гармония проистекает из разумного сочетания в жизни людей, а конкретно — в их поведении, а ритуале и пище, первопричин бытия. Зло же есть результат неблагоприятного соотношения данных первоначал.

Собственно философия Китая начинается с натуралистической школы Ян инь цзя (VIII — VI вв. до н.э.). Эта школа считала, что первоначально был хаос, «тьма вещей» («10 тысяч вещей»), не имеющих единства. Из хаоса впоследствии родились два божества: ян и инь. Ян (мужское начало) управлял небом, а инь (женское начало) — землей. Устремляясь друг к другу и взаимодействуя, эти два божества породили все мироздание. Универсальный дуализм мужского и женского начал, а также циклическое взаимодействие «пяти стихий» {у син) — воды, огня, металла, дерева и почвы — были положены в основу всей традиционной духовной культуры Китая.

В эпоху Чжоу происходит не только зарождение китайской философии, но и формирование ее основных школ. К  V —IV вв. до н.э. их насчитывалось около десяти; главнейшими являлись даосизм, конфуцианство и моизм.

Своеобразие содержания китайской  философии состояло в ее этико-политическом характере, по форме же она представляла собой набор историй, изречений, сказок и редко оформлялась в  чисто теоретические системы. Тем не менее постепенно происходил переход от мифологического образа к специфическому «логическому» построению, в основе которого находились символы и пространственно-числовые характеристики (нумерология). «Рождаются вещи, а затем возникают символы; вслед за символами возникает размножение; вслед за размножением возникают числа». Все основные философские течения пронизаны учением о дао (кит. «первопорядок», «путь»).

Даосизм

Основателем философии  даосизма является Лао-Цзы (VI — V вв. до н.э.). В центре даосизма находится учение о Дао как бытийной сущности мира. Дао — первоначало и принцип существования всего сущего. Лао-Цзы выделяет в Дао две стороны: «То, что не имеет имени — начало неба и земли; то, что имеет имя — мать всех вещей». Первая сторона дао — небытийное начало, порождающее явления, т.е. становящееся бытием, вторая — материя, из которой состоят все вещи. В целом дао есть космическая душа, сочетающая в себе духовно-телесные начала. Дао «овеществляет вещи, но не является вещью». Дао — это единый, нерасчлененный гармоничный закон свободного существования всего сущего, космическая пустота, синтезирующая в себе божества ян и инь. Дао находится в основе всех явлений мира и поэтому первично по отношению ко всем оформленным вещам, оно вездесуще, так как пронизывает все сущее. «Великий Дао растекается повсюду, оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста... Все сущее возвращается к нему...».

Дао есть бытие изменений, а не субстанций, так как реальное бытие постоянно  снова уходит в небытие и в  этом состоит источник движения в мире. Дао как закон выражает «естественный ход вещей, а всякая естественность — гармонична. «Никто ничего не вершит, а все само согласно с дао». Поэтому противоречия жизни не имеют к дао никакого отношения и не выражают сущность мира. Дао само себя проявляет. Если не мешать дао, то «вещи будут изменяться сами собой». Человек должен придерживаться принципа «недеяния» (недвижение, неучение, неслужение, неговорение, ненасилие, незнание и т.д.). Это достигается путем постоянного ограничения желаний. Человек является пассивным проводником вселенской гармонии дао. Познать дао невозможно, так как оно неопределимо. Следует лишь созерцать гармоничный «естественный ход вещей».

Эгоистическая деятельность людей  ведет к дифференциации мира, разделению его на объект и субъект, на жизнь  и смерть. Такое состояние не соответствует гармоничной целостности дао. Дао имманентно всему: каждый во всем и все в каждом. Субъект (это) и объект (то) не растворены и не противоречивы. Субъект заключен в объекте и наоборот. Смысл жизни человека состоит в «слиянии!» с дао уже в земной жизни, при безразличном отношении к ней. «Презри Поднебесную, и с духа спадут оковы; пренебреги вещами, и сердце освободится от сомнений; уравняй жизнь и смерть, и воля обретет бесстрашие; уподобься ходу изменений и превращений, и взор твой обретет ясность». Поэтому гармоничный человек следует небу, отдается на волю естества, не связывает себя суетой, не поддается людским соблазнам. «Покой и тишина — это то, на чем утверждается божественный разум, пустота и ничто — обитатель дао.

Такое растворение в дао способствует приобретению сверхъестественных качеств и осознанию смысла вечного бытия и личного бессмертия. Состояния мира относительны. Так, если для спящего сон есть реальность, то для бодрствующего реально его состояние. «Неизвестно, Лао-цзы снилось, что он бабочка, или же бабочке снилось, что она Лао-цзы». То же относится к жизни и смерти. Мудрый человек осознает и ощущает свое полное единение с дао небесным, его микрокосмос образует слитность с макрокосмосом неба. Он интуитивно и свободно переживает единство мира. Осознание и ощущение дао, приобщение к нему как к источнику жизни достигается при помощи ритуала (религиозного созерцания, дыхательной и физической гимнастики, медитации), тем самым человек внутри себя совершенствует искусство дао.

Император наследует замысел неба — сделать народ добрым. Смысл  его правления — способствовать слиянию дао народа с небесным дао. Небесное дао предписывает такое  идеальное общество, в котором все живут простой естественной жизнью и находятся в единстве с природой. Данная жизнь была в древности, когда она еще не подвергалась извращающей цивилизации и государственности, выдуманными и навязанными «большими разбойниками». Поэтому мудрый император не пытается управлять Поднебесной через целесообразную деятельность. Наоборот, он при помощи чиновников создаст условия для проявления «естественного хода вещей». Функция чиновников — раскрыть земное дао в народе и известить об этом императора с целью изменения правления и предотвращения социальных конфликтов. Это позволяет каждому и всем вместе вернуться к началу, к истокам естества, тем самым устанавливается эмбриональная гармония земного и небесного дао.

Таким образом, социальный идеал находится в прошлом, в архетипе Дао, который следует распространить в Поднебесной.

Философия дао существует в Китае до сих пор. Более того, позднее она соединилась с  буддизмом, в результате чего возникло новое философское направление — дзен-буддизм, получившее широкое распространение в XX в.

Конфуцианство

Основатель учения —  Конфуций (551—479 гг. до н.э.) не оставил  никаких сочинений.  Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трактате «Лунь юй». В своей концепции Конфуций призывал верить в идеи трех древних книг и передавать их. Духи предков через три книги являются посредниками между человеком и небом. Поэтому «Я передаю, но не создаю; Я верю в древность и люблю ее*'.

Конфуций исходил из признания религиозно-мифологического учения о Дао. В отличие от даосизма, делавшего упор на природное начало, он придал своему учению морально-политический, социальный характер. Дао, по его мнению, воплощается в образе «святых — совершенномудрых» и способствует благоприятному общественному развитию. Необходимость разработки такого учения обусловлена наличием множества отдельных государств и частыми раздорами между ними, а также внутренними социальными конфликтами. Призывая к политической стабильности, Конфуций развивал принципы государственного управления. Его учение — идеология прочного китайского государства. Оно получило официальный статус государственной идеологии и сохранило его до начала XX века. Поэтому в Китае существует традиционно-охранительная, консервативная оценка данной философии. Конфуций переработал этико-мифологическое мировоззрение, придал ему большую философичность.

Он сохраняет идею государства неба как основополагающую. Небо — это природа, первопредок (т.е. Бог) и человек. Небо наделяется им силой и разумом, оно божественно. Все определяется небом. Ход вещей предопределен небесным провидением. Человек не создает сам себя и не действует по своим желаниям. Благородный человек познает свою судьбу, свое небесное предопределение. Философия Конфуция фаталистична.

Конфуций говорил: «Из  рожденных Небом и Землей человек является самым ценным». Природа человека в сущности своей едина. «По природе люди близки друг к другу, а по привычке — далеки. Человек по своей внутренней сути обладает  добродетельными импульсами: любовь к людям (жень), справедливость («), искренность (синь), уважение к родителям (сяо), преданность правителю (чжун) и т.д. Однако эти добродетели (гуманность) не у каждого находят свое внешнее проявление. Многие люди обуреваемы стремлением к наслаждениям и выгоде. «Это — «ничтожества». Благородный человек руководствуется моральными принципами («должной справедливостью»). Он постепенно приобретает благопристойность, т.е. внешне, посредством ритуалов проявляет свои Внутренние гуманные импульсы. «Тот, кто полностью использует свое сердце и разум, реализует себя, а реализовав себя, реализует целое, так как «все мириады вещей кончаются во мне». Таким образом, между гуманностью и благопристойностью устанавливается гармоничное соответствие, которое реализуется в «золотом правиле» нравственности и в сбалансированности между «словом и делом». Поэтому, чтобы жить в справедливости с другими людьми, следует обязательно найти согласие с самим собой. Небо же следит за справедливостью на Земле.

Гармония между гуманностью  и благопристойностью образует такой социальный порядок (путь), в котором органично сливаются воедино все перечисленные выше добродетели. Система этих добродетелей формирует космическое дао, воплощаемое в благородном человеке в его «благодати-добродетели и направляемое на управление государством и воспитание подданных.

Свою этику Конфуций положил в основу учения о государственном управлении. Он говорил: «Как ветер господствует над травой, так и благородный человек» — над «ничтожеством». В основу взаимоотношений между правителями и подданными положен принцип «взаимного стремления к добру». Благородные люди (правители) обязаны в управлении исходить не из закона, а из добродетели. Государство рассматривалось как одна семья. Власть в государстве принадлежит императору, к которому у подданных должна быть «сыновья почтительность». «Тогда люди следуют за ним, как дети за родителями». Император же обязан сочетать в себе черты чиновника и философа. «Небо рождает народ. При этом его природа обладает способностью стать доброй, но еще не может стать доброй. Для того, чтобы сделать его природу доброй, небо ставит над ним государя. Таков замысел Неба. Народ получает от Неба природу, которая не может сама стать доброй, и получает от государя поручение, завершающее становление природы. Государь наследует и продолжает замыслы Неба и его предназначение — завершить становление природы народа. Таким образом, смысл земного порядка состоит в исправлении имен. Все должно быть названо своим именем: император является императором — он правит, а пастух-пастухом — пасет скот.

MОИЗM

Основатель учения —  Мо ди (Мо-цзы) (480 — 400 гг. до н.э.). Он создал своеобразную философскую школу, во многом противостоящую конфуцианству. Суть концепции Мо ди — в органичном сочетании «всеобщей и взаимной любви и выгоды». Моизм в отличие от конфуцианства пытался связать в единый узел справедливость и пользу. «Справедливость — это то, что полезно», Понимание пользы, выгоды в моизме ограничено нравственной оценкой поступка с позиций интересов народа, а не всякая деятельность индивида. Поэтому монеты различали понятия «деятельность» (вей) и «нравственный поступок» (сип). Они считали, что существует лишь один критерий нравственности — «добродетельный поступок» -, который пропагандируется личным примером. Добродетельный поступок оценивается, исходя из его целей и мотивов, а также последствий, к которым он приводит, и выражается в понятиях: «заслуга», «награда»,  «слава»,  «преступление»,  «наказание».

Идеальным воплощением  принципа «всеобщей и взаимной любви  и выгоды» - является воля неба. Она есть эталон всего сущего. В Поднебесной сын неба (император) с помощью чиновников обязан реализовать данный эталон в таком общественном порядке, где все люди любят друг друга и помогают друг другу: «богатый делится с бедным», «образованный учит необразованного», «сильный защищает слабого» и т.д. Народ является высшей ценностью, а поэтому реализация его потребностей в действиях императора есть воплощение воли Неба. Мо ди писал: «...подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесного, но не с тем, что услаждает его уста, либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду...». С этой целью император обязан использовать единую для всех справедливую и законную власть, ограничивая произвол чиновников. Так создается договор между сыном Неба и народом и возникает государство, в котором ключевой фигурой является император.

Воля неба не является фатальной, судьбоносной. Она лишь выражает людям пожелание любить друг друга, а не воевать. Монеты были первыми пацифистами, призывавшими трансформировать войну в любовь. Только в этих условиях в обществе может быть установлена гармония. Отсюда их отношение к традициям: они рекомендовали брать из них хорошее, полезное.

Теория познания и  система логического доказательства, которым монеты уделяли большое внимание, были подчинены решению этических проблем. Любой предмет есть совокупность свойств, поэтому, познавая свойства, мы познаем и предмет. Всякое понятие является лишь названием, наименованием того или иного предмета и существует независимо от него. Монеты придерживались теории отражения, и в этом проявлялась материалистическая тенденция их учения. Знание состоит из понятий (мин), а понятие отражает объективную реальность (ши).

Человек владеет чувственным  и рациональных познанием. Чувственное знание характеризует предмет таким, каков он есть на самом деле, т.е. раскрывает его свойства. Рациональное знание («мудрость») вскрывает причину: почему предмет такой, какой он есть. Чувственное знание является непосредственным, так как выражается через индивидуальный эмпирический опыт. Рациональное — опосредованное, «услышанное знание», полученное от других людей и существующее в логических формах Мышления: понятиях, суждениях, умозаключениях.

Критерием истины в моизме выступает фактическое использование знания для реализации интересов народа в соответствии с принципом «всеобщей и взаимной любви и выгоды». Логическое доказательство данного принципа выражается в установлении правильного соотношения между объемом и содержанием понятий. Так, например, тот, кто обладает чувством любви ко всем людям, любит людей. В противном случае чувства не подпадают под общее понятие «любовь к людям». «Ко всякому человеку я испытываю «всеобщую любовь». Сам я человек. Поэтому я в числе тех, к кому испытываю любовь». Философия моизма оказала серьезное влияние на многие позднейшие учения, как правило, материалистического направления.

Заключение

Таким образом, древнекитайская философия пыталась реализовать социальную функцию посредством гармонизации небесного и земного дао, природных и человеческих отношений.

Подводя итог развитию древней  восточной философии, следует отметить, что, несмотря на многообразие школ, она имеет общие черты. В частности, восточная философия в анализе проблем основывается прежде всего на разуме, хотя широко использовались и эмпирические данные. «Как мыслящее существо, человек не может, конечно, чувствовать себя удовлетворенным до тех пор, пока не удовлетворен его разум»². Философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей, за зло, которое следует устранить.

Философы Востока пытались понять истинную природу Вселенной, определить смысл человеческой жизни с целью найти средства для уничтожения страданий людей. Философия не просто удовлетворяла любопытство, но и выступала в качестве руководства в достижении лучшей жизни. Она призывала держаться в жизни за то, что имеет прочность, а не мимолетную ценность. Восточная философия характеризуется общностью моральных и религиозных воззрений, что обусловливает веру в «вечный моральный порядок» Вселенной. Вселенная становится ареной для нравственных деяний. Поэтому этика и политика выступают как итог философских исследований, в котором концентрировались бытийные и познавательные аспекты. Подобный подход в целом характерен и для западной философии.

Список использованной литературы

1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Издательская корпорация ''Логос'', Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС , Международная академическая издательская компания ''Наука'' , 1997. 352 с.
2. Яковлев В. А. Диалектика творческого процесса в науке. М.: Наука, 1996. с – 456.
3. Гуревич П.С. Филосовия исскуства. М.: АО Аспект – Пресс, 1994. с. 378.
4. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений (Издание 2–е, переработанное и дополненное). – Ростов н/Д.: «Феникс» , 2000. – 576 с.
5. Лобанов С. Д. Бытие и реальность. Учебное пособие, Москва, 1999. – 120 с.
6. Мишаткина Т.В. Эстетика/ Учеб. пособие // Минск: «Соц. - гум. Образование», 2002.