Даосизм. 16

Реферат

Даосизм 
 

Содержание 

     Введение 

    Духовные  ценности и культурные традиции Востока  характеризуются многотысячелетней историей развития.  Философская мысль зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Философия Востока появляется как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI—V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей. [6].

      Философия Востока обращена к общечеловеческим ценностям, в этом и заключена ее актуальность в любые времена. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». Общность восточной философии заключается в  особых  кардинальных философских установках,  в трактовке проблем натурфилософии и антологии, т.е. загадок мироздания и бытия. Для Востока характерны сближение микро- и макромира,  сущего и несущего, материального и идеального,  широкие семантические и идеологические ассоциации. Это характерно для буддизма, конфуцианства,  даосизма,  джайнизма,  йоги, брахманизма. В России за последнее столетие возрос интерес к восточной культуре, стали появляться различные философские школы. Количество учеников с каждым днем растет, что же людей привлекает в философской мысли Востока? Для исследования этого явления можно привести в пример даосизм и рассмотреть его более подробно в данной работе, так как количество его последователей в нашей стране увеличилось.

    Достижения  культур,  и  особенно философской  мысли Востока могут быть адекватно  поняты и  интерпретированы только  в  том случае,  если мы отнесемся к Востоку,  как к самостоятельному и самоценному феномену, а к его историческому пути как к особому, специфическому ― пусть с замедленными по сравнению европейскими темпами ― развитию в рамках издавна сложившейся и  крайне  медленно меняющейся социально-экономической структуры.

    Таким образом, цель данной работы рассмотреть  одно из философских направлений Древнего Востока ― даосизм. Она обусловила постановку следующих задач: изучить процесс возникновения и развития даосизма, рассмотреть самого яркого представителя этого направления ― Лао-Цзы, понять, что же значит жить по даосизму.

    При разработке реферата были рассмотрены  труды многих философов и историков, внесших определенный вклад в  исследование данного вопроса.

     1.Возникновение и развитие 

    Сначала ответим на вопрос: что такое даосизм? Он с давних пор привлекает внимание исследователей всего мира, однако дать на него ответ оказалось совсем не просто. Ибо «даосизм» ― понятие на редкость многомерное и многозначное. Даосизм  ― термин европейской науки, обозначающий одно из главных направлений китайской философии и традиционную религию Китая. Впервые термин «даоши» (даосы) был введен в употребление конфуцианцами приблизительно во II в., а то, что они исповедовали, стали называть «дао цзяо» — (даосизм). Позже стало принято разделять даосизм на философский (дао цзя — «школа Дао»), с его строгими и многоступенчатыми построениями, и религиозный (дао цзяо — «учение Дао», «почитание Дао»), с верой в духов, поклонением местным божествам, в том числе и Лао-Цзы. [4].

    Китайский этнос — один из наиболее древних из существующих сейчас на Земле. Он обладает уникальным набором качеств, выработанных на протяжении многих тысячелетий развития. Причем, качества эти формировались под большим влиянием оригинальных эзотерических методик совершенствования тела, жизненной энергии, ума и сознания.

    Предпосылки к возникновению даосизма коренились в религиозных представлениях древности. Возможно, что его истоки связаны  с шаманскими верованиями царства  Чу (бассейн р. Янцзы) и учениями магов (фанши) северо-восточных царств Ци и Янь периода Чжаньго («Сражающихся царств», V – III вв. до н. э.). В IV – III вв. до н. э. в результате философской рефлексии на стихийно формировавшиеся в предыдущую эпоху представления возникает учение, сторонники которого отнесены в историографическом сочинении II – I вв. до н. э. к «школе Дао и Дэ». Это учение представлено в таких памятниках, как приписываемый полулегендарному мудрецу Лао-Цзы трактат «Дао дэ цзин» и трактат «Чжуан-цзы»1, в котором излагаются взгляды выдающегося философа IV – III вв. до н. э. Чжуан Чжоу2. Однако, авторы данных текстов еще не относили себя к какой-либо определенной философской школе. Это может рассматриваться как свидетельство того, что появление «учения о Дао и Дэ» еще не означало возникновения целостной идеологической системы. Из других крупных мыслителей древности к основоположникам философии даосизма относят Ле Юйкоу 3 и склонного к эклектизму Лю Аня4. [2].

    Даосизм как религиозно-философская система  формируется на рубеже н. э. в результате синтеза Лао [-цзы] – Чжуан [-цзы] учения5; доктрин натурфилософов иньян цзя6; концепции «духа» как предельного выражения процесса изменений, описанного в «Чжоу и»; верований шаманов и магов; представлений о «бессмертных святых» (сянь, шэнь сянь).

    Даосы считают, что их учение восходит к глубокой древности, когда его тайны были открыты мифическому «Желтому императору» (Хуан-ди). В китайских преданиях и легендах рассказывается о 9-ти «первопредках», появлявшихся у истоков китайской цивилизации друг за другом и принесших народу знания, ремесла, письменность, музыку и т. д. Одним из них был первопредок Хуан-ди — император, который являлся земным воплощением божества. Хуан-ди принес высшую духовную Истину и целостную систему совершенствования человека. Эта система включала в себя теоретический аспект, где описывался процесс творения мира Богом (Дао) и раскрывалась цель человеческой жизни — развитие своего сознания, заканчивающееся достижением Божественного Совершенства и слиянием с Дао. Практически эта цель достигалась в том числе с помощью многостадийной системы психофизической подготовки, где применялись приемы, известные больше в санскритских терминах, — prаnаyama7, mantra8, mudrа9, аsana10 и dhyаna11. Большое значение также придавалось этике, т. е. развитию «правильного чувства и правильного действия». [7].

    Эта изначальная многоплановая информация, данная Хуан-ди, явилась истоком  концепций множества школ. Различия между ними происходили от того, на какую конечную цель были направлены усилия их адептов, — совершенствование тела, «жизненной энергии» или сознания. В зависимости от цели использовались и различные физические или психофизические методики, а также в разной степени стимулировалось развитие этики и интеллекта.

    Но, как обычно случается, широкое распространение получила наиболее простая, «внешняя» часть целостной системы Хуан-ди. Она со временем преобразовалась в техники боевых искусств, с одной стороны, а с другой — в шаманизм, магию и мифотворчество. «Внутреннюю» же — эзотерическую — часть учения Хуан-ди использовали очень немногочисленные школы даосской йоги, ставившие своей целью развитие сознания адептов вплоть до достижения Божественного Совершенства. Даосская традиция считает именно Хуан-ди основателем даосизма. Поэтому одно из его ранних направлений именовалось учением Хуан [-ди] – Лао [-цзы]. [3].

    С течением веков эзотерические школы  древнего даосизма становились все  более и более закрытыми, а  их количество уменьшалось. Однако нить традиции не была прервана.

    Напротив, «внешние» школы стали естественным компонентом жизни китайцев. В тех из них, где доминировала магия, ярко проявлялось поклонение душам предков.

    В школах же более высокого уровня, начиная  с эпохи Шань-Инь (XVIII – XII вв. до н. э.), утвердилось поклонение «Небу», но в значении не места или направления, а «Первоосновы и Первопричины всего сущего», т. е. Бога.

    В середине эпохи Чжоу12 появился трактат «Дао дэ цзин», автором которого считают Лао-Цзы. Таким образом, нить древнего учения, протянувшаяся через тысячелетия, с появлением «Дао дэ цзина» получила новый импульс.

    Последовавший за появлением «Дао дэ цзина» период с VI по III вв. до н.э. называют эпохой «соперничества всех (или ста) школ», поскольку почти одновременно оформляются такие направления, как даосизм, конфуцианство, моизм, школы законников, софистов, последователей учения сил инь/ян и др.

    Все эти школы использовали в более  или менее искаженной форме фрагменты  учения Хуан-ди, дошедшие до того времени  в древнейших памятниках литературы, таких как «Чжоу и»13 или «Нэй-цзин», «Иньфу-цзин» и др., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуан-ди и другие «первопредки».

    Во II в. происходит обожествление Лао-Цзы, который именуется теперь Лао-цзюнь («Государь Лао») и рассматривается как «воплощение», или «тело Дао» (дао чжи шэнь, дао чжи ти, дао чжи син). Возникновение развитого даосизма отмечено началом процесса его организационного оформления. Во II в. появляется первое институциализированное даосское направление — Тяньши [дао] («[Путь] Небесных наставников»), другие названия — Чжэнъи [дао] («[Путь] Истинного единства»), Удоуми [дао] («[Путь] Пяти мер риса»). Первым его патриархом («Небесным наставником») считается Чжан Даолин (I – II вв.), якобы получивший откровение от обожествленного Лао-Цзы и право быть его наместником на земле. Титул «Небесного наставника» передается в роду Чжан по наследству до настоящего времени. В IV в. возникают два даосских направления — Маошань (топоним), или школа Шанцин14 и школа Линбао15. Они стремились совместить символический ритуализм «Небесных наставников» с оккультно-алхимической традицией южнокитайского даосизма и уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания. В целом северные направления даосизма (Чжэнъи [дао] и др.) тяготели к активному воздействию на верующих, тогда как южный даосизм был более элитарным, нацеленным на самосовершенствование. [1].

    В VII – VIII вв. под влиянием буддизма возникают  институт даосского монашества и  монастыри, а в религиозной практике даосизма начинают преобладать психотехнические методы (медитация), основное внимание уделяется приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых — Цюаньчжэнь [цзяо]16 — вплоть до настоящего времени является ведущим даосским направлением. Для этой школы характерно требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши). К XII в. завершается формирование даосского пантеона. В центре его находится «Триада чистых» (Сань Цин17), или «Небесные достопочтенные» (Тянь цзунь) — персонификации аспектов Дао, а также божества — его эманации, соответствующие последовательным этапам космогонического процесса, рассматривавшегося даосами как «саморазвертывание» Дао. В средние века в процессе формирования китайского религиозного синкретизма даосизм становится одной из составляющих идеологического комплекса сань цзяо18 наряду с конфуцианством и буддизмом. В XIII – XVII вв. происходит активное взаимодействие северного и южного направлений даосизма, появляются синкретические школы, основывающиеся на даосской “внутренней” алхимии (сянь сюэ19). Материал для своих религиозных концепций и пантеона он активно черпал из народных верований, в то же время оказывая на них огромное влияние: например, «учение о бессмертии» выступает там в виде культа долголетия, а доктрина Дао как источника жизни — в форме культа многодетности, богатства и т. п. 
 

     2.Лао-Цзы 

    Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец), древнекитайский  философ VI—V веков до н. э., один из основателей течения даосизма, автор трактата «Дао дэ цзин» (Канон Пути и благодати, другое название «Три телеги» — написанный на бамбуке занимал три телеги). Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно переводить как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая.

    Самый известный вариант биографии Лао-цзы сообщается Сыма Цянем: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы). По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым. 

    Но  нас больше интересует вопрос не существования  Лао-Цзы, а его философия.

    Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь»; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир. Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие Дэ. С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности: Дао питает Дэ, Дао ― безгранично, Дэ ― определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать Дао. Дэ — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления жизненной энергии, ци. Дэ — искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ — не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию Дэ близко даосское учение об У-Вэй, недеянии.

    Непостижимое  Дэ — это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из Дао. Дао — это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. …Тот, кто в делах следует Дао, …очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ.

    Лао-Цзы  об истине: Высказанная вслух истина перестает быть таковой, ибо уже  утратила первичную связь с моментом истинности: знающий не говорит, говорящий не знает.

    Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой: из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного — исполнение; из длинного и короткого — форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.

    Однако  Лао Цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: когда человек дойдет до неделания, то нет того, чтобы не было сделано; кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.

    Из  этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.

    Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью.

    «Святой муж», управляющий страной, старается  чтобы мудрые не смели сделать  чего-нибудь. Когда все сделаются  бездеятельными, то (на земле) будет  полное спокойствие.

    Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.

    Нет знания; вот почему я не знаю ничего.

    Власть  царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как  чисто патриархальную власть. В понимании  Лао Цзы царь — это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно.

    Оттого  народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа.

    Согласно  историку Сыма Цянь Конфуций и Лао-Цзы не только общались между собой, но и делились философским опытом. Примером этого служит краткий исторический отрывок:  ...Когда Конфуций находился в Сиу, то он посетил Лао-Цзы, чтобы услышать мнение его относительно обрядов. 
— Обрати внимание на то, — сказал Лао-Цзы Конфуцию, — что люди, которые учили народ, умерли, и кости их уже давно истлели, но слова их доселе существуют. Когда мудрецу благоприятствуют обстоятельства, он будет разъезжать на колесницах; когда же нет — он будет носить на голове тяжесть, держась руками за края ее. 
— Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его этого не выражает. Ты брось свою гордость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному, вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя. 
— Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу. Удалившись от нашего мудреца, Конфуций сказал своим ученикам: 
— Я знаю, что птицы умеют летать, — рыбы умеют плавать в воде и животные умеют бегать. Также знаю, что бегущих можно остановить тенетами, плавающих — сетями, а летающих — силками. Но что касается дракона, то я не знаю ничего. Он несется по облакам и поднимается на небо. 
— Я сегодня видел Лао-Цзы. Не дракон ли он?..[5]. 

     3.Даосизм как образ жизни 

    Даосизм является очень многообразным учением  и не ограничивается только теоретическими построениями. Уже ранние даосы выработали свою собственную, причем очень глубокую и оригинальную, концепцию культурного развития человека, которая легла в основу даосской культуры психической деятельности, оказавшей огромное влияние на всю психическую культуру древнего и средневекового Китая.

    Особенность психических концепций даосов заключалась в том, что они рассматривали природное не как сугубо психофизиологическое в человеке, а как воплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации и функционирования мира, единых для всей природы — как живой, так и неживой, хоть и изоморфных таковым в человеческом существе, но несводимых к ним целиком и полностью в силу определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерности проявляются в человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренинга и психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления и на макроскопическом уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады «небо – земля – человек». Предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной есть «великое Дао», которое отождествлялось даосами с «истинной сущностью» человека и в полном подчинении которому они видели высшую цель культурного развития человеческой личности. [8].

    Соответственно  высшим достижением даосской практики морального и психического самоусовершенствования провозглашалось состояние полной идентичности «истинной сущности» самого человека с истинной сущностью всех вещей и явлений. Эта идентичность рассматривалась не как интеллектуальный синтез субъективности человека и объективности мира вещей и явлений или рациональная идея медиации (посредничества) между ними, а как прямое спонтанное и мгновенное взаиморастворение, иными словами, «прыжок в подлинный первоисточник идентичности», слияние с универсальной первоосновой всего сущего (Дао), которая одновременно является и «истинной природой» каждого человека.

    Вместе  с тем даосы выступали против всякого насилия над человеческой личностью и считали, что привязанность к индивидуальному «Я» нельзя подавлять с помощью насильственных методов, поэтому относились к «культуризаторской» миссии конфуцианских правил резко негативно. Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе, академик Н. И. Конрад писал: «Конфуций настаивал на том, что человек живет и действует в организованном коллективе — обществе, государстве. Эта организованность достигается подчинением каждого члена общества определенным правилам — нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством в процессе развития цивилизации. Лао-Цзы придерживался противоположной концепции: все бедствия человечества, все пороки — и личности, и общества — проистекают именно от этих самых «правил». Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его «естественной природе». «Правила» есть насилие над человеческой личностью».

    Чтобы постичь принцип всеобщего космического порядка и слиться с ним, действовать  в неразрывном единстве с этим принципом, даосы предлагали просто «забыть» конвенциальные нормы и условности, и в порыве спонтанного «просветления» идентифицироваться с безусловным Дао. Они утверждали, что в «самозабвенном» состоянии, постигая свою истинную природу, тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человек одновременно отождествляется с миром окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единство, так как постижение Дао есть такой психологический опыт, в котором исчезает различие между субъектом и объектом, между «Я» и «не-Я». При этом происходит как бы «самоидентификация» всех противоречий и оппозиций, раскалывающих изначальную целостность мира и создающих в обыденном сознании драматические коллизии между микрокосмом и макрокосмом, с одной стороны, и между человеческой личностью (точнее, его индивидуальным «Я») и истинной природой человека — с другой. Психотерапевтическая ценность «просветления», по мнению даосов, заключается в его способности примирять противоречия на более высоком уровне сознания, и в этом смысле Дао интерпретировалось ими как путь к более целостной и гармоничной жизнедеятельности человеческой психики, ведущей к слиянию индивидуального потока психики с универсальным Путем вселенной и его функционированию в полном соответствии с всеобщим принципом структурной организации и функционирования космического целого.

    Вместе  с тем даосы утверждали, что  противоречия и противоположности  взаимоидентифицируются внутри себя (т. е. внутри каждой пары оппозиции), а  не на какой-то более высокой ступени  синтеза, как в диалектике Гегеля. Поэтому для даоса, обретающего состояние «не-дуальности», нет прогрессии к некоему абсолюту, но все противоречия существуют одновременно с их тождеством, так как всякое явление одновременно и утверждает и отрицает себя в процессе динамического взаимодействия полярностей, которое является источником всякого движения и развития и которое предстает как диалектическое единство непрерывности и дискретности.

    В «Дао дэ цзине» метод психической саморегуляции характеризуется следующим образом: «Нужно сделать [свое сознание] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему истоку (т. е. к Дао)».

    Достижение подобной «бесстрастности» не означает, однако, выхолащивания психической жизни человека. Напротив, отстраненность субъекта, отсутствие деструктурирующего вмешательства активности его личности, его индивидуального «Я» приводит к более полному проявлению специфики каждого феномена как такового, к максимальному выявлению его собственного Дао (т. е. Дао «всех вещей»). Подобное следование «всех вещей» своей собственной природе (а под «всеми вещами" можно понимать как внешние объекты, так и явления внутренней жизни, т. е. психические феномены) имело большое значение в любой сфере человеческой жизнедеятельности, так как позволяло даосу решать сенсорно-перцептивные и моторно-двигательные задачи, встававшие перед ним во время занятий теми или иными видами практической деятельности, которые могли рассматриваться как конкретные средства претворения принципов Дао на практике. [9].

    Невозможно  полностью раскрыть данный вопрос без  рассмотрения философии любви в  даосизме. Даосы придерживались того мнения, что сексуальная гармония приводит нас к единению с бесконечной силой природы, которая по их мнению также имеет сексуальные обертоны. Земля, к примеру, женщина или элемент Инь, а Небо ― мужчина или Ян. Взаимодействие между ними составляет мир в целом. Посредством развития союз мужчины и женщины также создают единство. И одно также важно, как и другое. С самого начала женщины играли важную роль в философии дао любви, они были известны как учителя дао любви и советницы императора. До недавних времен в китайской философии не было такого, чтобы роль женщины снижалась на второстепенный уровень. Важность женщины пространно иллюстрировалась в текстах по дао любви; некоторые из них еще доступны; многие написаны в форме диалогов. Среди них имеются диалоги императора Чжан Ли и его советницы Су Ню. Интересно заметить в связи с этим, что древние китайцы никогда не использовали термины в уничижительном смысле, как это делают сегодня люди улицы. Их открытое и свободное отношение к сексу делало невозможным для них думать о сексуальных терминах как о грязных словах. Пэн Цзу писал: «Мужчина может получить долголетие сохранением эякуляции, развитием своего духа и потреблением здоровой пищи и питья, если он не знает дао любви, тогда не имеет значения, что он ест или пьет, — он не доживает до глубокой старости Союз мужчины и женщины должен быть подобен гармонии земли и неба. Именно благодаря гармонии инь и ян земля и небо существуют вечно, однако мужчина долго пренебрегал этой гармонией инь и ян, поэтому находится в упадке здоровья и силы, но если бы он смог вновь изучить дао любви, чтобы избежать болезней, тогда он когда-нибудь вновь открыл бы путь к долголетию».

    Заключение

    Результатом проделанной работы явилось следующее:

• Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в IV — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века. Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая;
• Лао-Цзы (Ли Эр, Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы) (VI (V) в. до н. э.) («Престарелый мудрец», «Престарелый младенец») — один из основателей даосизма, древнекитайский философ, которому приписывается авторство на классический даосский философский трактат «Дао дэ цзин»;
• Образ жизни по даосизму заключается в единстве: тела и души, человека и природы, мужчины и женщины.