Дефиниция политологии

Дефиниция политологии.

Политология, как следует уже из самого названия (от греческого politika – государственные или общественные дела, искусство управления государством и logos – слово, учение) – это наука о политике.

Несмотря  на наличие достаточно широких политических исследований, начало которым было положено еще в древнем мире, вплоть до второй половины XIX в. политология  развивалась без самостоятельной дисциплинарной оформленности, главным образом как учение о государстве и политико-философская теория. Некоторые ученые считают формальным началом политологии как самостоятельной науки образование в первой половине XIX в. правовой школы в Германии, другие (преимущественно американские авторы)  датируют ее возникновение второй половиной XIX в., когда Френсис Либер начал читать в 1857 г. в Колумбийском колледже курс лекций по политической теории. Именно там, в Колумбийском колледже (позже ставшим Колумбийским университетом) сменивший Ф. Либера Джон Берджес основал в 1880 г. “Школу политических наук”. Поначалу американская политическая мысль находилась под сильнейшим немецким и французским влиянием и занимала маргинальные позиции в мировом обществоведении.

В конце XIX –  начале XX вв. термин “политическая  наука” получает признание и распространение  и в Европе. В 1896 г. один из виднейших  европейских политологов и социологов итальянец Г. Моска называет свой ставший позднее классическим труд “Элементы политической науки”.

В начале XX в. процесс выделения политологии в самостоятельную научную дисциплину в основном завершился. После первой мировой войны американская политология (политическая наука) становится ведущей в мире и на всем протяжении XX столетия остается доминирующей в этой отрасли знания. Развитию политических исследований заметно способствовало создание в 1949 г. под эгидой ЮНЕСКО Международной ассоциации политической науки, которая продолжает свою деятельность и по сей день.

В России политическая мысль имеет длительную историю  и содержит много интересных и  оригинальных идей. Современный облик  политические исследования приобретают  в конце XIX – начале XX вв. Важный вклад  в мировую политическую науку  внесли М.М. Ковалевский, Б.Н. Чичерин, П.И. Новгородцев, М.Я. Острогорский и марксистские теоретики В.И. Ленин, Г.В. Плеханов и  другие. Однако бурное развитие политической науки было фактически прервано после  революции 1917 г.  Политология стала трактоваться как “лженаука”, “буржуазная наука” и т.п. Отдельные политические проблемы анализировались в рамках исторического материализма, научного коммунизма, истории КПСС, теории государства и права и некоторых других идеологизированных дисциплин. Отношение к политологии стало меняться лишь во второй половине 80-х гг. ХХ в., и сегодня она постепенно занимает подобающее ей место в системе обществознания, оказывает все более заметное влияние на политическую практику. 

Политические  учения древности.

Эпоха античности дала нам два имени, с которыми связаны вершины политико-философского осмысления социальной реальности того времени - Платон и Аристотель.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - великий древнегреческий философ, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”.

Политические  взгляды Платона и Аристотеля формировались и развивались  в рамках тогда еще единой, всеохватывающей, нерасчлененной философской науки  как ее составная часть  и поэтому во многом носили общий, философско-религиозный характер. Само государство-полис рассматривалось как высшее воплощение разума, справедливости и права, а его наилучшие формы призваны были служить общему благу и счастью всех граждан, защите всех свободных людей. Государство и общество тогда еще не разделялись, а место и роль государства необычайно возвеличивались. Оно выступало как “творение природы”, как реализация естественной потребности человека - существа общественного, “политического животного” - в общении и совместной деятельности, как высшая форма такого общения, а задача политического знания виделась в нахождении оптимального государственного устройства. Не случайно глубокий для своего времени анализ различных государственных форм представляет собой особенно важный вклад Платона (и Аристотеля) в развитие политической мысли. Он также выдвинул идею поисков наилучшего государственного устройства на путях создания смешанной формы правления, сочетающей преимущества разных форм государства.

Для Платона  идеальной формой государства выступала  аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться прежде всего на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана  с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и  демократии неизбежно ведет к  рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась  в устройстве Афин. Тем не менее в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.)- выдающийся древнегреческий философ, анализировал  и совершенствовал понятия, которыми должна оперировать политическая мысль. Он развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достиженияобщего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.

Симпатии  Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

Политические  идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских  ученых и государственных деятелей, прежде всего у Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) - знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. Вслед за Платоном и Аристотелем он видел в государстве “дело народное”, выражение и защиту общего интереса, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом вырастает государство. Связующей силой, основой общества свободных граждан выступает право, закон. Различая по числу правящих три основные формы правления: власть царя, власть аристократии и власть народа (демократию), Цицерон также исходил из того, что наиболее разумна и пригодна такая смешанная форма, которая равномерно сочетает в себе привлекательные качества каждой из них: благоволение, мудрость, свобода. Только это способно обеспечить прочность государства и правовое равенство граждан.

Итак, уже  в древности в рамках всеохватывающего философского знания сложились и  развивались политические теории, в  центре внимания которых находились такие вопросы, как сущность, происхождение, цели, основные формы и пути развития государства, его воздействие на граждан и др. Главное из них - поиск основ наилучшего порядка  и правления, обоснование идеи необходимости  привлечения к управлению именно тех, кто действительно умеет  управлять. Отсюда - признание в целом аристократии, монархии и отказ от демократии и охлократии, выбор смешанных умеренных форм правления, отрицание деспотизма и тирании. Политические взгляды того времени носили чаще всего достаточно общий характер, не опирались обычно на соответствующий эмпирический материал, хотя и разрабатывались нередко в тесной связи с наблюдением за политическим развитием реальной жизни в городах-полисах. Уже в то время были выделены такие важнейшие для политического знания понятия, как “политика”, “власть”, “государство”, “закон”, “право”, “республика”, “демократия”, “монархия”, “аристократия”, “олигархия”, “тирания”, “деспотия”, “свобода” и многие другие. Политические идеи древности оказали очень большое влияние на последующее развитие политической мысли.

Политические  учения средневековья.

Политическая  мысль средневековья представлена прежде всего именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской политической концепции. Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем не менееименно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти, власти церковной. “Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены” - этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья.

Христианство  внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом  важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной  степени продолжает сохраняться  в Западной Европе и в настоящее  время.

В средние  века конфликт между долгом по отношению  к Богу и долгом по отношению к  государству принял форму конфликта  между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность  прошлого и все цивилизованное в  настоящем. В конечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога.

В эпоху  Возрождения традиционные моральные  ограничения исчезают. Освобождение от пут пробудило в людях энергию  и творчество, привело к редкому  в человеческой истории расцвету гения и одновременно анархии  и политическому беспорядку, которая  неизбежно следует за упадком  морали. Политический беспорядок отчетливо  отражен в “Государе” Н. Макиавелли: при отсутствии ведущего принципа или  основной идеи политика становится неприкрытой  борьбой за власть и Макиавелли “учит”, как успешнее вести такую “игру”.

Августин  Блаженный (354-430 гг.) – виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: “Град Божий” - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом “земного града” является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог.

История, по Августину, подчиняется божественному  провидению и предопределена им. Бог  так создал человека, что его  стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть- не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости.

Еще более  гибкую позицию по отношению к  государству занимал Фома Аквинский (1226-1274 гг.) виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда “Сумма теологии”. Он признавал его положительную роль, поскольку государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью.

Фома Аквинский  различал вечное право (божественный разум), божественное право (библейские заповеди), естественное право (отражение вечного  права человеческим разумом, природные  права человека) и позитивное право, устанавливаемое в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла. Он исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая  отвечает божественным установлениям  и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному  и естественному праву, то оно  противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал  право на сопротивление греховной  и незаконной власти и даже на восстание  против тирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы.

Как и многие мыслители древности, Фома отдавал  предпочтение смешанной форме государства, которая сочетает достоинства разных “чистых” форм - монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монарха  ограничена законом. За исключением  этой приверженности монархии, взгляды  Фомы Аквинского по вопросу о формах государства мало отличались от взглядов Аристотеля.

В рамках позднего средневековья появлялись и все  более усиливались концепции  освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку  власть короля стала рассматриваться  как власть, полученная непосредственно  от Бога, а не от папы римского. Большое  значение имели здесь принятие в  Англии Великой хартии вольностей (1215 г.), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского  парламента в XIII в.

Возрождение и Реформация – самые крупные  и значительные события позднего западноевропейского средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали свои представления о  государстве, праве, политике и законе из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно обращаясь к античности, они выражали неприятие, отрицание  политико-юридических порядков и  доктрин католической церкви, господствовавших в Европе в средние века.

Никколо Макиавелли (1469-1527) – политический деятель Флоренции эпохи Возрождения, автор ряда трудов: “Государь”, “Рассуждения о первой декаде Тита Ливия”, “История Флоренции”. Макиавелли вошел в историю политической мысли как выдающийся историк и теоретик политики, государственной власти, впервые выделивший политику в особую и самостоятельную область знания и человеческой деятельности, свободных от богословия и христианской морали.

Основное  содержание труда “Государь” –  выявление природы государства  и механизмов государственного управления. Все государства, с его точки  зрения, можно разделить на республики и государства, управляемые единовластно. Последние он дополнительно подразделял  на “унаследованные” и “новые”. Среди  “новых”, в свою очередь, выделялись те, где подданные привыкли повиноваться государю, и те, где они “искони  жили свободно”. Опираясь на труды античных авторов, Макиавелли утверждал, что каждая из трех “хороших” форм правления имеет тенденцию перерастать в одну из трех “плохих”: самодержавие – в тиранию, аристократия – в олигархию, а “народное правление” – в разнузданность и анархию. Каждую из этих шести форм, взятую в отдельности, он считалгубительной: “хорошие” по причине их кратковременности, а “плохие” – “в силу их злокачественности”.

Понятие практической пользы в политике решительно отделяется Макиавелли от религиозных и этических  норм. Он выводит новый закон: политические события происходят не по воле божьей, не по прихоти людей, а под воздействием “действительного хода вещей”.

По Макиавелли, государь должен быть озабочен созданием  прочного фундамента власти. Таким  фундаментом в любом государстве  являются хорошие законы и крепкое  войско. Причем, опорой закона является именно армия, вооруженная сила. О  праве и справедливости речи нет. Государственная власть должна быть твердой и решительной. В самосохранении и упрочении политической власти любой ценой состоит доминирующий интерес государственности.

Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив, оно трактуется в значении аппарата, управляющего подданными. В  аппарат входят государь и его  министры, чиновники, советники. Именно государю принадлежит вся полнота  власти, он обязан концентрировать  ее только у себя в руках. Чиновники  являются лишь инструментом осуществления  единоличной воли государя.

Совершенно  чуждо Макиавелли (в труде “Государь”) представление о народе как носителе, источнике верховной власти. Народ  – это необузданная масса, которой  надлежит быть пассивным объектом государственной  власти. Государь должен выступать  как опекун народа, защищающий его  от произвола чиновников, обеспечивать подданным внешнюю и внутреннюю безопасность. Причем государь должен заботиться о том, чтобы подданные  воспринимали его действия именно как  благодеяния. В отличие от обид, которые  следует наносить разом, благодеяния  надо осуществлять малыми порциями, чтобы  они длились дольше и вызывали большую благодарность и любовь к правителю.

Государственная власть осуществляется нормально только тогда, когда народ полностью  повинуется государю. Такое повиновение  держится на любви к государю и  страхе перед ним, причем страх –  более надежная опора власти, чем  любовь. Страх должен поддерживаться наказанием, при этом правитель не должен пренебрегать самыми суровыми и жестокими мерами. Подданные  должны постоянно чувствовать абсолютную непререкаемость государственной  власти.

В словаре  Макиавелли отсутствует понятие  государственного суверенитета, однако его трактовка государственной  власти показывает, что он совсем близко подошел к этому важнейшему для  науки о государстве понятию. “Государь”, анализирующий технологию осуществления государственной  власти и поставивший политику вне  морали и ее категорий добра и  зла, оперирует лишь понятиями пользы и вреда. Заслуга Макиавелли в  том, что он до предела заострил и  бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали. 

Политические  учения европейского социализма XVI-XVII вв.

В XVI-XVII вв. социализм  стал занимать самостоятельное и  достаточно заметное место в умственной жизни европейского общества. К проблематике государства и права мыслители-социалисты обращались в поисках ответов  на вопросы о том, какими должны быть политико-юридические институты, способные  адекватно воплотить строй, основанный на общности имуществ, покончивший  с частной собственностью, с материальным неравенством между людьми, стираническими формами правления. Это направление общественной мысли, разрабатывавшего модели современной социальной системы, построенной на принципах разума, справедливости, свободы, равенства и братства получило название утопического социализма.

Виднейшими  представителями утопического социализма указанного периода были Т. Мор (1478-1535), автор “Утопии” (1516), и Т. Кампанелла (1568-1639), создатель “Города Солнца” (1602). Эти сочинения содержат резкую критику социальных и государственно-правовых порядков современной авторам цивилизации.

Корень всех зол – частная собственность. В ней авторы видят причину  нищеты масс, преступности, всяческих  несправедливостей. Т. Мор утверждает в “Утопии”, что пока существует частная собственность, нет никаких  шансов на выздоровление социального  организма, на правильное и успешное течение государственных дел. Реально  существующему обществу он противопоставляет воображаемую страну (Утопию), в которой нет частной собственности не только на землю и средства ремесленного производства, но и всю производимую продукцию.

Почти все  мужчины и женщины должны постоянно  трудиться под надзором специальных  должностных лиц, пользуясь взамен правом получения необходимых средств для жизни с общественных складов. Тем самым полностью устраняются условия для проявления негативных сторон человеческой природы (эгоизма, алчности, жадности), питающихся частной собственностью, и исключается опасность появления социального неравенства. Определенные непривлекательные работы (забой скота, вывоз нечистот  
и т.д.) должны были исполняться рабами, статус которых не был наследственным.

Утопия –  государственно-организованное общество, с очень четко прописанной  структурой публичной власти и порядком ее формирования. Каждые 30 семейств избирают должностное лицо – филарха, 10 филархов одного протофиларха. На специальном собрании филархи тайным голосованием избирают из четырех названных народом кандидатов пожизненного правителя государства (принцепса), который может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат, который состоит из старых, умудренных жизненным опытом граждан, избираются ежегодно. Принцепс с участием сената и народного собрания решает важнейшие вопросы: администрирование, составление хозяйственных планов, учет и распределение произведенной продукции.

Предлагавшееся  Т. Мором государственное правление  представляло собой попытку творческого  соединения позитивных черт демократического, олигархического и монархического правления.

У Т. Кампанеллы в “Городе солнца” критика  существующих социально-экономических  и политико-юридических отношений  не занимает столь заметного места, как у Т.Мора. Его внимание сосредоточено на жизнеустройстве города-государства соляриев. Система политической власти в нем складывается из трех ветвей, создаваемых применительно к трем основным видам деятельности и “заведующих” каждой из них. Это военное дело, наука, а также воспроизводство населения, его воспитание и обеспечение пищей и одеждой. Ветвями (отраслями) власти руководят три правителя, именуемые соответственно: Мощь, Мудрость, Любовь. Им непосредственно подчиняются три начальника, в распоряжении которых находятся, в свою очередь, по три должностных лица.

Во главе  управления находится верховный  правитель – Метафизик, превосходящий  всех граждан ученостью, талантами, опытом, умением и опирающийся  на трех высших своих советников –  Мощь, Мудрость и Любовь. Ему как  главе светской и духовной власти принадлежит право окончательного решения по всем вопросам и спорам. Свою должность Метафизик занимает лишь до тех пор, пока среди соляриев не появится человек, превосходящий  его во всем. В этом случае он сам  должен уступить последнему свою власть. Метафизик и трое его советников – единственные из магистратов, положение которых и существующие между ними отношения неподвластны воле народа. Все остальные начальники и должностные лица могут занять свой пост только по выбору.

Как и у  Т. Мора, в “Городе солнца” господствует общественная собственность и уравнительное  распределение всех произведенных  благ. Должностные лица должны заботиться не только о повседневной жизни всех граждан, но и о их воспитании и обучении.

Содержание  “Города Солнца” демонстрирует  со всей очевидностью наличие у социалистов  того времени двух противоречивых начал. Верная оценка интеллектуальных, нравственных, профессиональных и прочих качеств  человека как факторов, призванных определять его положение в обществе, сосуществует с практически полным пренебрежением к отдельной человеческой личности, его самостоятельности, инициативности, неповторимости. Абсолютно доминируют интересы государства, и только через  эту призму рассматриваются интересы частных лиц.

Это подтверждается и их политико-юридическими воззрениями, для которых характерно пристальное  внимание к вопросам законодательства, которое должно утвердиться в  государственно-организованном обществе, базирующемся на общности имущества  и принципах коллективизма, и  почти полное игнорирование прав и свобод индивида, его правовых отношений с государством. 

Политические  учения европейского Просвещения.

Просвещение – влиятельное общекультурное движение эпохи перехода от феодализма к капитализму. Специфику содержания Просвещения  более всего характеризуют два  момента: во-первых, его социальный и нравственный идеал, во-вторых, план осуществления этого идеала. Деятели  Просвещения желали утвердить на земле “царство разума”, в котором  люди будут совершенными во всех отношениях, восторжествует гармония интересов  свободного индивида и справедливого  общества, гуманизм станет высшей нормой социальной жизни.

Начиная с  греков и римлян, размышления о  политике в той или иной мере были сравнительной политикой. Последняя начиналась там и тогда, где и когда люди замечали, что другими правят не так, как нами. Почему? Что лучше? Однако до появления работы Ш. Монтескье “О духе законов” все эти размышления еще не были “научными”.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) – французский политический философ, автор книги “О духе законов”, “вождь законодательной Европы”, родоначальник, наряду с Вольтером французского Просвещения.

Революционно-демократические  идеи французских просветителей  оказали серьезнейшее влияние на подготовку сил революции во Франции, их использовали вожди американской революции, они нашли отражение  в статьях Декларации прав человека и гражданина 1789 г., в Конституции  США 1791 г.