Динамика развития политико-правовых учений Древней Греции

     ХРИСТИАНСКИЙ  ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ

             РЕФЕРАТ          

                        Студента 2 курса  юридического  факультета

                                  Лозового Андрея Васильевича

    Учебная дисциплина:      История политических и правовых учений

  Тема:       Динамика развития политико-правовых  учений Древней Греции.

«2» декабря   2012 г                                                           Оценка:

                                                г. Одесса

                                                    2012 г            

     Содержание 
 
Введение…………………………………………………………….…………3 
 
1. Общая характеристика политических и правовых учений Древней Греции…..…..………………………………………………………………….5 
 
2. Политико-правовая мысль Древней Греции периода IX–VI вв.до н. э……………………..…………………………………….…………….………6

3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли……………………………………………………….….……………….10

4. Политико-правовая мысль периода эллинизма IV–II вв. до н.э……………………………………………………………….……………….23

Заключение……………………………………………………………………..26 

Список  литературы……………………………………………………..……..28

   Введение

   В середине I тысячелетия до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля - ее развитие стимулировало рост городов (полисов) и создание греческих колоний по всему побережью Средиземного и по большей части Черного морей, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.

   Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. По некоторым историческим источникам количество таких полисов-государств достигало двухсот. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

   Общей чертой полисной жизни VII-V вв. до н.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания - власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

   С превращением рабства в господствующий способ эксплуатации росло имущественное неравенство свободных, обострялись социальные противоречия древнегреческого общества. Богатые рабовладельцы, оттесняя родовитую знать и демократически настроенные средние классы, устанавливали в ряде полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населения усугубляли антагонистические отношения рабовладельцев и рабов. Основанные на господстве аристократии или демократии государства-полисы объединялись в военно-политические коалиции и государственные союзы (Афинский морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Спарты и др.). Противоборство этих коалиций порождало политические перевороты в полисах и междоусобные войны, самой масштабной из которых была Пелопоннесская война 431-404 гг. до н.э.

   В результате продолжительных междоусобных войн, подорвавших экономику, полисы приходят в упадок и переживают глубокий кризис. Во второй половине IV в. до н.э. древнегреческие государства были покорены Македонией, а позже (II в. до н.э.) - Римом.

   Политическая идеология Древней Греции формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

   Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

   В состав философского мировоззрения входили тогда все формы теоретического сознания - натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными формами общественного сознания.

   Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов, которые установили в полисах первые законодатели (Ликург - в Спарте, Солон - в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.

   На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

   Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

    1. Общая характеристика политических и правовых учений Древней Греции.

   Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

    Повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

   В результате этой борьбы к VI–V вв. до н. э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления: демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и Мегарах, аристократия в Спарте, и т. д. Нередко в тех или иных полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции.

   В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода.

   - Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно– знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

  - Второй период (V – первая половина IV в. до н. э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

   - Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадания греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

   Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.

   В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

   В эпоху эллинизма ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение, критикуется и отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

       2. Политико-правовая мысль Древней Греции периода IX–VI вв. до н. э.

   Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

   Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.). Наиболее значительное  его произведение - поэма «Труды и дни», написанная в форме увещаний, обращённых к брату поэта Персу, который ведёт с Гесиодом тяжбу о наследстве и которого Гесиод убеждает не надеяться на неправедный суд подкупленных «царей» и своё пошатнувшееся состояние поправить упорным трудом. Ухудшение положения крестьянства формирует у Гесиода пессимистическое отношение к современности (изложение мифа о непрерывном ухудшении условий человеческой жизни от золотого века до железного). В поэму введён разнообразный материал нравственных правил и хозяйственных наставлений, она обильно оснащена фольклором: пословицами, поговорками, притчами, баснями, мифами. Другая поэма Гесиода, «Теогония», является попыткой привести в систему разноречивые эпические сказания о богах и связать богов в единое генеалогическое древо, начиная от предвечных Хаоса, Геи и Эрота, и кончая Зевсом, устроителем нынешнего миропорядка, и его потомками. Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

   Существует предание  о поэтическом поединке Гомера  с Гесиодом, описанное в сочинении  «Состязание Гомера и Гесиода». Поэты якобы встретились на острове  Эвбее на играх в честь погибшего Амфидема и читали каждый свои лучшие стихи. Царь Панед, выступивший судьей на состязании, присудил победу Гесиоду, так как тот призывает к земледелию и миру, а не к войне и побоищам. Впрочем, симпатии аудитории были на стороне Гомера.

   Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII–VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

   Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. К числу «семи мудрецов» относился и Солон (ок. 638–559 гг. до н. э.) – знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Он был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г. до н. э.) и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса.

Солон произвел отмену частных  и государственных долгов – так  называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспечение ссуды личной кабалой. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для полиса.

   Солон проводил комплексную экономическую политику, которая характеризуется  протекционизмом в отношении афинского сельского хозяйства и поддержкой ремесленного производства. Ремесленникам из других городов, прибывшим в Афины, разрешалось поселиться в городе. По другому закону родители, не обучившие своего сына ремеслу, не имели права требовать, чтобы он их поддерживал в старости. Он запретил вывоз зерна из Афин и поощрял оливководство. Благодаря мерам Солона оливководство впоследствии превратилось в процветающую отрасль сельского хозяйства. Денежная реформа Солона предполагала замену прежней эгинской монетной единицы эвбейской. Эта мера облегчила торговлю между Афинами, Эвбеей, Коринфом, Халкидикой и Малой Азиейи способствовала развитию внешней торговли Афин.

   Также важное  значение имели социальные реформы Солона. Важнейшей из них является разделение всего гражданского коллектива полиса на четыре имущественных разряда. Критерием принадлежности к определённому разряду служил размер годового дохода, исчисляемый в сельскохозяйственных продуктах:

      а.) Пентакосиомедимны  - с доходом более 500 медимнов  зерна или 500 метретов вина  или оливкового масла. Они могут  избираться архонтами и казначеями

б.) Гиппеи – с  доходом  свыше 300 медимнов зерна. Они могут  содержать боевого коня

 в.) Зевгиты – с доходом свыше 200 медимнов зерна. Они могут служить гоплитами

 г.)Феты – с   доходом  менее 200 медимнов  зерна. Они моут участвовать  в работе народного собрания  и суда присяжных

   Самые бедные (феты), в отличие от афинян, входивших  в первые три имущественных класса, не имели права занимать государственные должности и принимали участие только в работе народного собрания и суда присяжных (гелиеи). По наиболее распространённой версии, Солон провёл эту реформу в интересах богатых (прежде всего незнатных богачей из ремесленников и торговцев). Однако выгоду получили и бедные: теперь они могли участвовать в политической жизни.

   Солон, по-видимому, и учредил гелиею. Это нововведение  имело наиболее демократический  характер. Солон предоставил право  любому гражданину возбуждать судебный иск по делу, прямо его не касающемуся. Если ранее в Афинах существовали только частные иски и процессы, в которых истцом должно было выступать само потерпевшее лицо, то теперь появились публичные иски и процессы.

    Также Солон  учредил ещё один новый государственный орган —Совет Четырехсот. Его членами были представители четырёх аттических фил, по 100 человек от каждой. Совет Четырёхсот был альтернативой Ареопагу. Распределение функций между ними не было точно определено. Согласно Плутарху, Совет Четырёхсот готовил и предварительно обсуждал проекты постановлений для народного собрания, а Ареопаг осуществлял «надзор за всем и охрану законов».

   Солон издал  закон о завещаниях. Содержание  закона Плутарх передаёт так:  раньше «не было позволено делать завещания; деньги и дом умершего должны были оставаться в его роде; а Солон разрешил тем, кто не имел детей, отказывать своё состояние, кому кто хочет». Солон впервые в афинской истории ввёл институт завещаний. Кроме того, был введён земельный максимум (запрещение иметь земельные владения сверх установленной законом нормы).

   Солоновский законодательный  свод был записан на деревянных  досках (кирбах) и выставлен на  всеобщее обозрение. Этот свод  должен был заменить драконтовский  свод; лишь драконтовские законы об убийствах по-прежнему действовали. Новый свод законов должен был оставаться в силе в течение 100 лет, но фактически действовал и после этого.

   Реформы Солона  представляют собой важнейшую  веху истории архаических Афин, формирования Афинского государства.

   С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.

    Определяющую  роль во всем мировоззрении  пифагорейцев, носившем во многом  мистический характер, играло их  учение о числах. Число, по их представлениям, – это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. Справедливость согласно пифагорейцам состоит в воздаянии равным за равное. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие).

   Автором идеальной  модели полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого  рода внутренние беспорядки возникают  из-за вопросов, касающихся собственности.  Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земельную собственность всех граждан.

    Заметное место  в истории античной мысли занимает  учение Гераклита. Политико-правовые  воззрения Гераклита тесно связаны  с его общефилософскими положениями. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими логоса.

      3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли

   Развитию политико-правовой  мысли в V в. в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

   Политическая мысль рабовладельческой  демократии получила обоснование  в произведениях софистов.

   Возникновение школы софистов  было вызвано укреплением демократического  строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого "софос" - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.

    В центре внимания  софистов находились вопросы  права и политики, морали, приемы  доказательств и ораторского  искусства. Интерес к этим проблемам  во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

    По утвердившейся традиции  различают старших и младших  софистов. К видным представителям  старшего поколения софистов  принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий  и Антифонт. Старшие софисты придерживались  в целом прогрессивных, демократических воззрений.

   Одним из основателей  этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора,  где рассказывается о возникновении  общества, человек первоначально  отличался от животных только  умением обращаться с огнем.  Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.

   Миф Протагора лишь внешне  напоминает религиозные предания. Создание этого мифа было нацелено  как раз на то, чтобы опровергнуть  традиционные мифологические представления  о "золотом веке" в прошлом,  о необходимости возврата к  старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. "Добродетель - дело наживное". Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.

   Протагор и другие старшие  софисты подчеркивали изменчивый  характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил  Протагор, может быть высказано  два противоположных мнения, и  ни одно из них не будет  более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: "Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют".

   Развивая представления  об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

   В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

   Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином". Предписания законов - результат соглашения.

   Сохранившиеся источники  показывают, что некоторые софисты  использовали противопоставление  законов и природы для критики  существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

   Приведенные высказывания  Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее - осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосходству".

   Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу. Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть рабами на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установлению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

   В первой половине IV в.  до н.э. софистика как движение  преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

   Под влиянием критики  со стороны идейных противников,  в первую очередь Платона и  Аристотеля, термин "софистика"  приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

   Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.