Доказательства бытия Бога в средневековой философии

Доказательства бытия  Бога в средневековой философии

План:

1.Введение:

2.Основная часть:

3.Заключение:

Основные идеи философии средних веков.

 Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV века). Однако неверно  было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Римской империи (476 год), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было датировать I-IV веками н.э.  В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.

 Греческая философия,  как мы видели, была связана  с языческим многобожием (политеизмом)  и при всем различии представлявших  ей учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

 Что же касается  философской мысли средних веков,  то она уходила своими корнями  в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат  иудаизм, христианство и мусульманство,  и именно с ними связано  развитие как европейской, так  и арабской философии средних  веков. Средневековое мышление  по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.

 В основе христианского  монотеизма лежат два важнейших  принципа, чуждых религиозно-мифологическому  сознанию и соответственно философскому  мышлению языческого мира: идея  творения и идея откровения. Обе  они тесно между собой связаны,  ибо предлагают  единого личного  бога. Идея творения лежит в  основе средневековой онтологии,  а идея откровения составляет  фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость  средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов  – от церкви. Как отмечал Ф.  Энгельс, «церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия – все содержание этих наук приводилось в соответствии с учением церкви ». (Маркс К.,Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 495)

 Само христианство  возникло на волне кризиса и распада Римской империи и поначалу было религией обездоленных и рабов. Эта религия отразила великую социальную катастрофу – гибель огромной империи и крушение рабовладения. Христианство учило, что мировой порядок создан некой внешней силой (Богом), его изменить невозможно, и поэтому остается надеяться на чудо, на приход  месии (спасителя). Основы новой религии сформировались среди древних иудеев как выражение их слабости  и мечты об избавлении от гнета. Со временем христианство стало государственной, а затем и одной из мировых религий.

 В развитии христианской  философии принято выделять два  крупных периода. Первый –  это патристика, или учение «отцов  церкви» (А.Августин и др.), которые заложили основы религиозной философии. Второй период – схоластика (Фома Аквинский и др.), когда эта философия стала достоянием общественного сознания и духовной культуры общества. В рамках схоластики выделялись такие течения, как релизм и номинализм. Основными авторитетами для средневековой философии были Платон и Аристотель.

 По своему содержанию  философия средних веков есть  теоцентризм, т.е. признание Бога источником и основой всего сущего, сверхъестественного и всемогущей силой. «Все, что есть, - все от Бога» - гласит основной принцип теоцентизма как мировоззрения. Сам мир иерархичен, т.е. упорядочен, и чем-то напоминает гигантскую пирамиду с Богом на ее вершине. Креационизм как идея сотворенности мира Богом из ничего пронизывает все философские учения того времени. Познание мира есть обнаружение божественного начала в нем посредством откровения (самовыявление Бога), а истина обретается не столько разумом, сколько верой и влечением сердца, через уверенность в существование Творца. Сам же человек – это тоже существо тварное (сотворенное), действенное по своей природе – телесное и духовное. Он является венцом творения, образом и подобием Божьим. Полагалось, что в истории общества и жизни каждого человека имеет место провидение, т.е. замысел и воля Божья.

 Средневековая философия  не отличалась свободой мысли.  Она носила догматический и  авторитарный характер, поскольку  положения Священного писания  рассматривались ею как нечто  безусловное и незыблемое. Вместе  с тем в ее рамках происходило  развитие таких областей, как  онтология, гносеология и логика, антропология, этика, языкознание,  диалектика. В религиозной философии  того времени имели место и  ереси как проявление инакомыслия.  Они отстаивали возможности человеческого  разума и критический дух философского  мышления.

Патристика, ее идеи и познавательное значение.

Под средневековой философией принято понимать специфический  способ философствования, характерный  для эпохи разложения рабовладельческих  отношений, а в отдельных случаях  и родоплеменного строя (в Германии, Скандинавии, у славян) в Европе. Некоторые предпосылки этой философии  сформировались еще в поздней  античности, а отличительной особенностью данного способа философствования  была его тесная связь с религией. Особую роль в становлении и развитии средневековой философии сыграла  христианство. Философия черпала  из религии ее мировоззренческое  содержание для осмысления, а религия  пыталась опереться на возможности  рационального философского мышления.

Возникновение христианства.

 Первоначально христианство  зарождалось как религия, общая  для различных народов Средиземноморья.  Она была естественным результатом  стремления людей найти надежду,  спасение и утешение в условиях  ломки традиционного образа жизни,  возраставших настроений пессимизма и отчаяния, крупных социальных потрясений и роста эксплуатации со стороны деспотического государства. Христианство было как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мире веры, надежды и любви. Христианство никем не было привнесено в духовную жизнь общества. Оно зарождалось как религия угнетенных и отчаявшихся, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами – бедными слоями и рабами. «Мир изменить невозможно» - учило христианство и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменить самого себя.

 Большую роль в формировании  христианства сыграл иудаизм  как религия древних евреев, в  которой была сформулирована  идея творения («креационизм») мира богом Яхве в течение шести дней. Около двух тысяч лет назад появилась Библия – собрание книг, в которых были изложены все важнейшие идеи христианства (идея творения мира, первородного греха, идея искупления, спасения и другие). В Библии был сформулирован миф об Иисусе Христе, якобы сыне Божьем, принесшим себя в жертву людям. Особое место в христианстве заняли вопросы этики, и поэтому в средневековой философии имело место обостренное внимание к духовному миру человека, к взаимоотношениям между людьми, между человеком и Богом.

 Догмат о творении  переносит центр тяжести с  природного на сверх природное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным богом, подобно единому Платону и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философ.

 В IV веке (325г.) при императоре Константине Великом христианство обрело статус официальной государственной религии Римской империи. Ключевые идеи этого мировоззрения стали пронизывать философию, все общественное сознание и культуру общества.

 Еще до того как  христианство было объявлено  государственной религией Римской  империи, существовала ранняя патристика – сочинения «отцов церкви», которые заложили основы христианского религиозно-философского мировоззрения.

 Непосредственными идейными  источниками раннехристианской  философии был ряд течений  древнегреческой философской мысли:  стоицизм, поздний платонизм, пифагореизм  и другие. Важнейшим представителем  религиозной философии первых  веков нашей эры принято считать  Филона из Александрии, выходца  из семьи еврейских жрецов, автора  более тридцати произведений. Он  является основателем древнееврейской  философии. В рамках которой происходило формирование религиозно-мифологического мировоззрения. Сама же Александрия стала, по сути дела, родиной христианской философской мысли.

 В центре внимания  Филона была тема Бога, осмысленная  с позиции философского, а не  мифологического мышления. Им было  использовано античное понятие  Логоса, под которым Филон подразумевал  некий неправильный закон природы.  Логос – это «сын Божий», посредник между Богом и миром, Богом и человеком. Логос является как бы богочеловеком, заступником людей и их спасителем. Филоновское понятие логоса соединяло в себе представление о нем как о «слове Божьем» и платоновское видение логоса как идеи, которая якобы формирует все вещи материального мира. Логос как божественный разум придает миру порядок, гармонию и красоту. Сам же Бог, по Филону, есть существо всемогущее (абсолютная Личность) и находящееся за пределами земного мира. Он недоступен мышлению человека и открывается лишь в состоянии экстаза (упоение и восторг). Филон утверждал, что Бог якобы создал этот мир свободно, по своему плану и в соответствии с благими намерениями. Кроме этого вещественного мира, Бог сотворил также ангелов – существ с чистыми душами и тонкими телами. Вершиной природного мира является человек, существо телесное с разумной душой, некое подобие Бога. Цель развития мира состоит в его неуклонном совершенствовании, освобождении от низшего начала и движении к Богу как своему источнику. Ф.Энгельс называл Филона «настоящим отцом христианства», поскольку тот пытался соединить мифологическое и философское мышление в ходе осмысления идеи Бога как источника всего сущего и творящего начала мироздания, сформировать принцип единобожия. Манихейство также относилось к числу ранних религиозно-философских течений. В нем противоположность добра и зла, света и тьмы была доведена до крайности. Мир воспринимался как арена постоянной борьбы божественного и дьявольского. Основатель этого течения – Мани из Персии делал вывод о вечности и неистребимости зла в окружающем человека мире. Как и мир, человек тоже раздвоен на темное и светлое начала. Его спасение возможно лишь на путях аскетического образа жизни, воздержания от телесных влечений и потребностей. В некоторых странах существовали манихейские общины, члены которых рассматривались как еретики и подвергались гонениям.

Неоплатонизм.

 К религиозно-философским  течениям периода зарождения  средневековой философии относится  неоплатонизм (Порфирий Плотин и  др.). Это ыбл идеализм, вобравший в себя ряд религиозно-мифологических идей и сказаний. Так, Плотин источником всего считал некое единое (Бог, благо), непознаваемое и недоступное для рационального объединения. Единое безличное и не наделено человеческими свойствами. Оно не творит, а как бы излучает из себя («эманация») все сущее,  и развитие мира протекает от более совершенного к менее совершенному.

 Тертуллиан негативно  относился к античной философии,  хотя и пользовался многими  ее понятиями. По его убеждению,  чистая вера выше разума, а  необходима она для преодоления  развращенной морали людей и  возврата к состоянию естественности, простоты и аскетизма. Истина  дана от Бога, а философствующий  разум – от дьявола, который  является соперником божества. Философия  должна отбросить свою исследовательскую  и критическую функции, занявшись  всего лишь объяснением сущего  посредством истолкования  библейских, текстов, ибо «что там написано. Не может не быть». На смену  античному разуму должна прийти  христианская вера, а вместо мудрости  древних – «безумие» нового  мировоззрения («Верю потому, что  абсурдно», - говорил философ). Путь  к христианской вере лежит через откровение, через самопознание человека и свидетельства его души. Откровение – это обнаружение Бога посредством деятельности своего сердца как органа религиозных переживаний, духовного центра человека. Чем более душа естественна, че ближе она, тем более предрасположена к принятию христианской веры, ведь «природа есть учитель, а душа - ученица» - подчеркивал в своих суждениях Тертуллиан.

 Тертуллиан отстаивал  тезис о том, что Бог сотворил  этот материальный мир из «ничего». Что касается человека, то он  представляет собой малый   мир. В котором сосредоточены все тайны бытия. В познании окружающего мира человеку следует прислушиваться прежде всего к «свидетельствам души», которая дана о Бога, и поэтому не нужно обманывать. В обществе преимущественное право на истину имеет церковь, поскольку она является преемницей ее святых основателей – апостолов и самого Иисуса Христа. Истины никем не могут быть поставлены под сомнение, она является их монопольным держателем. Все общество делится на две части: «лагерь дьявола» (язычники) и «лагерь Бога» (христиане). В своем развитии общество придет к справедливому суду и воздаянию каждому по заслугам его. В обществе всегда имеют место грехопадение и зло, но в этом повинен не Бог, а сам человек, наделенный свободой воли. «Зло, - учил Тертуллиан,- это нарушение заповедей Бога, произвольный отход от них».                

Схоластика.

После V века н.э. христианская религия и церковь обрели господствующее положение в странах Западной Европы. Монастыри, а затем и университеты стал основными очагами образования и культуры. Здесь преподавались приспособленные к религиозным целям семь «свободных искусств»: грамматика и риторика, диалектика, арифметика и геометрия, астрономия и музыка. В Западной Европе утвердился феодальный строй с монархической формой правления и духовной властью католической церкви. В этот период философия преподавалась в школах при монастырях, а ее основной задачей считалось обоснование истинности и незыблемости христианского вероучения. Такая философия стала называться схоластикой («школьная философия»). Если патристика систематизировала христианское вероучение, то схоластика стремилась сделать его популярным  и доступным для широких слоев населения. В схоластике философское мышление использовалось как средство для доказательства истинности религиозной веры и е догматов.

 Одним из первых  представителей ранней схоластики  был ирландец Иоанн Скот (Эриугена) (основной труд – «О разделении природы»). Эриугена как «первый отец» известен переводами работ философов периода патристики. Он отстаивал тезис о том, что между разумом и религиозной верой нет противоречий, что истинная философия есть истинная религия, и наоборот, истинная религия есть истинная философия. Основным орудием разума является, По его мнению, диалектика как наука о правильном мышлении, общих принципах и свойствах бытия. Особую роль в познании мира призваны играть общие понятия, раскрывающие сущность вещей.

 В представлении Эриугены, Бог «есть начало, середина и конец», он присутствует во всем и существует как внутренняя сущность всего. Бог – это таинственное и непознаваемое существо. Он находится выше всех и всяческих сущностей. Непостижимый для разума, Бог проявляет себя в своих многочисленных творениях, в бытии вещей и их многочисленных родах и видах. Вообще, весь космический порядок имеет несколько ступеней. Первая – «природа не сотворенная, но творящая» (бытие Бога). Вторая – это «природа сотворенная и одновременно творящая» (богоявление, бытие природы). Третья ступень – «сотворенная и нетворящая» (отдельные предметы). Четвертая ступень – это «несотворенная и нетворящая» (цель и завершение божественного творения). Развитие мира представляет собой процесс его непрерывного умножения и усложнения, вечного становления иерархии и единства.

 Разум человека характеризует  его как существо духовное  и способное к постижению Бога, в отличие от лишенных духовного  начала животных и растений. Утверждая  такое, Эриугена тем самым способствовал формированию элементов антропоцентризма как мировоззрения, которое делает человека центром своего внимания и раскрывает его особое место в мире среди всех других живых существ.

Реализм и номинализм.

  Многие характерные особенности средневековой философии проявились и в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. «Реализм» в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековой реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

 Противоположное направление  было связано с подчеркиванием  приоритета воли над разумом  и носило название номинализма.  Термин «номинализм» происходит  от латинского слова «nomen», что значит «имя». Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех, а поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятии человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом.  

 В ранней схоластике  возник спор о так называемых  универсальных понятиях. Речь шла  о том, как относятся общее  и единичное, реально ли существуют  такие понятия, как «бог»,  «человек»  и т.п., или же они есть всего  лишь обозначение вещей. Реалисты  считали такие понятия как  действительно существующие, а номиналисты  видели в универсалиях всего  лишь названия вещей, их имена.  По сути дела, за этим спором  скрывалась, пусть даже и слабо  выраженная, борьба двух тенденций  в истории философии – материалистической (номинализм) и идеалистической (реализм).

Основные проблемы философии средневековья.

Проблема разума и воли.

Свобода воли.

 Личный характер христианского Бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: Бог имеет свободную волю. "И никакая необходимость, - обращается к Богу Августин, - не может принудить Тебя против воли Твоей к чему бы то ни было, потому что божественная воля и божественное всемогущество равны в существе Божества..." [Августин. О граде Божием. Ч. IV. С. 165.]

 Соответственно и в человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он - в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воля. Наблюдая внутреннюю жизнь человека, и прежде всего свою собственную, Августин вслед за апостолом Павлом с сокрушением констатирует, что человек знает добро, однако же воля его не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. "Я одобрял одно, - пишет Августин, - а следовал другому..." [Августин. Исповедь. Киев, 1980. С. 210.] Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи, то есть без благодати.

 В средние века человек больше не чувствует себя органической частью космоса - он как бы вырван из космической, природной жизни и поставлен над нею. По замыслу, он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. У него нет даже того твердого статуса - быть выше всех животных, какой ему давала языческая античность. Двойственность положения человека - важнейшая черта средневековой антропологии. И отношение человека к высшей реальности совсем иное, чем у античных философов: личный Бог предполагает и личное к себе отношение. А отсюда - изменившееся значение внутренней жизни человека; она становится теперь предметом внимания даже более пристального, чем то, которое мы находим у стоиков. Для античного грека, даже прошедшего школу Сократа ("познай самого себя"), душа человека соотнесена либо с космической жизнью, и тогда она есть "микрокосм", либо же с жизнью общественного целого, и тогда человек предстает как общественное животное, наделенное разумом. Отсюда античные аналогии между космически-природной и душевной жизнью или между душой человека и социумом. Августин же вслед за апостолом Павлом открывает "внутреннего человека", целиком обращенного к надкосмическому Творцу. Глубины души такого человека скрыты даже от него самого, они, согласно средневековой философии, доступны только Богу.

 Но в то же время постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь. Новоевропейская культура обязана исповедальным жанром именно средневековью с его интересом к человеческой психологии, к внутреннему миру души. "Исповедь" Ж. Ж. Руссо, так же как и Л. Н. Толстого, хоть они и различаются между собой, восходят тем не менее к общему источнику - "Исповеди" Августина.

 Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним - природным или социальным - миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего Я, которого в такой мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности - субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.

Проблема души и тела.

Идея боговоплощения была чужда не только древней языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям - иудаизму и исламу. До христианства везде господствовало представление о принципиальном различии, несовместимости божественного и человеческого, а потому не могло возникнуть мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом христианстве, где Бог мыслится вознесенным над миром в силу своей трансцендентности, а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело - вещь крайне парадоксальная. Не случайно же в религии откровения, какой является христианство, вера становится выше знания: парадоксы, для ума непостижимые, требуется принять на веру.

Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (вспомним Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек - когда исполнятся времена - воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Догматы боговоплощения и воскресения во плоти тесно между собой связаны. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы соотношения души и тела.

Первым из философов, попытавшихся привести в систему христианские догматы и на их основе создать  учение о человеке, был Ориген (ок. 185 - ок. 255). Ориген считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом (вспомним учение Аристотеля об активном разуме) и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет как бы наше собственное Я, она является в нас началом индивидуальности, а поскольку, как мы уже знаем, свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Следовательно, зло исходит не от Бога и не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, а точнее - от злоупотребления свободой, этим божественным даром.

Аскетизм средневековья  имеет своей целью не отказ  от плоти как таковой (не случайно в средние века самоубийство считалось  смертным грехом, что отличало христианскую этику, в частности, от стоической), а воспитание плоти с целью  подчинить ее высшему - духовному  началу.

Точки зрения философов  средних веков.

Аврелий Августин Блаженный.

Аврелий Августин Блаженный был наиболее заметной и влиятельной личностью в философии периода патристики. В многочисленных книгах («Исповедь», «О троице», «О величии души», «О граде Божьем») он не только показал свой путь в философию, но и раскрыл содержание собственного мировоззрения. Августин подчеркивал, что христианство не только помогло ему ответить на важнейшие мировоззренческие вопросы, но и возвысило его нравственно. Из всех течений греческой философии наиболее приемлемым для него оказался неоплатонизм (Плотин, Порфирий), который побудил Августина искать некую «бестелесную» истину посредством «ликования в трепете». Мировоззрение Августина представляло собой мифологических и библейских сюжетов с религиозно-философскими мотивами. Его содержание в основном заключалось в следующем.

 Августин – это  крупнейший систематизатор христианского  вероучения, стоявший на позициях  неоплатонизма. Бог рассматривался  как начало и конец всего  сущего. Познание Бога должно  составлять смысл и содержание  всей человеческой жизни. «Любовь  к себе, доведенная до презрения  к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, и любовь  к себе, доведенная до презрения  к Богу, - порок», - подличность, сотворившая мир и человека. Бог первичен и находится в центре мироздания. Он всемогущ, и является единственной причиной возникновения каждой вещи и любого вещества. Он не только сотворил этот мир, но и продолжает творить его дальше, совершенствуя в нем все сущее. Мир представляет собой как бы лестницу. Где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Иначе говоря, в мире существует иерархия, т.е. жесткий, установленный Творцом порядок: неживое – живое – божественное. Непрерывное творение Богом природы и поддержание ее в совершенном состоянии есть то, что средневековые философы креацинизмом («создавать»). Даже то, что развивается в силу внутренних причин (например, рост растения), все равно обязано в конечном счете Богу.

 Мир созданных Богом  вещей изменчив и пребывает  во времени – прошлом. Настоящем, будущем. Лишь Бог неизменен – он есть нечто застывшее, постоянное и непреходящее. С точки зрения Августина, Бог – это не только исток и начало, но и объект познания. Внешний мир как нечто текучее и изменчивое не может быть источником вечных истин. Таковым может быть только нечто вечное, т.е. Бог. Он наделяет человека как существо познающее вечными истинами и светом их озаряет его душу. Бог – это источник «умственного света». Божественный свет – вот та сила, которая высвечивает подлинную сущность вещей. Лишь в состоянии озарения человек сможет постичь истину и отличить ее от заблуждения и лжи.