Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Древняя Греция и древний Рим

План:

1. Развитие религиозных представлений в Древней Греции

1.1 Религия крито-микенского периода

1.2 Культура темных веков

1.3 Религия архаики

1.4 Религия классического периода

1.5 Верования в эпоху эллинизма

2. Развитие религиозных представлений в Древнем Риме

2.1 Зарождение римской религии

2.2 Развитие религии в раннереспубликанский период

2.3 Религия времен пунических войн

2.4 Верования во времена гражданских войн

2.5 Религия империи

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Термин «античность» происходит от латинского слова антиквус – древний. Им принято называть особый период развития Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не может быть только определенным, однако, они совпадают со временем существования самих античных государств: с XI – IX вв. до н.э. – времени становления античного общества в Греции до V в. н.э. - гибель римской империи под ударом варваров.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности – античное рабовладение. А также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличие в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий.

Античность оставила огромный культурный опыт, интерес к ней не остывает ни на минуту. В ней еще столько загадочного, нераскрытого, это, прежде всего, связано с отдаленностью нас от нее веками. Особенный интерес представляет то, каким образом греки и римляне смогли создать столь сильные государства с высокоразвитой культурой.

Главным стержнем в античной культуре была религия и мифология. Поэтому представляется актуальным исследовать религию древних греков и древних римлян как основу всей античной культуры, к которой обращаются и сейчас.

Можно поставить следующую цель данной работы – охарактеризовать развитие религиозных представлений в Древней Греции и Риме. В соответствии с поставленной целью определим следующие задачи исследования:

1. проанализировать круг научной литературы по данной проблеме

2. описать историческую картину, на фоне которой зарождались и развивались религиозные представления

3. проследить влияние философии и мифологии в становлении религиозных представлений древних людей

4. рассмотреть основные культы древних греков и древних римлян

5. указать отправителей культов на различных этапах развития религии

6. отразить специфику религии и культуры вообще в древнегреческом и древнеримском государствах.

В ходе подготовки курсовой работы были использованы метод анализа научной литературы, метод систематизации и обобщения описания религиозных представлений в различные исторические эпохи. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

В первой главе рассматривается зарождение и развитие религиозных представлений в Древней Греции. Здесь же описаны становление греческого пантеона богов на основе мифологии; культы, доминировавшие на том или ином этапе развития религии, служители культов и т.д.

Вторая глава посвящена основным этапам развития религиозных представлений римлян. Проследили в данной главе влияние греческой и других религии на развитие римской религии, зарождение и становление своей собственной мифологии, пантеона богов и другое.

В заключение приведены выводы об особенностях религии Древней Греции и Древнего Рима. В ходе подготовки работы было использовано не менее 10 книг. Была использованы труды как отечественных, так и зарубежных авторов: А.Ф.Лосев, Е.М. Штаерман, С.Я. Лурье, Т. Моммзен, М. Нильссон, К. Куманецкий и другие. Основными источниками литературы стали монографии по истории Древней Греции и Древнего Рима.

Так, по истории религии древних греков была взята книга С.Я. Лурье «История Греции». В книге, состоящей из двух частей рассматривается период древней истории от начала греческой цивилизации во 2 тыс. до н.э. до установления македонской гегемонии на Балканах. Значительное внимание уделяется микенской цивилизации, а также периоду после ее крушения – времени темных веков и социальной революции в архаическую эпоху, результатом которой явилось рождение греческого полиса.

Интересна книга К. Куманецкого под названием «История культуры Древней Греции и Рима». Материал построен по хронологическому принципу, по рубрикам, соответствующим тем или иным областям культуры: философии, историографии, поэзии, архитектуре, религиозным верованиям и т.д. Где это возможно, - по принципу персоналий: историков, философов и поэтов.

В работе Поликарпова В.С. «История религии» религия представляется в нескольких аспектах, что позволяет выделить различия и общие ее черты, сущность и структуру. Автор начинает с религии в первобытном обществе и заканчивает современными религиозными учениями и верованиями. Он также дает исторический анализ религий, которые имеют общий элемент, общую ценность – это особое отношение к святому, к сакральности.

Основным источником по истории религии древних римлян стала монография Т. Моммзена «История Рима», подразделенная на 3 части. Она изложена на основе достоверных документах. Здесь дан блистательный анализ событий, свершившихся в важнейший период европейской истории (от периода основания Рима до основания военной монархии). Книга отличается глубиной, точностью и универсальностью.

1. Развитие религиозных представлений в Древней Греции

Античная Греция стала колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли свое развитие почти у всех европейских народов.

Традиционно историю древней Греции делят на 5 периодов:

· Эгейский или крито-микенский (III – II тыс. до н.э.),

· Гомеровский (XI – IX вв. до н.э.),

· Архаический (VIII – VI вв. до н.э.),

· Классический (V – IV вв. до н.э.),

· Эллинистический (вторая половина IV - середина I вв. до н.э.).

Согласно этим периодам опишем развитие древнегреческой религии.

1.1 Религия крито-микенского периода

Греческая культура складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытывала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Открытию критской и микенской цивилизаций мы обязаны выдающимся археологам 20 и 19 вв. – Артуру Эвансу и Генриху Шлиману.

На острове Крите были найдены таблички, письмена частично расшифрованы. Сам остров упоминается в древних египетских текстах, сюжеты греческих мифов связаны с ним. Ничего не известно об этнической принадлежности древнего населения Крита. Условно население, жившее на территории Балканского полуострова до греков, называют пеласгами. У пеласгов не было ни пирамид, ни грандиозных храмов, подобных египетским, но у них уже существовали святилища и оракулы (предсказатели), которых они вопрошали о воле богов. Пеласги были первыми, кто на земле Эллады оказали серьезное влияние на религиозные представления народов, впоследствии принявших общее имя – эллины.

Другим народом, повлиявшим на становление эллинской культуры и религии, были финикийцы. Начавшаяся в конце 2-ого тысячелетия до н.э. грандиозная финикийская колонизация, охватив наряду со средиземноморским побережьем Африки и Иберии (Испании), затронула острова и полуострова, занятые будущими эллинами. Отсюда известный миф о похищении Зевсом финикийской царевны Европы, которую «царь богов», принявший образ быка, доставил морем на Крит, чтобы там без помех с ней соединится. Хотя и минойцы и не были греками, данный миф отражает то, что на будущие европейские народы огромное влияние оказывали азиатские народы.

Но ни египетское, ни ханаанское, ни финикийское и малоазиатское влияние на эллинскую религию, как бы не были они велики, не могли, однако, подавить исконно религиозную основу, которую эллинские переселенцы приняли со своей прародины, и которая укрепилась от общения с пеласгами. Не случайно во главе эллинского пантеона стоит Зевс, бог, метающий молнии, т.е. обладающий чертой бога-грозовика индоарийцев, иранцев, славян и других индоевропейских народов.

«Ахейцы – племена индоевропейского происхождения – пришли на территорию Греции около 2000 г. до н.э., являются предками греков. Это воинственные племена, они установили свое владычество не только в городах Микенах и Коринфе, но и на Крите, на Кикладских и других островах южной части Эгейского бассейна. Они внесли в искусство примитивность и сухость в противоположность радостному, динамичному и воздушному искусству критян. По образцу критского письма микенцы создали собственную письменность – для записи текстов на греческом языке. Памятники ранегреческого письма найдены в архивах дворцов. К XII в. до н.э. Микенская цивилизация была разрушена дорийцами, новыми греческими племенами» (История мировой культуры, 250).

Так, мы наблюдаем постоянные переселения и завоевания одних народов другими. Об их постоянных передвижениях еще писал великий греческий историк Фукидид. Легендарному поэту-сказителю Гомеру приписывается авторство двух знаменитых эпических поэм «Иллиада» и «Одисея», по которым мы и судим о религиозных представлениях 8-7 вв. до н.э. В этих произведениях описываются события, относящиеся еще к 13 в. до н.э., рисуя жизнь греческих племен при переходе от первобытнообщинного строя к классовому рабовладельческому обществу. Это происходит в результате развития частной собственности.

А пока еще не произошел переход, скачок, люди оставались на первобытной стадии развития. Разнохарактерные силы природы олицетворялись в виде особых божеств, с которыми было связано множество сакральных преданий, мифов. Эллинская мифология отличается богатством, причем она сохраняла и в позднейшие эпохи многие предания времен родового строя. На протяжении XXX-XII вв. религиозные представления населения Греции претерпели многие изменения. Первоначально исключительным почитанием пользовались божества, олицетворявшие силы природы, так как страна жила земледелием и скотоводством. Особо чтили Великую богиню (позднее Деметра, что означает "Мать земли"), ведавшую плодородием растительного и животного мира. Ее сопровождало мужское божество, за ним следовали второстепенные боги. Культовые обряды включали приношение жертв и даров, торжественные процессии и ритуальные танцы. Культовыми постройками были монументальные здания, дворцы, служившие одновременно резиденцией царей-жрецов. В жертву могли приносить не только животных, но и людей.

Естественно, люди того времени были очень суеверными и в их верованиях еще сохранялись пережитки первобытных религий: фетишизма, анимизма и тотемизма, в прочем они сохранялись в народной религии до самого конца античной религии. Так, например греки верили в существовании духов, живущих в деревьях, растениях, реках, морях и т.д. Тотемизм проявляется в том, что богиня Афина часто изображалась с совой и змеей. Приношение жертв и чтение молитв происходило первоначально перед святым камнем, деревом или столбом. В этом выражаются пережитки фетишизма.

Данные ахейского эпоса свидетельствуют о существовании, по их мнению, добрых и злых сил, так как боги не ко всем людям относились благосклонно. Кто-то был богаче, кто-то беднее, кому-то повезло, кому-то нет. Но и боги сами зависели от судьбы, которая была в руках богинь Мойр. Боги Гомера сами были похожи на людей и по облику и по характерам со своими слабыми и сильными сторонами. Они жили своей жизнью, и скорее были безучастны к страданиям и волнениям людей. В отличие от людей боги обладали бессмертием и магическими силами. Поэтому простым людям приходилось находить опору в самих себя, в некоторых случаях лишь обращаться к небесным богам.

«Таким образом, религия, как мы ее находим в поэмах Гомера, не была религией широких масс. Она была религией узкого аристократического круга, также унаследованной еще от микенской цивилизации и отражающей общественные отношения этой эпохи. Боги Гомера – это сытые и счастливые аристократы.

Однако в этом виде олимпийская религия не была религией народных масс. Наряду с ней существовала подлинно народная религия, религия широких масс.

Еще не так давно, говоря о греческой религии, имели в виду греческую мифологию в том завершенном виде, который был ей не только придан гомеровскими поэмами и Гесиодом, но и Значительно более поздними римскими писателями. В действительности религия является одним из источников этой мифологии. Религия в глазах широких масс - это прежде всего обрядность» (Лурье, 123).

1.2 Культура темных веков

Дворцовая цивилизация крито-микенской эпохи сошла с исторической сцены при загадочных, до конца еще так и не проясненных обстоятельствах примерно в конце XII в. Эпоха же античной цивилизации начинается лишь через три с половиной и даже четыре столетия.

«Основная отличительная его черта - удручающая бедность материальной культуры, за которой скрывались резкое снижение жизненного уровня основной массы населения Греции и столь же резкий упадок производительных сил страны.

Еще одна отличительная черта субмикенского периода заключалась в решительном разрыве с традициями микенской эпохи. Наиболее распространенный в микенское время способ захоронения в камерных гробницах вытесняется индивидуальными захоронениями в ящичных могилах (цистах) или в простых ямах. Ближе к концу периода во многих местах, например в Аттике, Беотии, на Крите, появляется еще один новый обычай - кремация и сопутствующие ей захоронения в урнах. В этом опять-таки следует видеть отступление от традиционных микенских обычаев (господствующим способом погребения в микенскую эпоху было трупоположение, которое встречается лишь эпизодически).

Аналогичный разрыв с микенскими традициями наблюдается и в сфере культа. Даже в наиболее крупных греческих святилищах, существовавших как микенскую эпоху, так и в более поздние времена (начиная примерно с IX-VIII вв.), отсутствуют к следы культовой деятельности: остатки построек, статуэтки, даже керамика. Такую ситуацию, свидетельствующую о замирании религиозной жизни, археологи обнаруживают, в частности, в Дельфах, на Делосе, в святилище Геры на Самосе и в некоторых других местах. Исключение из общего правила составляет только Крит, где почитание богов в традиционных формах минойского ритуала, как кажется, не прерывалось на протяжении всего периода» (Боннар, 106).

Важнейшим фактором, способствовавшим искоренению микенских, культурных традиций, безусловно, должна считаться резко возросшая мобильность основной массы населения Греции. Начавшийся еще в первой половине XII в. отток населения из наиболее пострадавших от варварского вторжения районов страны продолжается также и в субмикенский период.

1.3 Религия архаики

«Образование раннеклассовых государств внесло новые черты в духовную жизнь, в том числе и в сакральные представления. Сообщество эллинских богов (пантеон) получило более определенную организационную структуру. Мировоззрение народа рисовало теперь отношения между богами, весьма сходные с теми, которые ахейцы видели в царских столицах. Поэтому на Олимпе, где обитали главные божества, верховным был Зевс, отец богов и людей, владычествовавший над всем миром. Отесненная Деметра отдала часть своих функций супруге повелителя богов Гере. Оказавшись незамужней, Деметра отдала свою привязанность Персефоне – умирающей и воскресающей богине растительности. Подчиненные Зевсу другие члены раннеэллинского пантеона имели специальные общественные функции. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс (бог грома и молнии), Гера (покровительница брака), Посейдон (бог морей), Афина (покровительница мудрости, ремесел и гражданской войны), Артемида (богиня охоты), Аполлон (бог солнечного света, покровитель искусств, наук), Гермес (покровитель торговли и путников), Дионис (покровитель растительности, виноградства и виноделия), Афродита (богиня плотской любви), Арес (бог войны), Гефест (бог кузнечного ремесла), Гея (богиня земли). Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии» (Поликарпов, 115).

Все названные - боги высшего ранга, но в Греции существовали полубоги низшего ранга, среди которых выделялись герои. Герои имели полу божественный статус, но были смертны. Например, Геракл – сын бога и смертной женщины. Он воплощал идею борьбы с природой, связав кабана и уничтожив змея.

Невозможно точно узнать когда, какой культ бога сложился точно. Но то. Что они их функции менялись соответственно эпохе, это можно сказать с уверенностью. «В связи с ростом международных отношений гомеровские боги все более теряют характер покровителей отдельных городов и людей и становятся покровителями различных общественных группировок, ремесел и искусств. Например, Посейдон становится, с одной стороны, покровителем коневодства и аристократии, с другой, покровителем мореходства. Афина – покровительницей демократии, науки и гончарного дела» (Лурье, 159).

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, пение священных гимнов и молитв. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его совершались главами семей и родов. Официальным отправителем культа считался жрец.

Жречество не составляло особой корпорации ли замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями храма, иногда они занимались гадание, прорицанием или врачеванием. Должность была почетной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Хотя жрецы получали доходы от продажи мяса жертвенных животных, сами были участниками в продаже и эксплуатации рабов.

В праздничные дни из храмов выходили торжественные процессии, несущие священные предметы. В ряде храмов находились оракулы. «В Древней Греции славился дельфийский оракул бога Аполлона. Он был расположен у подножия горы Парнас. Там в одной из пещер был построен храм, а в центре его находилась расщелина, их которой выходили одуряющие газы. Прорицательница – Пифия – садилась с завязанными глазами на треножник над самой расщелиной. ОТ действия газов у нее помрачалось сознание. Она изрекала бессвязанные фразы, которые жрецы выдавали за прорицания бога Аполлона и толковали их соответственно своим интересам» (Религия и атеизм …, 45).

В эпоху Великой колонизации традиционная греческая религия не отвечала духовным запросам современников еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей жизни и существует ли она вообще. У греков существовало особое представление о загробной жизни: они думали, что после смерти их ожидает вечное существование души в качестве тени в подземном царстве Аида. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители одного религиозно-философского учения - орфиков. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф об умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Также они были против орфической рабской идеологии. Рабы стремились избавиться от эксплуатируемого тела и блаженствовать в другой жизни. Очень похожа идея на индуистскую идею перерождения.

«Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских таинств Деметры, получивших почти общенациональное значение. На основе древних земледельческих обрядов в Элевсине сложился своеобразный, тайный культ. Посвященные участвовали в ночных, тайных богослужениях в храме Деметры, где перед ними разыгрывался миф о Деметре и Персефоне и демонстрировались священные символы – хлебные колосья. Пелись гимны в честь божеств-покровителей плодородия. Следует отметить, что здесь мы находим необычную для греческой религии идею – вера в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляют собой зародышевую форму религии спасения, предшественника религий типа христианства. Нечто сходное произошло и с культом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через малоазийские греческие колонии, из Фракии и Малой Азии. Первоначально Дионис был олицетворением виноградства и виноделия. Культ его, распространившись в Греции. Сделался одним из самых популярных земледельческих культов. С ним также связана идея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связали его с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына – юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом спасителем людей. Культ Диониса с самого начала имел оргаистический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств « (Куманецкий,73).

Орфики пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже натурфилософии давали Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии. Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, само развивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Они давали рациональную картину мира. Таким образом, был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые

Так олимпийская религия обогащается рядом новых представлений, взятых из народной религии, из негреческих религий и из учений отдельных религиозно-философских реформаторов.

1.4 Религия классического периода

«В 5 и 4 вв. религиозная ситуация в Греции была неоднозначна в сфере народной религии. Культ великого бога был сильно официальным. Этот бог не был в состоянии помочь человеку в его повседневных нуждах и утешить его. Стали крепки традиционные семейные и государственные узы, человек стал осознавать себя личностью. Вся греческая религия, за исключением, простых семейных культов, всегда была тесно связана с политической жизнью. Так, с подъемом демократии возникли народные собрания, на которых принимались решения по всем вопросам, в том числе и религиозным (Нильссон, 98)».

В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков. Это не набожность, боязнь богов, а именно поднятие религиозных чувств. Человек победивший чувствует себя уверенно, самодостаточно и даже в какой-то степени не нуждается в Боге, вспоминая о нем только тогда, когда ему плохо. Тем не менее, грек являлся личностью, частью общества, имевшей право голоса и выполняющей свою общественную роль.

«С точки зрения традиционных представлений в войне с персами на стороне греков сражались и их божества, о чем, в частности, упоминает Геродот. Победа греков над персами соответственно воспринималась как свидетельство могущества греческих богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического полиса, является чувство исторического оптимизма, которое отразилось и в религиозном сознании. Зевс, все более занимавший доминирующее место в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта справедливости. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни, была присуща грекам той поры» (Боннар, 201). Но как мы знаем, боги капризны, могут и не помочь, поэтому не могу полностью с этим согласиться. А пока все удачно складывается, нужно поблагодарить богов.

Важнейшей особенностью следующего периода было усиление, по крайней мере, в Афинах, тенденции к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж обще эллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.

Так как человек стал самодостаточной личностью, как уже было сказано, то он не нуждается в богах, а ищет опору в самой себе. Начинает познание с другой стороны, через себя, а не через богов.

Настоящим поворотом ознаменовался век софистов. Они (Протагор, Продик, Горгий, Критий, Сократ и др.) были скептически настроены в отношении богов. В классическую эпоху для литературы и философии характерно появление новых направлений в мышлении, изменивших отношение человека к религии: во всех кругах общества распространилось представление о богах как о вымысле человека. Однако официальная религия сохранила сильные позиции – она все больше становилась государственным делом и формой патриотизма.

«происходит очеловечение религии, она становится мирской. С этого времени государство, и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но, сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет» (Боннар, 202).

Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов - гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса - усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин - и одновременно результатов - духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Для религиозного сознания эпохи характерно распространение мистицизма.