Эллинистическая философия. 5

Содержание

1. Античная философия.

2. Эллинистическая философия.

3. Эпикуреизм.

4. Стоицизм.

5. Кинизм.

6. Неоплатонизм.

Список  использованной литературы.

1. Античная (Древнегреческая) философия возникает  в VII – VI веках до н.э. Она  формируется в определенных исторических  условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в  Древней Греции существовало  достаточно развитое рабовладельческое  общество, со сложной социально  классовой структурой и формами  разделения труда, носившими уже  специализированный характер. Возрастает  и роль интеллектуально-духовной  деятельности, приобретая черты  профессионализма. Развитая духовная  культура, искусство создавали благоприятную  почву для формирования философии  и философского мышления. Так,  Гомер и его творчество, достаточно  отметить его “Илиаду” и “Одиссею”, оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все “античные философы и мыслители “вышли из Гомера”. А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме  мудрствования. Так, “семь мудрецов”:

1) Фалес  Милетский;

2) Питтон  Митиленский;

3)Биант  из Присны;

4) Солон  из Азии;

5) Клеобул  Лионтийский;

6) Мисон  Хенейский; 

7) Хилон  из Лакедемонии пытались в  афористической форме осмыслить  существенные стороны бытия мира  и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер  и определяют действия людей.  В форме афоризмов они вырабатывали  правила и рекомендации для  действия людей, которым люди  должны следовать, чтобы избегать  ошибок: “Чти отца своего” (Клеобул), “Знай свое время” (Питтон); “Плохое  в своем доме скрывай” (Фалес). Они носили скорее характер  полезных советов, чем философских  высказываний. В полезности и  выражается их ограниченный, но  рациональный смысл. В силу чего они являются общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, “больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе”, “Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть”. В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже  в рамках “Милетской школы философов” формируется собственно философский  подход к пониманию мира, ибо они  сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундаментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и  первопричину своего существования? Ответ  на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а  лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях. “Милетские философы”  обозначают объективно существующую природу  особым понятием “космос”, (в греческом  языке – вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира – космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает  мир, вселенную как целостную  систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования.

 И  философия развивалась в форме  натурфилософии, философского понимания  природы, как рациональной формы  ее описания, объяснения и понимания.  Поскольку собственно научного  знания еще не существовало, то  философия брала на себя функцию  и познания конкретных свойств  природы и физических ее законов, (phisis – по-гречески природа, физика), и в тоже время пыталась  решать и сугубо философские  проблемы – что является первосущностью, первоначалом природы и в чем  состоит сущность ее бытия.  В рамках “Милетской школы  философов” за первосущность,  первоначало, “первовещество” принимались  отдельные предметы и явления,  свойствам которых придавался  всеобщий характер. За основу  всего сущего брались свойства  единичного, отдельного. Так, Фалес  из Милет (конец 7 – первая  половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт – там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 – ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. – беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос – вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим “организмом”, где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. “Дыхание воздуха” (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования – рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме. Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 – 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление – огонь, а космос является “огнедышащим шаром”, который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет “вечно живым огнем”, который обладает собственными ритмами бытия (“мерами вспыхивающими и мерами угасающими”). Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию.         

Гераклит  одним из первых создает учение о  движении и развитии материального  мира, источник и причина развития и движения находятся в самом  мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без  движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: “Все течет и все изменяется”, подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть  и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность  и естественность движения как атрибута1 материи (природы) подкрепляются сравнением – течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита  – характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая  и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон  единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный  характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под  единством он понимает тождество  противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств  к одной и той же сущности, к  одному предмету. Например, “день и  ночь, зима и лето” – есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает  не просто как столкновение и уничтожение  взаимоисключающих свойств, а как  переход одного в другое, как взаимопереход: “Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное – сухим, сухое  – влажным”. Противоположности  как бы находятся в триединой  связи одновременно:

1) они  взаимообуславливают друг друга;

2) они  взаимодополняют друг друга (гармония мира)

3) они  взаимоисключают друг друга (борьба).

 Развитие  мира как космоса предполагает  вечный круговорот явлений, в  силу чего он остается вечно  живым огнем. Здесь нелишне  подчеркнуть, что к Гераклитовской  диалектике и его учению о  развитии апеллировали все последующие  философы и мыслители. Гераклит  подвергает философскому анализу  сущность познавательной деятельности  человека и выдвигает учение  об истине. Так, всеобщим основанием  познания является способность  людей к мышлению. (“Мышление  общее для всех”), инструментом  которого является слово (“логос”), а целью познания – достижение  истинного знания, т.е. такого, которое  не искажает объективные свойства  вещей. Он выделяет два уровня  познания: чувственное знание, которое  он называет “темным”, поскольку  чувства часто искажают реальную  картину и фиксируют лишь отдельные  внешние свойства. “Плохие свидетели  глаза и уши людей”. Он, правда, оговаривается, что только у  тех, которые “имеют грубые  души”. теоретическое знание, которое  дает мышление, посредством которого  человек достигает истинного  знания и становится подлинным  мудрецом. Виднейшим представителем  материалистической традиции в  Античной философии был Демокрит  из Абдер (460 – 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным  проводником материализма, как принципа  объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом  “первокирпичиком” всего существующего  являются атомы, мельчайшие, неделимые  частицы. Они меньше пыли, а  посему зрительно не воспринимаемы.  Он становится создателем атомической  картины мира. Демокрит разрешает  и такой сложный и трудный  вопрос: Если все состоит из  атомов, то почему мир предметов  так многообразен по своим  свойствам? То есть, он столкнулся  с фундаментальной философской  проблемой – единства и многообразия  мира. И в рамках философии  и натурфилософии того периода  он дает ее рациональное решение.  Атомы бесконечны в числе, но  отличаются по 

1) величине;

2)тяжести  (тяжелые и легкие);

3) геометрическим  фигурам (плоские, круглые, крючковатые  и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость  форм атомов. Отсюда бесконечное  многообразие свойств предметов  связано с тем, из каких атомов  они состоят. Кроме того, изменение  свойств зависит от изменения  порядка связи, соотношений между  различными атомами. Комбинации  атомов бесконечны в своем  многообразии. Поэтому Вселенная,  космос есть движущая материя,  состоящая из атомов. Под материей  он понимает все то, что состоит  из атомов. А под движением  он понимает и перемещение  атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью.  Поэтому он склоняется к признанию  существования в мире необходимости,  т.е. обязательности и объективности  происходящего, устойчивой упорядоченности  событий, и отрицания теологии1. В этом плане философию Демокрита  можно характеризовать как атеистическую.  Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость.  Поэтому бытие мира, есть существование  в необходимости. А небытие  есть пустота, когда разрушаются  связи и отношения, а предметы  утрачивают свои свойства. Принцип  материализма Демокрит последовательно  применяет к объяснению сущности  познания, получению истинного знания  о чем-либо. Под истиной в данном  случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений,  образов, понятий реальным свойствам  вещей. Можно сказать, что Демокрит  одним из первых создает достаточно  стройную теорию познания, в основе  которой лежит принцип отражения,  воспроизведения мира и его  свойств в мышлении. Обычно теорию  познания Демокрита характеризуют  как “теорию истечения”, суть  которой заключается в следующем.  Атомы покрыты тончайшей пленкой,  “eidola” – образами. Они срываются,  “истекают” с поверхности атомов, воздействуют на наши органы  чувств, отпечатываются в них,  сохраняются и закрепляются в  памяти. Это чувственный уровень  познания, который обладает признаком  достоверности. Правда, чувственное  познание он называет, “темным”, в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки  зрения своей атеистической концепции  Демокрит объясняет и существование  духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей  из особых атомов. Душа человека состоит  из очень легких и сферических  атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка  объяснения их взаимосвязи. Демокрит затрагивает  и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном  труде “О ровном настроении духа” (об “эвтимии”) он представляет цель жизни  человека как стремление к счастью  и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность  – психическое состояние, когда  чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а  к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек  подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме  афоризмов: “Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться  себя намного больше, чем других” (совесть). “Не из страха, но из чувства  долга надо воздерживаться от поступков” (стыд). “Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения”. Конечно, эти постулаты носят  рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное  место в Античной философии этого  периода занимает Пифагор (570 – 406/97 гг. до н.э.) и образованная им “Пифагорийская школа”. Он был не только известным  математиком и геометром, но также  и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной  философской проблемы – что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в  этом мире, и можем ли мы их познать  и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления  о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор  отмечает в движении небесных тел  геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. “Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами”. Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа “правят миром и пронизывают все”, то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

 Особенным  течением в философии Античности  этого периода явилась софистика  (от греч. софистика – умение  остроумно вести прения). Исходя  из постулата “Человек есть  мера всех вещей”, выдвинутого  Протагором (481 – 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная “утилитаристская философия”, которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель – доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм – в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: “Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо”. “Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков – благо”. На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом.

По сути дела софистика и софизм вошли  в историю и философской мысли  и культуры как сознательная подмена  понятий о чем-либо с целью  извлечения пользы и выгоды. Софистика  стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях  людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты  были особенно популярны среди политиков  того времени. Этим же грешат и политики современные. 

2. Эллинистическая философия

Начало  этой философии совпадает с деятельностью  Александра Македонского, с уходом с арены греческих городов - полисов  и с образованием империи. Жизнь  изменилась, нарушился привычный  ее темп. Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный  раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма  литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском  музее. Библиотека этого музея имела  до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями.

Громадное значение имело при этом возникновение  общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные  диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают  и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая  литература эллинистического периода  послужила исходным пунктом для  создания римской литературы.

Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые  формы; резкие изменения произошли  в чисто идеологической сфере  философии и религии.

Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн, несчастий, болезней изменяют и философские  акценты. Раньше философия занималась или познанием природы, как у  досократиков, или метафизикой - онтологией, гносеологией, как у Платона и  Аристотеля. В философии эллинизма  главенствующий характер приобретает  интерес к человеку. В эллинистических  философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам  этики. Все главные философские  эллинистические системы:

-философия  Эпикура (эпикурейство ),

-стоицизм (философия стоиков),

-скептицизм (философия скептиков ) - направлены  на решение одного вопроса:  как человеку жить в условиях  существующего мира?

Школы эпикурейства и стоицизма возникли в одно время, существовали долго, закончили свое существование, когда распространилось христианство по Европе. Скептицизм был  реакцией на философию стоиков, и  в меньшей степени - эпикурейства. Была еще одна философская школа - школа неоплатонизма, которая возникает  позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма. Неоплатонизм - самая мощная философская  школа первых веков христианства .

3. Эпикуреизм

Эпикур (341-270 до н.э.) - древнегреческий философ - моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы "Сад Э.". Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов: "Э. приветствует Пифокла" (письмо); "Э. приветствует Менекея" (письмо); "Большой обзор" (предназначенный для начинающих); "Малый обзор", или "Письмо к Геродоту" (для более подготовленных последователей); "Главные мысли" (40 афоризмов); "О природе"; "О предопределении" и др. Стремился создать практическое руководство для жизни (этику), для этого предназначалась физика, а последней служила логика. Учение Э. о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Э. постулировал возможность случайного отклонения ("очень небольшого - меньше которого и быть не может") атома от закономерной прямой линии движения в пустом пространстве. По Э., в пространствах между этими мирами ("междумириях") обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к посторонним страстям. (Отрицая провидение и бессмертие души, Э. не прекращал при этом почитать богов, убежденно провозглашая значимость святости и благочестия: совершенство божественной природы - достаточная причина, чтобы их чтить). Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны, ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями - подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания - не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие - более устойчивое, нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств. Разум людей - бескорыстный дар богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего - удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека, чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Э., необходимо относиться дружественно и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуреизм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма".

Эпикурейцы  полагали, что источник всех благ не спокойствие духа, а "отсутствие страдания". Чтобы устраниться  от тревог и опасностей, избежать их, есть один путь - путь удовольствий. Но как наслаждаться, когда мучает мысль  о неизбежной смерти? Эпикуреец не приемлет подобного рассуждения. Его  ответ: когда мы есть, то смерти еще  нет; когда же наступает смерть, то нас уже нет. Жажда бытия - единственная и неоспоримая ценность, в которой "человек" и "Бог" как бы сливаются: божественное обнаруживается только тогда, когда индивид испытывает наслаждение. Эпикурейский мудрец свободен, как  Бог. Возвышаясь над повседневностью  и собственной участью, он находит  счастье только в себе самом и  в своей добродетели, однажды  приобретенной и не могущей быть утраченной.

4. Стоицизм

Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой  был Зенон, уроженец Кипра.

Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа - ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа - ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вавилонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия - учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2-1 вв. до н.э. Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков - главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).

Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась  в спокойствии, невозмутимости, в  умении стойко переносить удары судьбы. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотношение между материей и  формой прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).

Стоицизм  превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал  мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал  определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо.

Аффект  противен природе и разуму. Мудрец же следует разумной природе человека. Этический принцип Стои - это повиновение  мировому закону. "В наследии стоицизма  немало привлекательных черт.

Во-первых, философы данной традиции усматривали  основание морального феномена в  надындивидуальной и потому "необыденной" инстанции (природе мироздания, велении  Творца, законах социальной истории); это придавало онтологические гарантии весьма ригористической моральной  программе, в которой добродетель  представала как самоограничение, самодисциплина, соответствие требованиям  и смыслу целого.

Во-вторых, универсализм нравственного критерия позволял стоику занять принципиально  критичную позицию в отношении  нравственной повседневности (нравов) и служил одновременно базой для  своего рода моралистической психотерапии кризисных, катастрофических ситуаций в этой повседневности (болезнь, угроза смерти, пожар, кораблекрушение и  т.п.).

В-третьих, метафизические основания морального добра при "физичности" самой  нравственной практики позволяли (при  последовательности в отстаивании  этих позиций) включить в стоически  обосновываемую моральную теорию исторический, универсально-телеологический момент".

Величайшая  заслуга стоической концепции человека состоит в том, что эта концепция  дала человеку одновременно и глубокое чувство гармонии с природой, и  чувство моральной независимости  от нее. В сознании философа-стоика между этими утверждениями нет  разлада. Они соотнесены друг с другом. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может  нарушить это равновесие.

5. Кинизм.

Киники - представители древнегреческой  философской школы, последователи  Антисорена. Наиболее известный представитель - Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели  они считали пренебрежение к  общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий. (IVв. до н.э.)

Киническая  философия - это философия противопоставления себя обществу, пренебрежения приличиями и общепринятыми нормами. Известные  киники - Кратет, Гиппархия не основывали школы, не писали трактатов. Они и  их последователи выбирали свободу  и независимость. Философская школа  киников провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым  от государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был  Диоген, согласно легендам вообще бросивший  вызов общепринятому порядку  и живший в бочке. Когда его  посетил знаменитый Александр Македонский  и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца".

6. Неоплатонизм

Последней крупной и по-своему эпохальной философской  системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма  возникает в III н. э. и развивается  вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Плотин  написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние  Платон. На его мировоззрение также  повлияли многие другие греческие, и  даже римские философы, в том числе  Сенека и Аристотель. Характерно, что  возврат к идеям Платона и  потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к  концу, постепенно уступая новому и  радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных  учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских  систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи  характерен неоплатонизм. Он возникает  в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин  обосновывает свое идеалистическое  учение через учение о разных типах  людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для  обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием  в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой  тела, и не больше того.

Наиболее  значимым моментом в философии неоплатонизма  является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности  первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом. Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.