Эмпиризм и рационализм Нового времени

Реферат на тему:

Эмпиризм и рационализм Нового времени

Оглавление:

1. Введение стр. 3

2. Специфика эмпиризма Нового времени стр. 5

3. Специфика рационализма Нового времени стр. 16

4. Заключение стр. 23

5. Список используемой литературы  стр. 25

Введение

Я выбрал тему для своего реферата – «Эмпиризм и рационализм Нового времени», так как я считаю, что в настоящее время эта тема актуальна. Знание основных положений эмпиризма и рационализма необходимо, потому что с помощью их можно понять развитие европейской культуры, формирование науки до настоящего времени. Именно эти две разные концепции познания повлияли на науку, которая есть у нас сейчас. Эмпиристы считали, что все наши знания происходят из внешнего опыта, рационалисты же полагали, что источником истинных знаний является только ум. Хоть ни одна из точек зрения не была совершенна, всё же они заложили основную проблему получения истинных знаний. Поэтому изучение зарождения этих течений необходимо рассматривать. Идеи эмпиризма и рационализма до сих пор влияют на учёных. Многие из них отдают предпочтение либо опытам, либо разуму.

Цель данного реферата – определение специфики эмпиризма и рационализма Нового времени на основе вкладов основных их представителей. Задачи, которые необходимо решить с помощью рассмотрения мыслей основных философов эмпиризма и рационализма: 1) Узнать какие основные источники знаний и критерии истины каждого из направлений; 2) Каково назначение науки в эмпиризме и рационализме?; 3) Выяснить отношение эмпиризма и рационализма к проблеме происхождения идей; 4) Узнать основной метод познания в эмпиризме и рационализме; 5) Выявить обобщающие черты эмпиризма и рационализма Нового времени;

Анализ использованной литературы:

При написании данного реферата я использовал различные книги и интернет источники:

1) Канке, В. А. Философия  – в данной книге изложены  в краткой понятной форме основные  идеи Локка, что помогает представить  основную сущность темы.

2) Кузнецов, В. Г., Кузнецова, И. Д., Миронов, В. В., Момджян, К. Х. Философия. Учебник – в этой книге подробно рассматриваются основные представители направлений, изложены их основные взгляды о познании, методы получения истинных знании.

3) Эмпиризм и рационализм в философии нового времени. Режим доступа: http://fb.ru/article/39713/empirizm-i-ratsionalizm-v-filosofii-novogo-vremeni – на этом сайте содержится перечисление основных представителей эмпиризма и рационализма, их вклады в развитие направлений.

4) Рационализм и  эмпиризм в философии Нового  времени. Режим доступа: http://studfilosed.ru/otvety-k-vstupitelnomu-ekzamenu-po-filosofii/129-racionalizm-i-empirizm-v-filosofii-novogo-vremeni.html – на данном сайте содержится доступная и понятная информация об основных сторонах эмпиризма и рационализма, их особенностей.

5) Рационализм и  эмпиризм как основные философско-методологические  программы в науке Нового времени. Режим доступа: http://kimkarus.ru/all-articles/57-philosophy/140-2011-06-12-10-41-35 – на этом сайте я нашла необходимую для меня информацию о ряде специфических проблем и установок направлений, полные определения понятий «эмпиризм» и «рационализм».

Специфика эмпиризма Нового времени

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – это направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Эмпиризм признают чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины. Эмпиризм считает, что рациональная познавательная деятельность ничего не прибавляет к содержанию знаний. Родоначальник эмпиризма считается – английский ученый Ф. Бэкон. Различают идеалистический эмпиризм (Юм, Беркли), признававший единственной реальностью субъективный опыт (ощущения и представления), и материалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк), считающий источником чувственного опыта объективно существующий мир. Эмпиристы утверждают, что нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях. В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, а уже ощущения, восприятия заполняют их. Поскольку ощущения могут обмануть, их проверяют посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Задача науки заключается в том, чтобы разобрать соответствующие процедуры, позволяющие извлечь истину, заключающуюся в вещах и процессах реальности, и донести ее в неискаженном виде до человека. Рассмотрим более подробно специфику эмпиризма на основе вклада каждого из философов этого направления.

Родоначальником эмпиризма считается Бэкон Френсис (1561—1626 гг.). Деятельность Бэкона была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на разработку классификации научного знания, методов познания. Основную цель науки Бэкон видит в изобретениях и открытиях. Он считал, что наука должна приносить пользу всем людям, увеличивать силу и могущество человека, избавить от нищеты, лишений и болезней. Назначение науки он выразил фразой: «Знание – сила». Поэтому наука должна постигать истинные причины явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая руководится познанием ее законов. Причиной плохого состояния науки, Бэкон видит в отсутствии надежного метода. Поэтому Бэкон утверждает, что основа познания – это опыт, именно он может дать истинное знание. Он различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку. Светоносными Бэкон называет опыты, цель которых познание законов, свойств и явлений вещей. Светоносный вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Истинное знание, считал Бэкон, есть результат правильного сочетания разума и чувств. Поэтому процесс познания должен осуществляться в два этапа. Начинается он со свидетельства наших чувств (органов ощущений). Без чувств познание природы невозможно. Чувства для Бэкона являются исходным моментом и самым главным в любой познавательной деятельности. Второй этап — разум. Он выносит суждения о данных чувств, устанавливая причины явлений. Но у чувств всё же есть недостаток, они отражают предмет по аналогии человека, а не мира. Избавиться от этого недостатка, считал Бэкон, невозможно. Но можно использовать специальные опыты, смысл которых состоит в том, что в ходе проведения его, один предмет природы должен сталкиваться с другим, а учёный обязан фиксировать результат. Так получается объективное отражение предмета. Таким образом, опыты устраняют обманы чувств и выясняют истинное знание о предмете. По мнению Бэкона, наш разум также имеет недостатки: он быстро отходит от чувств и опыта. Так же правильно мыслить нам мешают заблуждения, которые Бэкон называет «идолами»: идолы рода, идолы пещеры, идолы площади, идолы театра. Причём первые два рода являются врождёнными и от них нельзя избавиться. А последние два – приобретенные, хоть и преодолеваются, но с большим трудом. «Идолы рода» – препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» – ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий. Это предрассудки, связанные с нашим индивидуальным положением в мире. Чтобы освободиться от этого заблуждения, необходимо воспринимать природу из разных позиций и при различных условиях. «Идолы площади» – препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. Бэкон считает, что ученый должен быть свободен от власти слов, и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. «Идолы театра» – это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, усвоением ложных мнений и воззрений. Ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Идеалом для Бэкона был чистый ум, освобожденный от всяких предрассудков, открытый опыту. Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Чтобы разум занимался только осмыслением чувств и опытов, Бэкон рекомендует использовать новую индукцию. Суть ее состоит в том, что она представляет собой набор процедур, обеспечивающих строгую фиксацию данных наблюдений и опытов (экспериментов), располагая их так, чтобы стало очевидным, какие явления — причины, а какие — следствия. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только посредством такого метода, по мнению Бэкона, возможно открыть новые истины, а не стоять на месте. Бэкон сравнивал свой метод с пчелой, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал крайних эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути, то есть простое собирание фактов, без их осмысления. А также радикальных рационалистов, которые как паук ткут паутину знания из себя. Подводя итог философии Бэкона, я считаю, что её влияние на естествознание последующих веков было огромно. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологически ограничен, а с точки зрения последующего развития познания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыграл положительную роль. Бэкон теоретически обосновал идеал исторически нового типа знания — экспериментально-индуктивного естествознания, задача которого дать знание, приносящее пользу людям, подчиняющее природу человеку. Наконец, Бэкон изобрел новое понятие опыта, вследствие чего стал основоположником не только новоевропейского эмпиризма, но и всей новой философии.

Взгляды Ф.Бэкона на методологию и гносеологию Томас Гоббс (1588–1679 гг). Гоббс начал свою карьеру философа с полемики с Декартом по поводу его «Метафизических размышлений». Декарт настаивал, что действия мышления осуществляет вещь, которую обычно называют «я», и что это духовная сущность. Она все знания находит в себе самой в виде врожденных идей. Гоббс отрицал врождённые идеи и утверждал, что люди приобретают знания в процессе жизни, накапливая опыт. Он считал, что знание достигается путем научных исследований. Гоббс утверждал, что в этом должна помочь философия, которая служит практическим интересам и потребностям людей. Философия, считает Гоббс, естественный человеческий разум, который упорно изучает дела Бога, чтобы найти правду об их причинах и следствиях. В этом смысле она врожденна каждому человеку, так как всякий рассуждает о каких-нибудь вещах. Но из-за длинных рассуждений многие сбиваются с пути, потому что им не хватает правильного метода. Поэтому философия определяется как познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия. Предмет философии по Гоббсу — всякое тело, возникновение которого может быть объяснено посредством научных понятий, в котором происходит соединение и разделение. Гоббс упростил и систематизировал взгляды Бэкона. Пытаясь соединить элементы эмпиризма и рационализма в единую методологическую систему, Томас Гоббс прибегает к анализу, позволяющему в эмпирическом опыте выявить общее, и к синтезу, обеспечивающему постижение исследуемого объекта в целом. Хотя анализ и синтез взаимосвязаны, но в этой взаимосвязи доминирует анализ, потому что по Гоббсу, целое и совокупность всех частей его идентичны. Тем самым предельно упрощается задача синтеза, и проявляется механизм методологии Гоббса. Методология Гоббса ориентирована на познание природы и общества, то есть на то, что имеет свои истоки и свое развитие. Она исключает теологию, потому что об ее объекте нельзя ничего сказать, она так же исключает явления, не имеющие телесности, потому что к ним не применимо научное рассуждение и она исключает любые формы того, что составляет предмет веры, а не науки. По-мнению Гоббса, так как все знания относятся к телам, а тела находятся вне человека, то знание  не может возникнуть иначе, кроме как поступить извне. Познание, как считает Гоббс, начинается с влияния внешних тел на органы ощущений человека. В результате в них возникает движение частиц. Оно и воспринимается человеком как образ внешней вещи. Целостный образ складывается из частей, которые лишь нечто кажущееся, которые, считает Гоббс, в телах существовать не могут. Разные представления (образы) могут по-разному связываться друг с другом. Важным способом организации представлений в определенную связь выступает образ цели. Возникнув, он тут же присоединяет к себе представление о ближайшем средстве. Так, считает Гоббс, выстраивается цепь представлений. Но организованные связи всегда перемешаны со случайными. Поэтому никакое строгое и точное знание и даже просто размышление было бы невозможно, если бы человек не обладал средством отбирать нужные ему образы, фиксировать их, разлагать, сочетать. У человека такое средство — язык (речь). Гоббс высказал положение, что истина есть свойство не вещей, а высказываний о них. Чтобы быть истинным, предложение должно быть правильным и обладать очевидностью. Таким образом, познание, по мнению Гоббса, осуществляется посредством накопления «идей», источником которых являются только чувственные восприятия мира. Идеи, по  мнению, Гоббса, формируются в результате действия на человека окружающего мира. Он считал, что чувственные восприятия во избежание заблуждений надо рационально осмысливать с помощью индукции и дедукции, анализа и синтеза. Эта процедура позволяет выяснить общее.

В английской философии XVII в. третьим крупнейшим философом после Ф. Бэкона и Т. Гоббса называют Джона Локка, который является продолжателем материалистической теории познания, детально разработанной им на основах эмпиризма. Джон Локк (1632–1704 гг.) главное внимание уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встречается идея, суть которой состоит в том, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, то есть выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире. Локк поставил перед собой в своём главном труде «Опыт о человеческом разуме» задачу: исследовать саму познавательную способность человека, механизмы её работы, показать её возможности и пределы. Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей. Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Локк не исключает роль разума, но признает за ним достижение истины еще меньше, чем Гоббс. Локк отрицает существование «врожденных идей» и концепцию «врожденных принципов». Если бы врожденные идеи (или принципы) существовали, то они должны были бы осознаваться каждым, считает Локк. И тогда относительно таких идей существовало бы общее согласие всех людей. Однако не существует всеобщего согласия даже относительно таких, казалось бы, общезначимых правил, как законы логики: закон тождества и закон запрета противоречия, Локк указывает на тот факт, что эти правила не знают дети, душевнобольные и некоторые старики. Нет ни одного отдельно взятого человека, по мнению Локка, который помнил хотя бы одну идею (или принцип) от самого рождения и до самой смерти. Таким образом, никаких фактов, подтверждающих существование идей, которые находятся в душе от самого ее рождения, нет. Локк считает душу чистым листом бумаги. Лишь опыт (посредством чувственного познания) заполняет этот чистый лист. Локк понимает опыт как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску. Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта. Таким образом, весь опыт, по Локку, складывается из ощущений и рефлексии. Разделение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное. Опыт рефлексии может возникнуть только после опыта ощущений. Для того чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущностью души (мысли), но лишь ее свойством. Размышление, согласно Локку, является процессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи получены при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи составляются из простых. В отношении них человек может все, что угодно. Важным в теории познания Локк считал понятие истины. Истина, по его мнению, состоит в правильном соединении знаков. Как и Гоббс, он относит истину к свойствам положений (высказываний). Однако и эта истина предполагает утверждение или отрицание о соответствии вещей связи наших идей, то есть выражена в знаках. Существует два вида знаков по Локку: 1) идеи — знаки вещей и их сил в нашем уме; 2) слова — знаки наших идей. Поэтому и истина бывает двух видов: номинальная и реальная. Номинальная истина есть соответствие связи слов комбинации наших идей. Реальная истина есть словесное или мысленное утверждение, представляющее связь идей, соответствующих связи самих вещей. Философия Д. Локка была вершиной в развитии британского эмпиризма XVII в. Я считаю, что его вклад в теорию познания был очень существенным. Принадлежащие ему идеи и открытия вдохновляли философов в последующие времена.

В отличие от Локка другой представитель английской эмпирической традиции - Дж. Беркли  (1685–1753 гг.) использует идеи эмпиризма в неожиданном направлении. Первое печатное произведение Беркли вышло в 1709 г. и называлось «Опыт новой теории зрения». В нём Беркли с использованием последних достижений науки стремился доказать, что с помощью зрения мы воспринимаем идеи цветов и светотени, а с помощью осязания идеи твердости тел и величины трех измерений. И поэтому они не имеют общего источника. В 1710 г. выходит его главное произведение — «Трактат о принципах человеческого знания». В нем в четкой и ясной форме Беркли представил свою систему взглядов, которая впоследствии довольно часто именовалась субъективным идеализмом. Так же Беркли обращает внимание на то, что различение первичных и вторичных качеств по Локку, вряд ли может быть оправдано с эмпиристской точки зрения. И протяжение, и вкус, по мнению Беркли, даны нам в качестве ощущений. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли считает что всё, с чем имеет дело человек, — это идеи. Беркли имеет в виду, что вещи даны нам только как факты нашего сознания, они представлены для нас через наши ощущения, наши эмоции, нашу память и воображение. Вещь становится существующей для нас лишь тогда, когда она проникает в наше сознание, становится идеей. Беркли разделяет идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти качества. Он считает, что идеи доступны познанию, а душа – нет. Следовательно, заключает Беркли, существуют только два рода вещей: во-первых, идеи и их различные объединения; во-вторых, то, что воспринимает данные идеи и производит различные действия, такие как воображение, воспоминание и т.п. Это познающее деятельное существо Беркли называет умом, духом, душой или мной самим. Беркли опровергает утверждение Локка о том, что знание возникает из опыта. Ведь опыт, утверждает Беркли, может дать знания только о единичных вещах, а общие понятия и отношения между ними вырабатываются с помощью разума. Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в «опыте», как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные «идеи». Все так называемые «вещи» – это комплексы ощущений, комплексы идей. Даже сами единичные вещи есть модификации нашего знания, комбинации ощущений. «Мир» – это совокупность собственных ощущений. Беркли утверждает, что все качества предметов субъективны. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они – никакие. Для всех вещей «быть», обладать бытием – это значит быть воспринимаемыми в опыте. Эта позиция получила в философии название субъективного идеализма. Он утверждал, что идеи – это духовные сущности, а не материальные. Проведя тщательный анализ понятия материя, Беркли находит аргументы в пользу того, что это понятие противоречиво, бессмысленно и ничего реального не выражает. С точки зрения Беркли, так называемой материи вообще не существует. Следовательно, реально существует одна только духовная субстанция. Духовная субстанция делится, как отметил Беркли в самом начале, на два вида вещей: пассивные идеи и активные духи. Дух есть простое, нераздельное деятельное существо, которое производит и воспринимает идеи. Физический мир (или природа) представляет собою совокупность идей. Воспринимая идеи, мы замечаем, что некоторые зависят от нашей воли, а другие — нет. Но раз эти идеи не подчиняются нашей воле, значит, существует другой, бесконечно более могучий дух, который их произвел, а мы их лишь воспринимаем. Этот высший Дух и есть Бог. Он порождает идеи внешних вещей и возбуждает в нас ощущения. Порядок и связь идей, порождаемых Богом, называется законами природы. Идеи, которые запечатлеваются в нас Творцом природы, называются действительными вещами. А когда они по нашей воле или сами собой вызываются в воображении, то в более точном смысле слова называются идеями, или образами вещей. Итак, главное, что хотел понять и объяснить Беркли, это что значит существовать и какова природа существующего. И он пришел к выводу, что теоретически осмыслить существование можно только как сущность духовную, одной природы с нашим сознанием. Так же можно выделить своеобразие философии Беркли, которое состоит в применении принципа эмпиризма, лежащего в основе новой науки, для критики самой науки и лежащего в её основе материализма, для защиты христианской веры и опровержения атеизма.

Последователь Беркли –  Давид Юм (1711–1776 гг.) придает идеализму более приемлемый вид. Юм хочет исследовать человеческую природу, необходимость чего диктуется, по его мнению, состоянием наук, в которых больше споров, чем достижений. Следовательно, надо вначале изучить природу человека, объем и силу его познания, природу идей и тех операций, которые мы производим в наших рассуждениях, и на этой основе внести изменения и улучшения в остальные науки. Юм утверждает, что саму науку о человеческой природе надо поставить на прочное основание опыта и наблюдений. Но опыты означают осторожные и вдумчивые наблюдения, которые не вырывают человека из естественных для жизни ситуаций. Таким образом, Юм ставит задачу учредить новую науку — науку о человеческой природе (человеческом духе) и подвести ее как фундамент под все человеческое познание. Основной пункт учения Юма о человеческой природе – это определение состава человеческого духа, или опыта человека. Юм начинает с констатации факта, что человеческий ум имеет восприятия. Они, полагает Юм, делятся на два рода: впечатления и идеи. Из фактически известных каждому человеку к впечатлениям относятся такие восприятия, как возникающие при помощи органов чувств ощущения и сопровождающие их эмоции (аффекты). Идеи — это слабые образы в мышлении и рассуждении. Итак, Юм изменил традиционное использование термина «идея» для обозначения всех состояний человеческого ума, и сохранил за ним значение только слабых образов в рассуждении. Тем самым Юм стремится объяснить происхождение мышления из чувств. Далее, все впечатления и идеи одинаково делятся на простые и сложные. Простые впечатления и идеи не допускают в себе разделения, сложные же имеют различные части. Простые идеи — это копии (образы) простых впечатлений. Но впечатления (как простые, так и сложные) делятся еще на два рода: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Впечатления ощущения возникают в душе благодаря деятельности органов чувств. Однако причины их неизвестны. Впечатления рефлексии происходят от наших идей. Когда ум снимает копии с впечатлений ощущений, образует идеи, то они воздействуют на душу и производят новые впечатления, которые Юм и называет впечатлениями рефлексии. Таким образом, сферу познавательных способностей, так и эмоционально-волевую сферу, Юм замыкает на один источник — ощущения. Чтобы объяснить природу и принципы человеческого духа в целом, надо сначала подробно исследовать идеи. Исследование идей Юм начинает со сравнения идей памяти и идей воображения. Воображение и есть способность нашего ума образовывать слабые копии с впечатлений ощущения, идеи. Но когда впечатление ощущения превращается в идею, оно может в значительной степени сохранять свою первоначальную живость и оказывается чем-то средним между впечатлением и идеей. Эта способность ума и называется памятью. Дальше Юм рассматривает проблему образования сложных идей. Воображение в состоянии комбинировать простые идеи как угодно. Но если бы им не руководили некоторые общие принципы соединения идей, то мы не наблюдали бы в нашем сознании регулярное появление одних и тех же сложных идей. Значит, существуют общие принципы соединения простых идей в сложные. Свойство идей соединяться друг с другом согласно некоторым принципам Юм называет ассоциацией идей. Он выделяет три принципа ассоциации идей: сходство между идеями, смежность во времени или пространстве, причина и действие. Одним из объектов анализа Юма является эмпирическая индукция, которую он критикует за ее ограниченность. Индуктивный вывод опирается только на сосуществующие вещи и процессы и не может претендовать на всеобщность и необходимость. Юм предлагает всем сторонникам эмпиризма признать, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Он советует ограничиться исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не выходить за его пределы. Метафизика как наука невозможна, по мнению Юма. Он считает, что мы ничего не можем знать ни о сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм завершает развитие классического британского эмпиризма. В ближайшее за Юмом столетие представителям эмпиризма не удалось внести существенного вклада в его развитие. Подводя итог рассмотрению сущности эмпиризма Нового времени, можно сказать, что он не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более того, он вообще пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании.

Специфика рационализма Нового времени

Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания. 
Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть взяты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Рационализм возник, как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его основные представители в 17в — Декарт, Спиноза, Лейбниц. Рационализм имеет многосторонние проявления в различных областях знания. Рассмотрим более подробно специфику рационализма на основе вклада каждого из философов этого направления.

Рене Декарт (1596-1650)  – основоположник новоевропейского рационализма.

Центральное место в методологии Декарта занимает принцип очевидности, или интеллектуальной интуиции. Единственный критерий истины – разум. Истинным, по мнению Декарта, считается лишь то, что осмысливается разумом ясно и отчётливо. Разум человека – малое и несовершенное подобие совершенного и бесконечного божественного разума. Декарт сделал исходным принципом философии – самосознание. Онтологическая опора рационализма Декарта – признание субстанциальности души, то есть её самостоятельного, независимого от тел существования. Философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития. Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которой находится метафизика. Декарт представлял философию в виде дерева, корни которого составляет метафизика, ствол – физика, а ветви – все прочие науки, сводящиеся к трём главным: медицине, механике и этике. Все знания – от метафизики до этики – строятся единым методом рационального, геометрического рассуждения. Для Декарта чувства как основа и принцип достоверности познания неприемлема. Он считал, что чувства могут обманывать человека и на них нельзя опираться. Декарт считает, что поиск начала метафизики — важнейшая задача философа, и осуществлять его поиски надо тщательно и строго, так как метафизика в целом важна для системы наук, то насколько же важным будет первое начало самой метафизики. Процедура, при помощи которой, по мнению Декарта, может быть обнаружено первое начало метафизики – «картезианское сомнение». Для того чтобы отыскать самое первое и абсолютно истинное положение, считает Декарт, надо сначала усомниться абсолютно во всем. И сомнение означает решительное отбрасывание того, что дает повод к сомнению. Сомневаться надо не хаотично, а строго последовательно, начиная с того, что обманывает в первую очередь. Декарт считал, что если мы отбросим и провозгласим ложным всё, в чём можно каким-либо способом сомневаться, то можно легко предположить, что нет ни Бога, ни неба, ни тела. Но, однако, нельзя сказать, что мы не существуем, потому что мы мыслим. Противоестественным полагать что то, что мыслит, не существует. И, следовательно, по Декарту, факт: «я мыслю, значит, существую», является самым достоверным из тех, которые могут быть. Практический метод Декарта состоит в переходе от общего к частному, основой которого всегда выступала математика. Он считает, что все науки должны быть подчинены математике. Это означает, что познание природы представляет собой познание всего того, что может быть зафиксировано математически. Декарт писал, что лишь арифметика и геометрия содержат нечто достоверное и несомненное. Как рационалист, Декарт настаивал на важной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Ясные и отчетливые положения (идеи, понятия) доставляет нам действие ума, которое Декарт называет интуицией, с помощью которой осуществляется достоверность аксиом. Чтобы интуиция осуществилась, надо разложить сложную проблему на простые элементы. А сложные знания ум приобретает при помощи другого своего действия — дедукции. Кроме интуиции и дедукции ум не должен допускать ничего. Декарт своим учением заложил основы дуализма - противопоставления двух субстанций: мышления (духовной) и материи (материальной). Декарт считал, что в человеке находятся эти две субстанции. Он признает, что мышление и материя не зависят друг от друга. Субстанция - это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт считает, что совершенной субстанцией является только Бог, который для него – подтверждение истинности познания. Декарт так же пишет, что духовная субстанция неделима, а материальная делима до бесконечности, но в то же время он не признавал атомов и пустоты. Декарт признавал существование у человека врожденных идей. Они характеризуются независимостью от внешних предметов, ясностью, отчетливостью, простотой. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие Бога, существования понятия, свободу воли. Высшим врожденным понятием выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий существуют и врожденные аксиомы. К врожденным идеям Декарт относил также и логические законы. Согласно Декарту, врожденные идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания и раскрытия его истинности, что затем находит выражение в суждениях. В "Рассуждении о методе" Декарт описывает те правила, которые дают способ достижения наиболее истинного, достоверного познания. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее – правильно применять его. С целью научиться применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила. Эти правила, которых придерживался и сам Декарт, следующие: 1) Правило очевидности. Исходить в своих рассуждениях только из таких положений, которые предстают в уме ясными и отчетливыми и не вызывают никаких сомнений в своей истинности; 2) Правило анализа. Разделять каждую сложную проблему на составляющие ее частные вопросы, чтобы каждую часть в отдельность лучше разрешить; 3) Правило синтеза. В своих рассуждениях стараться переходить от предметов самых простых и легко познаваемых к познанию более сложных вещей, от известного и доказанного - к менее известному и недоказанному; 4) Правило контроля. Стараться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей. Итак, Декарт выработал для философии позицию рационализма, основные положения которой следующие: 1) Истинное знание может быть получено только из ума. 2) Ум есть духовная сущность, которая действует независимо от тела (дуализм Декарта). 3) Ум осуществляет познание только благодаря тому, что прежде осознает сам себя (самосознание). Влияние Декарта на всю последующую философскую мысль огромно. Учение и различные направления в философии, развивавшие идеи Декарта, получили название картезианство. Ценность философии Декарта состоит в том, что он осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.

Барух Бенедикт Спиноза (1632–1677 гг.). Спиноза, как и Декарт, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с её аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд «Этику» геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Спиноза призывает различать два класса идей: одни возникают в нашем представлении, воображении и связаны с нашими чувствами, а другие идеи являются принадлежностью нашего разума. Чувственные идеи порождаются беспорядочным опытом. Они субъективны, но не ложны, потому что отражают объективную природу вещей. Но в силу субъективного восприятия эти идеи имеют необъективный характер, поэтому частичная истина не может претендовать на абсолютную достоверность. Ценность этих идей состоит в том, что они позволяют установить факт явления, а не раскрывать его сущность. Сущность раскрывается в идеях, которые считаются принадлежностью разума. Дедуктивный ум схватывает суть, опираясь на свою логическую природу и силу интуиции. Взаимопроникновения интуиции и дедукции проявляются в общих понятиях, в отсутствии которых нельзя получить рационально достоверное знание. Интуиция раскрывает сущность вещей. Из сущности уже можно вывести их свойства. Идеи второго класса имеют достоверный характер не только в их отношении к человеческому уму, но и в их отношении к объективному миру. Достоверность идей делает природу и мир познаваемыми. Все эти идеи объединяются у Спинозы главным понятием его философии – понятием субстанции. В качестве субстанции всего сущего Спиноза выделил природу. Она, по его мнению, есть причина самой себя. Субстанция, по его мнению, едина, а конкретные вещи, порожденные ею, он называет модусами. Субстанция обладает свойствами, которые Спиноза называет атрибутами. Атрибуты составляют бесчисленное множество. Из бесконечного множества атрибутов человек воспринимает и познает только два: атрибут мышления и атрибут протяжения. Под атрибутом мышления субстанция действует духовным образом, производя идеи, под атрибутом протяжения — посредством тел. Так как субстанция действует сразу всеми способами, то каждому телу соответствует строго определенная идея. Спиноза писал, что человек состоит из души и тела. Человек, он считал, — самый сложный модус из всех. Сложность души человека отражается в способности познавать причины всех вещей и своих состояний. Но люди не всегда пользуются этим. Спиноза так же указывает аффекты – это страсти, эмоции, и делит их на пассивные и активные. Активные зависят от самого человека, пассивные — от других вещей, выражая зависимость человека от них. Пассивные аффекты сводятся к трем: влечение, удовольствие, неудовольствие. Спиноза считал, что человек как и все вещи подчиняется закону сохранения существования. Поэтому все аффекты человека естественны. Но в стремлении человека к сохранению существования интересы людей сталкиваются, и между ними возникает вражда, которая порождает ненависть и аффекты. Так человек попадает в «рабство аффектам». Происходит это потому, что в душе аффекты представляют собою смутные, неадекватные идеи. Значит, путь избавления от рабства — познавательная деятельность человека, или его разум. Главная цель философии Спинозы – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий его к свободе. Знание, согласно Спинозе, представляет собой иерархию. Его низший род — знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на чувственном восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, провоцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным подтверждением. Такой вид знания дает истины как результат непосредственного созерцания ума. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания. Учение Спинозы затрагивает важные проблемы идей человека и иерархии знаний.

         Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716 гг.) представляет завершение европейского философского рационализма. Лейбниц сделал огромный вклад в развитие рационалистического метода, придерживаясь Декарта. Метод Лейбница – дедуктивный и включает ряд принципов: всеобщих различий, тождественности неразличимых явлений, всеобщей непрерывности, дискретности субстанций, полноты и совершенства, достаточного основания, всеобщей связи. Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» – монадология. Монада –  основное понятие системы, характеризуется как простая, неделимая субстанция. Но монада — нечто нематериальное. Она является вечной и неуничтожимой и выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Лейбниц утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его взглядам, являются носителями силы, имеют духовный характер. Вопрос гармонии – важнейший в философии Лейбница. Она является внутренним порядком всего мира монад и представляет собой принцип, преодолевающий их изолированность. Следующая характерная черта монад, которую указывает Лейбниц, заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. Лейбниц формулирует принцип тождества: если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны. По степени развития Лейбниц различает монады трех видов. Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады-души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады-духи. Монады сами не имеют никаких пространственных (или каких-либо физических) характеристик, они не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела, то есть соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады, способные к сознанию или ощущениям) – это физические тела (предметы неживой природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады-души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено предустановленной гармонией. При этом в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не подвержено внешнему влиянию. В учении о монадах Лейбниц отразил свое представление диалектики развития всего существующего. Лейбниц не отвергает чувственного познания в процессе познания. Чувственное познание выступает, по его мнению, как определенная низшая ступень или предпосылка рационального познания. Разумное познание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, а чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое. Лейбниц полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. Критериями истинности знаний, по мнению Лейбница, служат логические законы тождества и непротиворечивости. Лейбниц подразделяет все истины на истины факта и истины разума. Таким образом, в своей теории познания Лейбниц стремился определённым способом соединить достижения рационализма и эмпиризма. Но в определении источника знаний и принципов познавательной деятельности он не отступил от рационализма. Лейбниц был убеждён, что всё научное знание внутренне взаимосвязано и составляет одну систему. Все частные науки должны составить различные разделы одной системы естественной науки. Таким образом, философия Лейбница представляет собой вершину рационализма.

Заключение

В своём реферате я рассмотрел специфику эмпиризма и рационализма Нового времени с помощью основных философов данных направлений, указал их вклады в развитие каждого из течений, выяснил различия между эмпиризмом и рационализмом. В заключении можно сделать краткие выводы по всем обозначенным задачам. Первой задачей нужно было узнать, какие основные источники знаний и критерий истины присутствовали в каждом из направлений. Мы узнали что, эмпиризм признаёт чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины. Рационализм же признаёт разум источником познания. Согласно рационалистическим учениям признаки достоверного знания могут быть взяты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения. Второй задачей необходимо было узнать каково назначение науки в эмпиризме и рационализме. Мы узнали, что эмпиризм считал, что наука должна приносить пользу всем людям, увеличивать силу и могущество человека. Поэтому наука должна постигать истинные причины явлений. Рационализм был убеждён, что наука нужна для познания всего того, что может быть зафиксировано математически. Так же рационалисты считали, что наука должна систематизировать все полученные знания в одну систему естественной науки. Третьей задачей нужно было выяснить отношение эмпиризма и рационализма к проблеме происхождения идей. Эмпиристы отрицают существование «врожденных идей». Человеческая душа, согласно эмпиризму, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов. Они считают душу чистым листом бумаги. Лишь опыт заполняет этот чистый лист. Рационалисты считали, что все знания духовная сущность находит в себе самой в виде врожденных идей. Четвёртой задачей нужно было узнать основной метод познания в эмпиризме и рационализме. Мы выяснили, что Бэкон рекомендует использовать новую индукцию. Суть, которой состоит в том, что она представляет собой набор процедур, обеспечивающих строгую фиксацию данных наблюдений и опытов, располагая их так, чтобы стало очевидным, какие явления — причины, а какие — следствия. Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Пятой задачей нужно было выявить обобщающие черты эмпиризма и рационализма Нового времени. Основные черты эмпиризма философии Нового времени: - важность наблюдений и опыта в отыскании истины; - истину необходимо находить в процессе наблюдения, сравнения, анализа и эксперимента; - все знания должны быть взяты из опыта и ощущений. Основные черты рационализма Нового времени: - истину можно достичь через мышление; - необходима ясность и непротиворечивость мышления; - знания существуют в виде «врождённых идей».