Эволюционизм

Введение.

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры.

Натуралистическая модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натурализм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека».

В XIX в. завершается формирование так называемой классической модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек — субъект культуры — выступает как разумное динамичное существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.

Классическая модель характерна жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего — материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности. Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия.

Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, «темности» мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции нежелательности упорядоченного моделирования мира. Классическая и модернистская модели основаны на возможности абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности.

Постмодернистская модель такую возможность отвергает. В онтологическом плане эта модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздействию на него человека, что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его творчески преобразовать, перевести из «неразумного» состояния в «разумное» (классическая модель культуры). Скептическое отстранение от установки на преобразование мира влечет за собой отказ от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы (Бодрийар). Распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип философского осмысления культуры — философствования без, субъекта. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры и какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность. Понятие «культура» как предельно общее не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полученное с помощью формально-логической процедуры причисления к роду или выделения совокупности признаков. Поэтому определения культуры выступают как ее интерпретации в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения культуры. Можно выделить ряд достаточно разработанных в зарубежной и отечественной науке подходов к осмыслению феномена культуры.

1.Основные черты линеарной культуры.

В линеарной модели развития культуры наблюдается следующая картина. Здесь значимо Время в противовес Локусу. Именно Время является резервом развития культуры. Качества Времени определяются исходя из внеисторической детерминации. В отличие от циклической концепции, где время вечно в рамках модели, здесь колоссальное значение приобретает вопрос о начале и конце. Культура выступает обоснованием ответа на вопрос, что было в прошлом. Будущее имеет огромный потенциал, настоящее значимо, а вот прошлое пригодно лишь для объяснения истории. В линеарной концепции проявляется архетип Пути, когда дороги развития разные, но Путь один. Происходит унификация социальных и культурных явлений. Поэтому, кто первым распознает цель, тот и будет в выигрыше. Наблюдается ориентация на интеллегибельные (умопостигаемые) способы постижения социокультурной динамики. Цель бытия необходимо «прозреть» разумом. Такая модель предполагает, что каждая культура может быть оценена с точки зрения будущего совершенного состояния, которого она должна достигнуть. Поэтому складывается сценарий «догоняющей культуры», где выделяется паттерн — более развитая культура, которая должна служить образцом для остальных. Время же становится своеобразным резервом подчинения всех культур. Такой сценарий получил название «культурного миссионизма». Высокоразвитым культурам предоставляется право оказывать воздействие на ускорения развития остальных. Стратегии такого ускоренного развития приобретают форму ассимиляции, аккультурации, сегрегации или модернизации. Последняя стратегия в современном мире пользуется особым вниманием. Разрабатывается и стратегия «вторичной культурной идентичности», когда «отстающая» культура сама выбирает, кого она берет в качестве партнера для помощи. Достаточно популярна на сегодняшний день концепция, предложенная Ж. -Ж. Руссо и получившая название «реверсивной». Она представляет собой своеобразную стратегию выхода из состояния кризиса, который определяется сбоями в культурной динамике. Существуют конкретные формы проявления данного кризиса, а именно: параметр среды — изменение ритма, внешнее давление на культуру, дефицит природных ресурсов, демографический спад, качественное обеднение населения; изменение языка (гендерная спецификация культуры).

Эти факторы приводят культуру к необходимости совершить так называемый «реверс», то есть перейти в состояние самодостаточности. Такое состояние неестественно, а потому долго длиться не может. Но именно оно должно привести к накоплению сил, средств для следующего скачка этой культурной системы.

2.Особенность теории эволюционизма.

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ - направление в культурной антропологии, задающее теоретическая модель необратимых культурных изменений, называемую эволюцией, или развитием, применение которой позволяет оценить рассматриваемую культуру или культурную черту в соответствии с принятыми здесь критериями. В рамках эволюционизма принята концепция эволюции, предложенная еще Спенсером как особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов от относительно неопр. бессвязной гомогенности к относительно более определенной согласованной гетерогенности, происходящих благодаря постепенной дифференциации и интеграции. Человеческая культура в этих теоретических рамках рассматривается как совокупность процессов адаптации людей, организованных в общества, к их природному окружению. Интерес к понятию «адаптация» устойчиво сохраняется на протяжении всего существования эволюции и особенно отчетливо проявляется в настоящее время в эколого-антропологических, культурно-материалистических исследованиях. Интерес к эволюционным идеям в мировой науке об обществе и культуре не оставался неизменным. После широкого их распространения в конце 19—начале 20 в. это направление представлялось чуть ли не единственной, универсальной теорией для объяснения социокультурных явлений и процессов. Однако уже в начале 20 в. накапливаются многочисленные факты, не поддающиеся эволюционной интерпретации. И по мере развития исследований общества и культуры их становилось все больше. Эволюционизм начал утрачивать научный авторитет и постепенно был вытеснен функционалистскими идеями. Интерес к идеям эволюционизма начал возрождаться в 50-е гг. Все шире распространяются работы, посвященные установлению аналогий и связей между биологией и культурной эволюцией. Этот поворот был обозначен термином «неоэволюционизм» и обозначает весь спектр теоретической ориентации, связанных с изучением необходимых изменений в отношениях человека с окружением, имеющих форму развития. Понятие «эволюция» стало использоваться в Англии 17 в. для обозначения упорядоченной последовательности событий, причем такой, в которой выход каким-то образом содержится внутри нее с самого начала. Такое употребление понятия отражало превалирующий философский взгляд на природу изменения. Начиная с Аристотеля, в философской среде была распространена вера в то, что вещи изменяются в соответствии с внутренним принципом развития, который считался воплощенным в «семени» или «герме». Эту точку зрения разделяли Лейбниц, Кант, Гегель. Она была ключевой в рациональном объяснении динамики форм жизни, начиная с 18 в. В 19 в. эволюционные взгляды укоренились в объяснении существования человеческого общества и культуры. Базу социокультурного классического эволюционизма заложили такие мыслители, как Спенсер, Тайлор, Морган. Они определили и основные принципы изучения общества и культуры. Во-первых, была обоснована возможность социальной науки. Основоположники эволюционизма считали возможным сделать культуру человечества объектом объяснения в терминах научных оснований и законов, полагая, что она порождена естественными причинами, и ее динамика закономерна. Это отличало их от предшественников, считавших историю человечества последовательностью уникальных событий, не поддающихся объединению в регулярные последовательности. Во-вторых, они определили источники данных, на которых до сих пор базируется реконструкция эволюции: археологические данные, письменные исторические источники, непосредственные наблюдения «примитивных» обществ. Правда, подобного рода источники использовались в то время произвольно, не в равной мере, не систематически. В-третьих, к этому времени в исследовании эволюции общества и культуры утвердился сравнительный метод. К моменту появления антропологии он уже существовал в биологии и филологии. И хотя в рамках эволюционизма в этот период он не был систематическим образом сформулирован, в исследовательской практике сравнения использовались постоянно. Общими исходными допущениями классического эволюционизма были следующие: психическое единство человека; направленность движения человеческого общества и культуры от простого к сложному; закономерность культурного развития; эволюционная форма культурной динамики — последовательное усложнение социокультурной жизни, сопровождающееся повышением уровня ее организации. Детерминанты социокультурной эволюции делились на два класса. К имманентным антропологическим побудителям эволюции относились «врожденные идеи», динамическими носителями которых считались индивиды и расы — различия между ними трактовались в историческом, а не субстанциальном смысле. В качестве внешних факторов, обусловливающих эволюцию, рассматривались природные условия, необходимость жизнеобеспечения, экономические, социальные предпосылки, завоевания, заимствование культурных образов (диффузия). Механизм, придающий динамике культуры закономерный характер, определялся как удержание адаптационно целесообразных черт культуры из совокупности случайных вариаций, или естественный отбор. На этой базе предпринимались попытки объяснения общего глобального процесса развития человеческой культуры. В культурной антропологии эволюционной идеи до сих пор составляют самую сильную парадигму научного изучения культуры. По мере расширения круга диффузионистских и функционалистских идей, возникших как противопоставляемые эволюционным, все более явной становилось их родство Соответственно возвращение к осмыслению классических оснований эволюционизма в к 50-х гг. и развитие этого направления, особенно интенсивное в 60-х гг., было вполне логичным.

3.Типология культур Н.Я. Данилевского.

Вспомним теоретические истоки формирования проблемы типологии культуры, которые, как мы уже выше отмечали, кроются в поиске ответа на вопрос. Есть ли единство многообразия культур, существует ли единство планетарного историко-культурного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре? В ответе на этот вопрос Н.Я. Данилевский занял отрицательную позицию. Им была создана концепция локальных "культурно-исторических типов", которые в своем развитии проходят стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Однако выдающейся заслугой Н.Я. Данилевского является то, что, осуществляя типологизацию культур, он одним из первых подошел к классификации культур с позиции деятельностной природы культуры. Хорошо осознавая, что деятельность ставшего, а тем более развитого до современного уровня человека (человечества) не может быть однородной, а реализуется, дифференцируясь на различные виды, Н.Я. Данилевский основной критерий своей типологии культур видит в преобладании в той или иной конкретной культуре определенного (или определенных) видов деятельности, создающих доминирование соответствующих этому (этим) виду деятельности культурных ценностей. Сходство, общность в доминировании того или иного вида деятельности и его результатов позволяют объединить те или иные культуры в некоторую группу культур, т.е. отнести их к какому-то определенному типу культуры. Н.Я. Данилевский насчитывает четыре основополагающих вида деятельности. Он выделяет, во-первых, деятельность религиозную, объемлющую собой отношение к Богу (на современном научном языке - религиозно-мировоззренческую деятельность). По его мнению, она лежит в основе нравственной и всякой другой деятельности. Другой вид деятельности, рассматриваемый как некий самостоятельный, - это, по выражению самого Данилевского, собственно культурная деятельность, объемлющая отношение человека к внешнему миру и реализуемая в теоретико-научной, эстетическо-художественной и технико-промышленной формах. В этих формообразованиях собственно культурной деятельности у Данилевского заложено и легко просматривается структура культуры. Третий вид самостоятельной деятельности, выделяемый Данилевским, - политическая деятельность (деятельность "вокруг" власти, по поводу власти), включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику. Наконец, четвертый самостоятельный вид деятельности - деятельность экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы. На основе доминирования какого-либо вида деятельности Н.Я. Данилевский и дает классификацию культур. Заметим, однако, что указанные виды деятельности не даны сразу в развитом состоянии, их формирование, становление и развитие осуществляется постепенно. Поэтому классификация Данилевского приложима к уже развитым культурам. Но культуры на первом этапе, на стадии зарождения имеют первичный или подготовительный характер, где вырабатываются, по мнению Данилевского, условия, при которых вообще возможна жизнь, и здесь ни один из видов деятельности не является достаточно развитым и доминирующим. К таким первичным культурам Данилевский относит: египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую, иранскую. Именно эти культуры, по убеждению Н.Я. Данилевского, как раз и заложили основы последующего культурно-деятельного развития. Дальнейший ход рассуждений приводит Н.Я. Данилевского к мысли о том, что если рассматривать культуры на стадии расцвета, то есть в развитой форме, то соответственно указанным видам деятельности и их приоритетному месту в той или иной культуре можно выделить три типа культур в дополнение к первичному типу культуры. Первый тип составляют одноосновные культуры, которые следовали за подготовительными стадиями и где ярко и полно проявился преимущественно один из видов (разрядов) деятельности. К такому типу культур он относит еврейскую культуру, где доминировала, по его мнению, религиозно-мировоззренческая деятельность и которая дала миру монотеистическую религию, ставшую основой христианства. К этому же одноосновному типу культуры он относит и греческую культуру, которая воплотила собственно культурную деятельность, где ведущей деятельностью были искусство и философия. Сюда же включает Данилевский римскую культуру с преобладанием в ней политико-правовой деятельности и подарившую миру классическую систему права и государственности, сохраняющую свою значимость и до сих пор. Затем следуют двухосновные культуры. К этому типу он относит германо-романскую, или европейскую, культуру. Ее он называет политико-культурным типом, так как эти два вида деятельности - политическая и собственно культурная - стали, по его убеждению, основой всей творческой деятельности европейских народов. Именно Европа подарила миру парламент и колониальную систему в рамках политической деятельности и колоссальное развитие науки, техники, искусства. По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в меньшей степени, так как созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости. Н.Я. Данилевский полагал, что тенденции культуры движутся к третьему, четырехосновному; типу. Тип этот, по его утверждению, только возникает, формируется, но за ним - будущее. Это будет, по мнению Данилевского, особый тип в истории человеческой культуры, в котором реализуются все четыре вида деятельности в гармонии, и соответственно он обеспечит гармонию всех основных видов ценностей: истинной веры, политической и экономической справедливости, свободы, науки (истины) и искусства (красоты). Это будет, по мысли культуролога, совершенный гармоничный общественный строй, который не удалось создать всем предшествующим культурам. Данилевский приходит к выводу, что таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну слепо принимать готовые культурные формы от европейцев. Какую познавательно-исследовательскую задачу решал Н.Я. Данилевский, предложив такую типологию культуры? Отметим, прежде всего, большое достоинство концепции Данилевского, состоящее в широкой трактовке самой культуры, не сводимой в его представлении к какому-то одному проявлению. Вместе с тем, его типология была призвана показать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Корни такого вывода Данилевского, на наш взгляд, кроются в том, что единая общечеловеческая культура и история понимаются им как такая общность, которая существует вне каждой индивидуальной культуры, как нечто субстанциально самостоятельное, как альтернатива самобытной единичной культуре, вне ее, рядом с ней, а не как сходство, похожесть, аспект, существенный момент в любой единичной культуре. Без сомнения, правомернее, корректнее ставить вопрос не об общечеловеческой культуре, а об общечеловеческом и индивидуальном в каждой культуре. И тогда вывод напрашивается сам собой: они (общечеловеческое и индивидуальное) не исключают, а дополняют друг друга в культурах планеты Земля. Однако подчеркнем еще раз, что достоинством типологии Данилевского является то, что в ее основу он одним из первых заложил одну из фундаментальных характеристик культуры - ее деятельностную природу.

4.Понятие «коллективная душа» по О.Шпенглеру.

Выстраивая свою типологию культуры, О.Шпенглер, так же как и Н.Я. Данилевский, дает отрицательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. Но в отличие от Н.Я. Данилевского, исходившего в поиске ответа на этот вопрос из разной функциональной роли, которую в истории играет каждая индивидуальная культура, благодаря доминированию в ней какого-либо вида деятельности, О. Шпенглер строит свой ответ на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего.

Жизненный цикл культур, по мнению Шпенглера, - это жизненный цикл любого живого организма. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить единства культурной и в целом исторической жизни человечества. В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура. Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная природа человека, творческая деятельность, то у О. Шпенглера таким критерием оказывается внутренний, психологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера - это стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психический первосимвол, из которого происходит все богатство культурных форм, на основе которых коллективная душа живет, чувствует, творит. Общеизвестна метафорическая фраза Шпенглера, что "каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина"¹. А чтобы понять европейскую культуру, надо иметь фаустовскую душу, в основе которой лежит специфический способ переживания пространства и времени, а именно - устремленность в бесконечность. В античной культуре О. Шпенглер видит аполлоновскую душу, основанную на принципе обозримого предела. Для греков существовало зрительно-обозримое трехмерное пространство.

О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культурного типа существует изолировано от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен.

5. Отличие позиции А.Тойнби от позиций Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера.

В отличие от Шпенглера Тойнби не исключал взаимосвязи, взаимодействия различных цивилизаций. Более того, он считал эту взаимосвязь важным фактором исторического развития и даже сформулировал '' закон встреч цивилизаций ''. Такая встреча произошла между западной и исламской цивилизацией. Это имело место в Турции. То же самое произошло при встрече Индии и Запада.

Тойнби попытался ответить на вопрос, как происходит развитие цивилизаций. Отвечая на этот вопрос, он сформулировал теорию ''вызова - ответа''. Суть этой теории заключается в следующем. Возникновение цивилизации и ее развитие определяется способностью людей найти и дать правильный, адекватный ответ на ''вызов" среды. Развитие цивилизации - это непрерывная смена вызовов и успешных ответов на них. Вызовы, стимулы могут быть как природными так и социальными. Тойнби считает, что наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может разрушить ее.

Среди стимулов природной среды Тойнби выделяет:

1) стимул бесплодной земли;

2) стимул новой земли.

По мнению Тойнби, неблагоприятные природные условия стимулируют возникновение и рост цивилизации. Только в борьбе человека с природой может родиться цивилизация. Феномен же ''новой земли'' обретает у Тойнби многозначную трактовку. Новая земля - это новое, более стимулирующее основание для развития цивилизации. Таким новым основанием для православия стала Россия. Религия была перенесена из Византии на другую почву, стала развиваться в другой земле и достигла там своего расцвета. Новым основанием для этрусков стала Северная и Средняя Италия. Они освоили эти земли в ходе заморской колонизации. На этой почве культура этрусков получила новый стимул для развития.

Кроме стимулов природной среды Тойнби выделяет стимулы человеческого окружения, которые включают:

1) стимул удара (реакция на нападение);

2) стимул давления (''форпост'');

3) стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).

Таким образом, именно стимулирующее воздействие со стороны природы или окружающих народов способно вывести примитивное общество из стационарного состояния и заставить его развиваться.

По мнению Тойнби, выработка нужной реакции на вызов среды - это функция творческого меньшинства, которое выдвигает новые идеи, проводит их в жизнь, увлекает за собой остальных. Определяющую роль в историческом процессе Тойнби отводит выдающимся, творческим личностям. Личность такого рода встречается редко. Тойнби называет ее героем, ''сверхчеловеком'', сильной личностью.

Таким образом, общество состоит из двух взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного большинства. Механизм их взаимодействия Тойнби называет мимезисом, т.е. социальным подражанием. Мимезис встречается как в примитивных обществах, так и в развитых цивилизациях, но он имеет противоположную направленность. В первобытном обществе объектом подражания является старшее поколение, обычаи, традиции, т.е. мимезис направлен в прошлое. В цивилизации объектом подражания являются творческие личности, поэтому мимезис обращен в будущее. Благодаря этому цивилизация динамично развивается. В период возникновения и расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, а в силу этого и моральным авторитетом в обществе.

6.Упадок и гибель цивилизации по А.Тойнби.

Тойнби пытается ответить на вопрос, почему происходит упадок цивилизаций? Он обращает внимание на то, что упадок цивилизации нельзя объяснить внешними причинами - космическими или географическими факторами, натиском врагов извне, который как правило укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, поскольку упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом. По мнению Тойнби, надлом, а затем и гибель цивилизации наступает тогда, когда силы творческого меньшинства иссякают, оно оказывается неспособным справиться с обстоятельствами, новыми проблемами. Оно уже не может давать правильные ответы на вызовы среды и допускает роковые ошибки. Такой ошибкой в греческой цивилизации была Пелопонесская война (V в. до н.э.), временем надлома западной цивилизации Тойнби считает середину XVI в. (начало религиозных войн), а для России началом надлома явился распад Киевского государства.

Тойнби замечает, что если в период расцвета цивилизации масса подражает элите, то в период надлома цивилизации они оказываются в разладе, общество утрачивает свое социальное единство. Творческое меньшинство уже теряет свое магическое влияние на массы. Но оно стремиться остаться у власти. Поэтому творческое меньшинство узурпирует власть. Оно превращается в замкнутую касту, опирающуюся уже не на свои дарования и авторитет, а на материальные инструменты власти, прежде всего силу оружия. Чтобы удержаться у власти, оно прибегает к силе, принуждению. Это приводит к тому, что значительная часть населения превращается в пролетариат, главным признаком которого Тойнби считает не бедность и низкое происхождение, а чувство неудовлетворенности. Эта часть общества заключает в себе деструктивное начало и способствует разрушению цивилизации.

Творческое меньшинство, стремясь предотвратить распад цивилизации, создает универсальное государство (империю, деспотию). Такое государство вступает в войны в целях расширения своего влияния. Завоевательные войны - это признак регресса, даже агонии цивилизации. Хотя такое универсальное государство его жители воспринимают как благо и желают сохранить такой порядок вечно.

Стадия упадка, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели (распада). Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, надлом древнеегипетской цивилизации произошел в XVI в. до н. э., а погибла она только в V в. н. э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2 тысячелетия ''окаменевшего существования'', ''жизни в смерти''. Но как бы долго это не продолжалось, большинство цивилизаций в конечном итоге исчезает, уступая место другим. Оценивая состояние современной западной цивилизации, Тойнби обнаруживает в ней симптомы кризиса, но надеется, что еще возможно ее спасение на путях возрождения духовности.

Заключение.

В условиях современного глобализационного процесса создается ситуация коммуникативной прозрачности, свободного прохождения, протекания информационных потоков, не знающих никаких границ и демаркационных линий. Всемирная паутина, Интернет, образуют новую реальность, новую империи. Со своими законами и нормами. И никто не в состоянии противостоять этому объективному процессу, если не хочет оказаться на обочине мировой истории. В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют полный противоречий, но единый человеческий мир. Локальные культурно-исторические процессы сливаются в единый мировой культурно-исторический процесс. Увеличивается степень знакомства людей с культурами других народов, углубляется понимание специфики других культур, складываются общие оценки культурных достижений. Таким образом, антропологическое единство человечества как биологического рода дополняется сегодня его культурным единством.
Поэтому сегодня можно по-новому осмыслить соотношение между «однолинейным» и « полилинейным» подходами к культурно-историческому процессу. Указанные подходы выступают как альтернативные лишь по отношению к прошлому, когда история мировой культуры складывалась из мозаики процессов циклической эволюции разрозненных локальных культур. Но когда возникает единый, протекающий при совместном участии всех локальных культур процесс развития мировой культуры, синтез этих подходов становится не только возможным, но и необходимым.
Многие мыслители прошлого убедительно доказывали, что история складывалась из независимых друг от друга циклов эволюции замкнутых культур. Но в современную эпоху включение отдельных культур в единый мировой процесс означает, что для них нет больше независимости, ни замкнутости, ни цикличности, приводящих их к гибели. Они получают возможность развиваться, осваивают и модифицируют по-своему достижения других культур, обогащая мировую культуру своими достижениями. И если прав Сорокин, говоря о чередовании трех типов культур, то весьма возможно, что такое чередование в нашу эпоху прекращается, и нынешняя сенсетивная западная культура не уступит место новой идеационной культуре, а впитывая в себя многообразие плодов духовного творчества разных народов, сможет стать способной к совершенствованию и вместе с другими культурами придать мировому культурному пространству совершенно новый облик.Только в настоящее время стало окончательно очевидно, что культура, которая не находится в контакте с другими культурами и не испытывает их влияние, неминуемо обречена на отставание от темпо мирового развития. При этом богатая культура, усваивая достижения других культур, не перестает быть своеобразной и уникальной, а лишь еще больше обогащается. При этом специфические черты национальных культур никогда не будут утрачиваться. Более того, чем культура своеобразнее, тем больший вклад она способна внести в мировую культуру и сохранить свое уникальное лицо. Поэтому есть основания думать, что существующие сейчас культуры не утратят ни свойственной им уникальности, ни полилинейности их эволюции. Но эта уникальность и полилинейность будут существовать на фоне их унификации, объединения и синтеза.

Если рассуждать о перспективах дальнейшего развития мировой культуры, то можно предполагать, что они во многом зависят от того, как будут складываться взаимодействие двух противоположных тенденции – сохранения уникальности культур и движения к их синтезу.

Список использованных источников и литературы.

1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М.: Знание, 1991 – 456

2.Ерасов Б.С. Цивилизации: Универсалии и самобытность.- М.:Наука,

349

3. Г.В. Драч. Культурология. Уч. пособие. Ростов-на-Дону, 1995.

4.http://www.philosof.onu.edu.ua/elb/metodichki/ushakova/typology.htm

5.http://bibl.tikva.ru/base/B1724/B1724Part5-56.php