Эвтаназия как признак биомедицинской этики

Кафедра философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

по дисциплине «Этика»

 

ЭВТАНАЗИЯ КАК ПРОБЛЕМА БИОМЕДИЦИНСКОЙ ЭТИКИ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение 

 

В последние годы возрос интерес к эвтаназии, ставшей  одной из "болевых точек" общественно-правового  сознания населения. В связи с  признанием жизни  главной ценностью современной цивилизации и достижений в области научно-технического прогресса, проблема эвтаназии приобрела качественно иное звучание. Фундаментальный характер ценности человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем. Каждая историческая эпоха предлагает для нее свое видение и решение. Современность особенно усложнила и актуализировала ее.

Эвтаназия превратилась в  проблему, актуальную не только для  медицины, но и для всей современной  культуры, показателем чего является тот факт, что на протяжении последних  лет эвтаназия неизменно занимает в массовом сознании одно из первых мест по "сенсационности" (хотя с недавнего времени ее несколько потеснила проблема клонирования человека и искусственного бессмертия). 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Эвтаназия как проблема биомедицинской этики

 

До сих пор регуляторы процесса воздействия на человеческую телесность и психику заимствовались из арсенала самой медицины. Медицина, как никакая другая сфера культуры, является нравственно нагруженной, поскольку все ее знания, воплощенные  в теориях и инструментальных методиках, прилагаются непосредственно  к человеку. Именно биоэтика вырабатывает нравственные принципы отношения к  жизни.

Особым случаем легального, претендующего на нравственную санкцию  насилия является эвтаназия.

Слово «эвтаназия» буквально означает прекрасная (легкая, приятная) смерть. Оно приобрело терминологический смысл в современной биоэтике.

Биоэтика (термин введен в 1971 г. американцем В.Р. Поттером, в нашей стране чаще именуется биомедицинской этикой) — новая дисциплина, а также соответствующая ей область научной и медицинской практики, которые занимаются особыми моральными дилеммами, возникающими в научном эксперименте и медицинской практике в связи с тем, что новые технологии принципиально расширяют возможности лечения больных, позволяют проникать в наследственные механизмы, направленно влиять на психику (искусственное оплодотворение в пробирке, трансплантация органов, клонирование, длительное поддержание жизни в состоянии комы и т.п.). Эти казавшиеся еще недавно фантастическими и захватывающие дух возможности требуют пересмотра многих традиционных представлений и норм, ставят людей перед необходимостью принимать ответственные решения о жизни и смерти, порождают много новых нравственных проблем.

Биоэтика, получившая наиболее интенсивное развитие в США в  последние тридцать лет, является самой  разработанной частью прикладной этики. Под прикладной этикой понимается не просто приложение теоретических формул к ситуациям реального выбора. Она не сводится также к этико-педагогическим аспектам теории морали. Ее нельзя понимать и как конкретизацию общих  принципов морали применительно  к отдельным профессиям или сферам жизни (этика учителя, этика труда  и т.п.). Прикладная этика свидетельствует о новой стадии развития этики и морали, когда осуществляется их органический синтез, в результате чего этика теоретизирует в терминах жизни, а моральная - практика включает в качестве своего элемента теоретически аргументированное осмысление проблем. Речь, разумеется, пока идет о некой практически наметившейся тенденции, которая прослеживается лишь в отдельных областях общественной жизни и суть которой состоит в слиянии двух процессов - процесса обоснования морального выбора и процесса принятия решения.

Биоэтика представляет собой важную точку философского знания. Формирование и развитие биоэтики связано с процессом трансформации традиционной этики вообще и медицинской этики в частности. Оно обусловлено, прежде всего, резко усиливающимся вниманием к правам человека (в медицине - это права пациента, испытуемого и т.д.) и созданием новых медицинских технологий, порождающих множество острейших проблем, требующих юридического и морального регулирования.

Формирование биоэтики обусловлено, прежде всего, теми грандиозными изменениями, которые произошли в технологическом перевооружении современной медицины, кардинальными сдвигами в медико-клинической практике, которые нашли свое выражение в успехах генной инженерии, трансплантации органов, биотехнологии, поддержании жизни пациента. Все эти процессы обострили моральные проблемы, встающие перед врачом, перед родственниками больных, перед медперсоналом.

Среди проблем (определение  смерти, взаимоотношения врача и  пациента и др.) вокруг которых ведутся  острые дискуссии в биоэтике, одной  из центральных является проблема эвтаназии. Речь идет об особого рода случаях, когда смерть может считаться благом для умирающего или, по крайней мере, не является для него безусловным злом. В настоящее время технологии позволяют достаточно долго поддерживать жизнь больного, находящегося в необратимо бессознательном, вегетативном состоянии или испытывающего тяжелые, постоянно нарастающие боли из-за неизлечимой болезни. Обычно бессознательные состояния и невыносимые боли бывают в масштабе человеческой жизни кратковременными; они или быстро проходят, или заканчиваются летальным исходом. Научно-технический прогресс создал возможности растягивать такие состояния на долгие сроки, которые могут длиться годы и десятилетия. Врачи, ученые, общественность стали задумываться, насколько это правомерно.       

Вопрос о легализации  эвтаназии поднимался уже в 30-е  гг. XX столетия в США и Великобритании. Бесчеловечный опыт нацизма, официально взявшего на вооружение идею эвтаназии  и в рамках соответствующей программы  отправившего в газовые камеры сотни  тысяч людей, оказал отрезвляющее влияние  па сторонников эвтаназии. Однако уже  в 60-е гг. последние вновь активизировались. С конца 80-х гг. эвтаназия с  определенными ограничениями, касающимися прежде всего ее активной формы, легализована в ряде стран. Проблема эвтаназии (в ее теоретических и практических аспектах) возникла внутри западной культуры, а в самой западной культуре — главным образом в зоне влияния протестантизма. Научная и общественная дискуссии о правомерности эвтаназии продолжаются, в том числе и в тех странах, где она официально практикуется.

 

"Эвтаназией  называется всякое действие, направленное  на то, чтобы положить конец  жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному  желанию, и выполненное незаинтересованным  лицом" (определение голландского  законодательства).

Термин "эвтаназия" впервые употреблен Ф. Бейконом в XVII столетии для определения "легкой смерти", и с XIX века стал означать "умертвить кого-либо из жалости". Здесь идет речь о преднамеренном убийстве с целью облегчить ненужные страдания. В таком случае, не существует более двусмысленного слова, чем "эвтаназия".

Сама идея эвтаназии зародилась давно. Но со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная  этика включает в себя запрет: “я никому, даже просящему об этом, не дам  вызывающее смерть лекарство, и также  не посоветую это”. С недавнего  времени, однако, у врачей все чаще и чаще появляется готовность прибегнуть к этой практике, по крайней мере, тогда, когда пациент сам просит о смерти.

Биоэтика обсуждает проблему эвтаназии с учетом различия методов  лечения, типов пациентов, ситуаций; ориентируясь на предельную конкретность анализа, она идет еще дальше —  требует рассмотрения каждого возможного случая эвтаназии в его единичности. Мы остановимся только на вопросе  о принципиальной допустимости эвтаназии, о самом праве на действия и  бездействие, результатом которых  будет смерть.

Подчеркнем особо: эвтаназия  — не легкая смерть, а решение  по ее поводу. Подлежащая обсуждению дилемма  состоит в следующем: предоставить ли больного технике и природе, обрекая  его на тяжелую, долгую и болезненную  смерть, или путем совершения или  несовершения каких-то действий, помочь ему умереть. Здесь требуется еще одно уточнение. Так как предполагается, что быстрая безболезненная смерть предпочтительна для самого умирающего, то определяющей является позиция больного, выраженная как его собственная воля или воля его опекунов. Тем самым вопрос сводится к праву пациентов на такой отказ от лечения, результатом которого будет гарантированная смерть. Эвтаназию, вслед за англо-американской исследовательницей Ф. Фут можно определить как «решение о смерти ради того, кто умирает».

Эвтаназия как проблема возникает  в контексте признания безусловной  ценности личности и ее жизни, реализующейся  через автономию личности, она  возможна только в отношениях между  индивидами, которые по характеру  личных связей и общественных позиций  желают друг другу исключительно добра. Если отношения людей в их объективном содержании и субъективных установках насыщены враждой, недоверием, то об эвтаназии не может быть речи, ибо она будет в этих ситуациях только еще одной прикрытой возможностью зловредного поведения. Внутреннее напряжение ситуации эвтаназии, ее проблемность в том и состоит, что она рассматривается как продолжение и конкретное выражение гуманного, нравственно уважительного отношения к тому, кому помогают умереть. Она воспринимается как исключительный случай, когда принцип гуманизма удается утвердить в своем позитивном значении через видимое отступление от него.

Эвтаназия, рассмотренная  со стороны врача, может быть пассивной  и активной, а рассмотренная со стороны пациента — добровольной и недобровольной.

Пассивная эвтаназия означает, что врач устраняется от ситуации и не совершает действий, которые  могли бы поддержать жизнь, и тем  самым пассивно санкционирует смерть больного. В случае активной эвтаназии  предпринимаются специальные действия, направленные на то, чтобы ускорить смерть. Различие между пассивной  и активной эвтаназией считается  многими настолько важным, что  первая интерпретируется как «дать  умереть», а вторая — как «убийство».

Добровольная эвтаназия  осуществляется с предварительного согласия больного (заранее и в  юридической форме выражать волю на случай, подпадающий под определение  эвтаназии, стало широко распространенной практикой в ряде стран Запада). Сама добровольность требует в этом случае конкретного описания, исключающего какие-либо двусмысленности: воля должна быть выражена неоднократно, ясно и  твердо, свободно (без внешнего морального, юридического, психологического или  иного давления), на основе хорошей  информированности. Недобровольная эвтаназия  осуществляется без явно выраженного  согласия больного, что вовсе не означает, будто она в этом случае противоречит его воле — просто речь идет о ситуациях, когда пациент  заранее не выразил свою волю и  уже физически не может этого  сделать; при этом предполагается, что  если бы в момент, когда встает вопрос об эвтаназии, пациент сохранял возможность  выражать свою волю, он предпочел бы умереть. Недобровольная эвтаназия, которую  еще называют ассистированной, на самом деле интерпретируется как особый случай добровольной.

В выделении этих форм эвтаназии  существенное значение имеет этический  критерий. Предполагается, что добровольная эвтаназия предпочтительнее недобровольной, а пассивная эвтаназия предпочтительнее активной. При этом этически более существенным считается различие между пассивной и активной эвтаназией; в странах, где она юридически разрешена, речь идет о пассивной эвтаназии. Активная эвтаназия ни в одной стране не получила юридической санкции, хотя на практике судебные органы проявляют к такого рода случаям большую снисходительность. В дискуссиях высказывается точка зрения, которая не признает различие между пассивной и активной эвтаназией морально значимым и даже считает активную эвтаназию более «честной». Этот взгляд, однако, не имеет широкой поддержки. 

Комбинируя отмеченные формы эвтаназии и располагая их, взяв за критерий степень нравственной приемлемости, мы получим следующий ряд. На первом месте окажется добровольная пассивная эвтаназия. Среди тех, кто вообще считает принципиально допустимы ми споры вокруг эвтаназии и саму эвтаназию, она рассматривается в качестве наиболее правомерного случая. Второе-третье место займут недобровольная пассивная эвтаназия и добровольная активная эвтаназия. У них меньше сторонников. На последнем, четвертом месте окажется недобровольная активная эвтаназия, этическое обоснование которой представляет наибольшие трудности.

Подавляющее большинство  врачей и юристов считают, что  эвтаназия - это клятвопреступление и уголовный беспредел и считают ее совершенно недопустимой, даже если она предпринимается исключительно "из сострадания", по настойчивому требованию больного, которому в любом случае предстоит в скором времени умереть. 

И, тем не менее, есть страны, в которых эвтаназия получила даже юридические права.

Существуют четыре места, в которых действует это разрешение: Нидерланды, две части Америки, и Северная Территория Австралии. Только в Северной Территории эвтаназия официально разрешена законом. В Орегоне (законодательным актом) и в двух частях Соединенных Штатов (решениями Апелляционных Судов Второго Округа (Нью-Йорк и др.) и Девятого Округа (Калифорния, Орегон и др.), лишающими силы установленные законом запреты) врач может выписывать пациенту, но не давать сам, вызывающие смерть препараты. В Нидерландах самоубийство с помощью врача, и активная (добровольная) эвтаназия запрещены законодательным актом, но разрешены на практике. По заявлено суда, врач, умертвивший (или способствовавший в самоубийстве) своего пациента при определенных обстоятельствах, не признается виновным. Этими законами и политикой установлены три условия:

1) эвтаназия должна быть  добровольной;

2) только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию;

3) состояние пациента должно быть с медицинской точки зрения неудовлетворительно.

Естественно, в каждой стране есть свой вариант процессуальных охран против злоупотребления этим правом.

Из этих случаев, так же как из политической агитации в поддержку  эвтаназии и из аргументов ее философски настроенных защитников, можно извлечь  то, что существует общепринятое разрешение на эвтаназию — врач может привести в действие добровольную эвтаназию  или оказывать помощь в самоубийстве пациенту, находящемуся в безнадежном  положении (напр. в случае страданий, унизительного положения или  неминуемой смерти).

 

Переходя к рассмотрению общих аргументов «за» и «против» эвтаназии, мы будем иметь в виду, прежде всего первую позицию добровольной и пассивной эвтаназии. Если окажется, что нет убедительных аргументов, нравственно санкционирующих данную позицию, то тем более не может быть аргументов, оправдывающих недобровольную и активную эвтаназию.

Наиболее типичные аргументы, высказываемые в оправдание эвтаназии.

1. Жизнь остается благом  до тех пор, пока удовольствия  превалируют над страданиями,  положительные эмоции — над отрицательными. В ситуации эвтаназии этот баланс нарушается, жизнь оказывается асимметричной в сторону страданий, в результате чего она становится сплошной мукой — ее нельзя поддерживать иначе, как ценой умножения страданий, а страдания нельзя облегчить иначе, как ценой ускорения смерти. Словом, если страдание есть зло, то как можно морально оправдывать сохранение жизни, которая стала одним страданием. 

2. Эвтаназию пытаются  оправдать с помощью соображений  милосердия и справедливости. Она  считается милосердной в отношении  того, кому помогают умереть, и  справедливой в отношении окружающих  и общества. Однако оба этих  аргумента можно повернуть против  эвтаназии.

Начнем с милосердия. Если пациент утратил способность  страдать, находится на вегетативном уровне, то к нему понятие милосердия неприложимо. Если же он страдает и  нам его страдания кажутся  невыносимыми до такой степени, что  мы считаем благом для него разом  прекратить их, то остается открытым вопрос: может быть, это нам невыносимо наблюдать страдания близкого человека и мы просто подменяем понятия

В отношении справедливости в применении к эвтаназии можно  сказать следующее. Справедливость есть нравственная мера в распределении  выгод и тягот совместной жизни  людей, она символизируется весами, где чаши уравновешены. О какой  справедливости может идти речь, когда  она перечеркивает само отношение  между пациентом и обществом, когда все гири ставятся на одну чашу.

Самая большая опасность, сопряженная с эвтаназией, состоит  в том, что она посягает на идею святости человеческой жизни, переходит  границу, обозначенную древним законом  «не убий». «Не убий» — нормативное  выражение самой сути гуманистической  морали. И, по меньшей мере, нелогично  требовать нравственной санкции  на действия, которые направлены против основополагающего принципа самой  нравственности.

Эвтаназия не может считаться  правомерной, так как в этом случае человек переходит границы своей компетентности. Есть две вещи, которые коренным образом касаются человека, но происходят без его согласия. Это его рождение и его смерть. Никто не спрашивал человека, желал ли он прийти в этот мир. И никто не спрашивает его, желает ли он уйти из него. Его спрашивают только о том, что он хочет, чтобы с ним случилось в короткий, кем-то ему дарованный миг жизни. Сторонники эвтаназии иногда говорят, что она представляет собой выбор не между жизнью и смертью, а между разными способами умирания и что если человек получает помощь при рождении, то почему он должен быть лишен ее при умирании. Отношение к смерти, поведение в процессе умирания — важная часть человеческой жизни, она, несомненно, остается в пределах нравственно ответственного выбора. Однако «выбрать смерть» и «достойно вести себя перед лицом смерти» — не одно и то же. Точно так же совершенно разные вещи «облегчить человеку процесс умирания» подобно тому, как облегчается процесс рождения, или убить его, «помочь, дать ему умереть» (выражаясь в стиле сторонников эвтаназии).

3 Поддержание жизни на стадии умирания, осуществляемое с помощью сложных технологий, обходится обществу слишком дорого. Средств, которые тратятся на поддержание жизни в безнадежных ситуациях, хватило бы на то, чтобы лечить десятки, сотни, тысячи людей, которые поддаются лечению.

Этот аргумент является сугубо прагматическим и имеет, разумеется, свое значение в пределах практической организации системы здравоохранения. Но его нельзя принимать во внимание, когда речь идет о нравственном оправдании эвтаназии.

Таким образом, не существует убедительных моральных аргументов, оправдывающих эвтаназию. Такой  вывод не отменяет ситуаций, когда  надо принимать решение о том, продолжать или нет лечить безнадежного и мучительно страдающего больного (например, у человека нет средств, чтобы одновременно оплатить лечение  двух равно близких ему людей, один из которых находится в состояний комы, а у второго сохраняются надежды в случае дорогостоящей операции). Этот вывод лишь обязывает выбор в пользу эвтаназии всегда считать злом.

Анализ этических аргументов «за» и «против» эвтаназии показывает, что в данном случае речь идет о  проблеме, которая, повидимому, не решается в рамках логически строгих и эмпирически достоверных суждений. Она остается, в конечном счете, делом выбора, который хотя и апеллирует к рациональным аргументам, стремясь прояснить свои основания, тем не менее предшествует им. Эвтаназия есть вопрос научно строгого знания лишь во вторую очередь. В первую очередь она является делом выбора, изначальной ценностной позицией, задающей смысл и предопределяющей направленность человеческих действий.

 

 

Заключение 

 

Слово «эвтаназия» буквально  означает: прекрасная (легкая, приятная) смерть. Биоэтика обсуждает проблему эвтаназии с учетом различия методов  лечения, типов пациентов, ситуаций; ориентируясь на предельную конкретность анализа, она идет еще дальше —  требует рассмотрения каждого возможного случая эвтаназии в его единичности.

Активная эвтаназия ни в одной стране не получила юридической  санкции, хотя на практике судебные органы проявляют к такого рода случаям большую снисходительность. Добровольная эвтаназия осуществляется с предварительного согласия больного (заранее и в юридической форме выражать волю на случай, подпадающий под определение эвтаназии, стало широко распространенной практикой в ряде стран Запада).

При анализе допустимости эвтаназии некорректно сравнивать жизнь как страдание (и в этом смысле зло) с жизнью как удовольствием (и в этом смысле благом). Сознательно  выраженная воля к жизни и бессознательная  воля к жизни — не одно и то же. Второе также не может быть проигнорировано  в этическом дискурсе. Эвтаназию пытаются оправдать с помощью соображений милосердия и справедливости. Она считается милосердной в отношении того, кому помогают умереть, и справедливой в отношении окружающих и общества. О какой справедливости может идти речь, когда она перечеркивает само отношение между пациентом и обществом, года все гири ставятся на одну чашу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы 

 

1 Введение в биоэтику. - М.: Прогресс-Традиция, 2001

2 Кропоткин, Т.А., Этика.  – М: Издательство гуманитарной литературы, 2005

3 О различных проблемах биоэтики. Биомедицинская этика / Под ред. В.И. Покровского. //«Вопросы философии» - № 3.-1994, с. 49-105

4 Словарь по этике/Под ред. Привалова С.А. – К: Град, 2003

5 Этика/ под ред. Гусейнова А.А., Дубко Е.А. – М: Гардарики, 2000

6 Электронные источники: www.bestreferat.ru, www.coolreferat.com