Философия Древнего Востока. Китай

• Введение
• Глава 1
• 1.1 Особенности развития философии в Китае
• 1.2 Формирование китайской философской школы
• Глава 2
• 2.1 Школы в китайской философии
• 2.2 Философские, религиозные и идеологические основы конфуцианства
• 2.3 Роль даосизма в китайской культуре и понятие "дао"
• Заключение
• Список используемой литературы

Введение

В далеком  прошлом, почти четыре тысячи лет  назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.

Философия и  религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия  стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая - конфуцианство и даосизм  трудно отделить от религии.

Первое учение активно пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций  и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного  знания.

Это два основных направления философии и в  тоже время, по мнению многих видных ученых - это две основных веры Китая. Более  того, на протяжении исторически длительного  периода конфуцианство и даосизм  были господствующей верой Китая. И  в этом смысле философия Древнего Китая является уникальной.

Древняя китайская  философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы  этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные  общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка  в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

Китайская философия, как и китайская культура в  целом, в период своего возникновения  и развития не испытывала существенного  влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная  философия, в наибольшей степени  отличная от европейской.

Несмотря  на то, что человек в Китае отождествляется  с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное  место в китайской философии.

Глава 1

1.1 Особенности развития  философии в Китае

Специфика китайской  философии непосредственно связана  с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая  имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов "Весны и осени" и "Сражающихся  царств". Развитие социальных отношений  в Китае не привело к четкому  разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае  своеобразное разделение труда между  политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.

Философы, первооснователи  и распространители разных школ, странствующие  конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что  вопросы управления страной, отношений  между различными классами и социальными  группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской  философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы  управления обществом, отношения между  различными социальными группами, - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность  развития китайской философии связана  с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии, т.к. философы, как правило не считали  нужным обращаться к материалам естествознания.

Оторванность  китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. Обособленность древней китайской философии  от естествознания и неразработанность  вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский  философских школ метод логического  анализа остался фактически неизвестным.

1.2 Формирование китайской  философской школы

В VII-III вв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные от того, что  знала китайская мысль предшествующего  периода и что было обусловлено  серьезными социологическими сдвигами. В этот период в Древнем Китае  происходят крупные экономические  и общественные изменения, обусловленные  появлением частной собственности  на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых, железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве  и промышленности, улучшением самих  способов обработки почвы.

Глубокие  политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между  крупными царствами за гегемонию - нашли  свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется  расцветом культуры и философии. Наследственная знать по-прежнему цеплялась  за религиозные идеи "неба", "судьбы", правда, несколько видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой  аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в "небо" или  вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить  исторический опыт, найти "идеальный  закон" управления страной, выработать новые правила взаимоотношений  между различными социальными группами населения, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с  природой, государством и другими  людьми.

Подлинный расцвет  древней китайской философии  приходится именно на период VI-III в. до н.э., который по праву называют золотым  веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как "Дао де цзин", "Лунь-юй", "Мо цзы" и другие. Именно в этот период происходит формирование китайской философской школы - даосизма, которая оказала затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Глава 2

2.1 Школы в китайской  философии

В 221 г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 г. до н. э), но значимым, так  как за это время вновь произошло  объединение Китая, а формальная императорская власть наполнилась  реальным содержанием. Китай был  объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н.э.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором  соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н. э). Олигархия, сила которой  в обществе основывалась на экономических  принципах владения, выступала с  требованиями необходимости правового  закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без  скидок на происхождение.

Историки, которые  занимались этой эпохой (эпохой "воюющих  государств"), определяют этот расцвет  философии как соперничество  ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н. э) выделяет шесть  следующих философских направлений:

1) школа инь  и ян (инь ян цзя);

2) школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя);

3) школа моистов  (моцзя);. .

4) школа имен (мин цзя);

5) школа юристов,  легистов (фа цзя);

6) школа пути  и силы, даосы (дао дэ цзя,  Дао цзя)

В “Ши цзи" (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э) приводится первая классификация  философских школ Древнего Китая. Позже, на рубеже нашей эры, классификация  школ была дополнена еще четырьмя “школами", которые, однако за исключением  цзацзя, или “школы эклектиков", собственно, к философии Китая  не имеют отношения. Одни школы названы  по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени  основателя учения, третьи - по главным  принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии  в Древнем Китае, отношение между  философскими школами сводилось  в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии  не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения  к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых  мы относим к материалистам, содержались  значительные элементы религиозных, мистических  представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным  вопросам давали материалистическое толкование.

2.2 Философские, религиозные  и идеологические  основы конфуцианства

Философия в "чистом виде" в истории встречается  очень редко. Философ обычно еще  и психолог, и религиозный деятель, и политик, и литератор, да мало кто  еще… Конфуцианство - удивительный синтез философии, этики и религии.

Конфуций (в  литературе часто именуется Кун  Фу-цзы - "учитель Кун" 551-479 гг. до н. э) - древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог  своего времени.

Время, когда  жил и творил этот мыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие  идеи и необходимый моральный  авторитет в полулегендарных  образах прошедшей истории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.

Идеальный человек, сконструированный мыслителем Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга - это моральные  обязательства, которые гуманный человек  налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убежденностью, что поступать  следует именно так, а не иначе. В  понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться  и постигать мудрость предков. Несомненная  заслуга Конфуция состояла в том, что он впервые в истории Китая  создал частную школу, с помощью  которой распространял занятия  и грамотность. О том, что это  учебное заведение было общедоступным, свидетельствуют слова философа: "Я принимаю на обучение всех. Кто  имеет желание учиться и принесет связку сушеного мяса".

Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных  свойств, - это честный и искренний  человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен  к еде, богатству, материальному  комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Источником  наших знаний об учении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные учениками и последователями, книга "Лунь юй". Философа более  всего интересовали вопросы, связанные  с умственным и нравственным обликом  человека, жизни государства, семьи  и принципов управления.

Сторонники  Конфуция и его последователи  были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в  состояние гармонии. Они подчёркивали основополагающее значение древности  для гармоничной жизни общества: господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения  большинством меньшинства, разбоя и  т.д.

"Путь золотой  середины" - методология реформизма  Конфуция и одно из основных  звеньев его идеологии. Основные  вопросы, решаемые конфуцианством: "Как необходимо управлять  людьми? Как вести себя в обществе?" Главной в размышлениях китайского  мудреца стала тема человека  и общества. Он выстроил довольно  стройное для своего времени  этико-политическое учение, надолго  сохранившее в Китае непререкаемый  авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

Основное  среди них - "жень" - своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное  впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь  себе, того не делай другим". Эта  максима заняла достойное место  в философии, хотя и выражалась разными  способами.

Принцип "жень" в конфуцианской системе соотносился  с другим, не менее важным - "ли", обозначавшим нормы общения и  выражавшим практическое воплощение в  жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические  требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты  к людям с высоким социальным положением. Правильный путь позволял жить в полном согласии с собой  и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал)"благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и  нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и  возвратиться к "ли" - благопристойности, почтительному и уважительному  отношению к другим.

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители  должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном  опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать  свое место в обществе: государь быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

В III в. до н.э. - II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и  впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив  китайскую цивилизацию.

Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих  знаменитых "Изречениях". Он говорит  о том, что значит быть человеком, особым существом с уникальными  достоинством и силой, которые в  нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести  культуру и через нее создать  отношения, человеческие отношения, символичные  по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и  обязанностях. Именно здесь и рождается  человек.

В чем же секрет долголетия и жизнеспособности конфуцианского учения? Объясняется он многими факторами. Во-первых, в создании образа благородного человека, а не в проповедях покорности и подчинения заключен, по мнению ряда исследователей конфуцианства, секрет привлекательности, долговечности  и распространения учения Конфуция, его глубокого влияния на все  стороны жизни китайского общества. Другие ученые загадку длительного  сохранения конфуцианского мировоззрения  и его столь глубокого влияния  на жизнь китайцев, корейцев, японцев, вьетнамцев видят в том, что он проповедовал гуманность, человеколюбие, выступая за мир, порядок.

На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического  устройства. Высшей целью социального  порядка является благо народа. Именно благо стоит на первом месте, а  после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха. Другой важной составляющей социального порядка  является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это  малое государство.

Государство должно иметь четкую структуру, где  каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность  происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому должна быть посвящена система  образования и воспитания.

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - (сяо) который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся  к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо - служить  родителям согласно правилам книги "Ли-Цзин". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на все, чтобы  обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д.

Благодаря простым  и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство  стало со временем государственной  философией и религией Китая.

Таким образом, огромная роль, которую играла в  конфуцианстве практика морального и психического самоусовершенствования, логически вытекала из фундаментальных  положений этого учения, а ее специфические  особенности: постоянный самоанализ, жесткий  самоконтроль, акцент на упорядочении психической деятельности и т.п., были обусловлены характерными особенностями  конфуцианства и были тесно связаны  с его фундаментальными принципами.

Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю  последующую историю государственной  мысли. Однако факт остается фактом. Конфуций уже много столетий - самая почитаемая в Китае личность. Неудивительно, что на месте дома Конфуция построен храм, точнее, храмовый комплекс. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: "Учитель и пример десяти тысяч поколений, равный Небу и земле".

2.3 Роль даосизма  в китайской культуре  и понятие "дао"

В конце периода  Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась  в падении рабовладельческого и  возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом  общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают  преданность и доверие, кладут начало смутам".

Но в общем  многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и  юга Китая. Если для севера, давшего  начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной  традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать  о себе языком великой культуры и  книжной образованности.

Лао-цзы ("Старый учитель") - древнекитайский легендарный  основатель даосизма; согласно преданию родился в 604 г. до н.э. Основные его  идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" - "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели".

Основным  отличительным признаком философии  Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается  как источник происхождения всего  сущего, как всеобщий закон, управляющий  миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой  является Дао.

В отличие  от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме  событий, используя для этого  два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства  дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это - всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего  сущего, некий всеохватывающий закон  бытия.

Иероглиф  Дао состоит из двух частей: шоу - голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл  и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию  своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает  ее как источник происхождения мира. Он считал. Что Дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: "Дао рождает  одно, одно рождает два, два рождает  три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

Если "дао" есть некая духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении  человека. Дао и дэ неразрывны: дао  не только порождает вещи, но и постоянно  совершенствует их. Дао не имеет  никакой определенности (поэтому  его нельзя выразить словами), оно  тождественно пустоте (небытию), но это  рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Высказывая  в такой, хотя и наивной форме  глубокие диалектические идеи, даосы  подчеркивали, что мир - непрерывное  рождение и смерть всего, возникновение  и возвращение. Все несет в  себе Дао, придающее миру гармонию и  единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая  закона Дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход  событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь  к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная особенность "благородного мужа" - активная деятельность, организуемая церемониальными правилами "ли", он стремиться переделать себя. Лао-цзы  исповедует принцип "недеяния" - "У  вэй", означающий отказ от какой  бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая  позиция вовсе не демонстрировала  отстраненность от мира, напротив, она  выражала органическую неразрывность  человека с Вселенной на единой основе - Дао. Чтобы воплотить "У вэй" в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно  увидеть гармонию, за движением - покой, за небытием - бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в  Дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное - дэ.

Конфуцианским ценностям "благородного мужа", как  видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого - "шеньжень" - человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма  поведения был положен и в  основу управления: мудрый правитель  не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни  был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а  не насилие и жестокость.

Историческая  ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя  по традиции прошлое, они требовали  возврата к нему. Кроме того, они  проповедовали фаталистическую  теорию "недеяния", согласно которой  люди должны слепо следовать Дао  и не противодействовать ему, так  как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся в реакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный  стороны учения даосской школы.

В социально-этическом  учении Лао-цзы нетрудно заметить явное  противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения  в древнекитайском обществе, критика  произвола и жестокости своекорыстных  правителей; с другой - отрицание  всякой борьбы, фатализм, упование исключительно  на естественный ход вещей. Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао-цзы  проповедовал идею возврата к первобытнообщинному  образу жизни.

Таким образом, учение Лао-цзы носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о  взаимном переходе противоположностей и другие сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой  для формирования даосистской теории "недеяния"; его критика социального  зла сопровождалась призывом к возрождению  исторически исчерпавшего себя жизненного уклада.

Однако в  условиях древнего Китая рациональные идеи Лао-цзы сыграли положительную  роль, послужив исходной платформой для  дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических  воззрений самых различных направлений.

Заключение

Таким образом, развитие теоретического мышления и  становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти  ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились  же они, на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой  от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние  на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека.