Философия Древней Индии, Августин Блаженный и Фома Аквинский, философия и метод Гегеля

Оглавление

1. Философия Древней Индии: специфика, основные школы и направления……………………………………………………………….3
2. Августин Блаженный и Фома Аквинский: патристика и схоластика...7
3. Философия и метод Г. Гегеля……………………………………………13
4. Психоаналитическая философия (Фрейд, Юнг, Фромм)………………17
5. Движение как способ существования материи. Движение и развитие. Классификация форм движения материи……………………………….19
6. Формационный и цивилизационный подходы к изучению общества. Основные черты постиндустриального развития цивилизации……….20
7. Философия бизнеса, социально-психологические основы бизнеса. Общий и частный интерес………………………………………………..24
8. Философский словарь…………………………………………………….25
9. Философы…………………………………………………………………31

Список литературы………………………………………………………………..

1. Философия Древней Индии: специфика, основные школы и направления

Предпосылками формирования древней индийской философии являются:

- экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;

-социально-политические - ослабление  родоплеменных отношений, возникновение  и развитие государства;

-мировоззренческие - высокий  уровень развития религиозно- мифологического  мировоззрения.

В целом в истории индийской  философии принято выделять три  периода:

- ведийский период, когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

- классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

- индуистский период.

Борьба за выживание и  освоение новой сферы нашли свое отражение в ведической литературе. «Веды» — это история и регламент жизни ариев. В ведических текстах встречаются высказывания о происхождении мира, его субстанции. В качестве основы бытия рассматривается Брахман — священная сила, из которой все возникает и в которую все возвращается. Если субстанцией бытия мира выступает Брахман, то субстанцией человека выступает Атман. Атман соотносится с Брахманом, как субъективный дух соотносится с объективным духом. Будучи носителем субъективного духа, и будучи причастным к объективному духу, человек обретает одновременно и индивидуальное, и космическое бытие. В этом качестве Атман — начало, основа и завершение сущего. Он тождественен смертному, воплощенному Брахману и отличается от абсолютного бессмертного и неизреченного Брахмана. С учением о соотношении Брахмана и Атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен и все в мире ему подчинено. Никто, включая человека, не может избавиться от перевоплощения. В последующих воплощениях душа входит в ту телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прежней жизни. Таким образом, только от человека зависит, сможет ли он добиться освобождения (мокша) и реализовать положительную карму. Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, бытие в мире призрачно. Поскольку бытие в мире иллюзорно, то его познание бессмысленно. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.

Классический период представлен  учениями, возникшими в результате неприятия элитарности брахманизма, ратовавшего за жесткую иерархию кастового строя. Наибольшую известность  получили джайнизм и буддизм.

Согласно джайнизму сущность человека дуалистична, материальный и духовный его компоненты связаны кармой. Через карму человек может контролировать свою сущность, не забывая, что от суммы хороших или плохих поступков, набранных в процессе жизни, зависит форма следующего его рождения. Поэтому джайнизм особое внимание уделяет вопросам этики. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в нем; вера в истинность доктрины джайнизма; праведная жизнь. Следуя этим принципам, человек может контролировать свою сущность, обеспечить свое спасение. Но освободиться от сансары человек может только полагаясь на свои силы. Джайнизм отрицает возможности общественного фактора. Только от человека зависит его спасение. Праведная жизнь включает пять основных обетов «не»: не причинять вреда живому; не воровать; не прелюбодействовать; не стяжать; не врать. Для джайнов характерно трудолюбие и ограниченность в потребностях, доходящее до состояния аскетизма. С появлением буддизма влияние джайнизма снизилось, хотя он сохранился и в современной Индии.

В 6 веке до н.э. формируется буддизм. Основателем этого учения является Сиддхартха Гаутама. Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной форме, обрастая легендами и произвольной интерпретацией. И только позже, когда буддизм стал «религией спасения», его учение обретает канонический характер. Учение буддизма включает теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).

1. Центральным пунктом догматики являются четыре истины: миром правят страдания; причиной страданий является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страдания можно лишь погрузившись в состояние нирваны; существует особый путь достижения нирваны, который полагает: праведную веру, истинную решимость, праведную речь, праведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыслы и готовность отрешиться от всего, от всех и от своих желаний. Познавший четыре истины и освободившийся от десяти «цепей» может обрести состояние нирваны.

2. Что касается аскетики, то вместо самоистязаний Будда вводит правило нравственной чистоты: охраняй живое, не причиняй зла, уважай чужую собственность, сохраняй целомудренность и правдивость, будь скромным и воздержанным в удовлетворении своих потребностей.

3. Практику Будда понимает не как деятельность, а как особый тип созерцания, которое предполагает: отказ от земных желаний и сосредоточенность на мысли о гармонии своего Атмана с Брахманом; достижение абсолютного покоя; обретение бесстрашия и безразличия, воздержанности и невозмутимости; обретение свободы от внешнего мира и даже мыслей о нем.

Эффективность практики (созерцания) усиливалась теорией (догматикой) и  обеспечивалась аскетикой (нравственностью). В результате душа человека наполняется  светом, обретает ясновидение и способность  к единству с Брахманом. Буддизм  стал «религией спасения», ибо вселял надежду, что страдания можно  победить уже в этом мире, организовав  свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.

Индуистский период древнеиндийской  философии формируется в ходе противостояния буддизма и брахманизма. Брахманизм теряет свою элитарность, значительно  упрощается, что позволило ему  трансформироваться в индуизм — национальную религию индусов. Последняя нашла свое отражение в эпосах Махабхарата» и «Рамаяна», где описывается картина происхождения мира из «космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах». Развитие мира объясняется через столкновение противоположных сил, где разрушение предшествует творению. Что касается развития человека, то индуизм занимает более умеренную позицию, чем джайнизм или буддизм. Он не требует тотальной отрешенности человека от земных благ, самоборения и служения Абсолюту. Другими словами, индуизм сделал ставку на среднего человека, который желает получить все, но по возможности не прилагая особых усилий. Инверсия брахманизма в индуизм значительно расширила его социальную базу. Что касается буддизма, то он из формы оппозиции элитарности сам превратился в элитарное учение. Буддизм как и джайнизм стал «религией спасения», но лишь избранных, тех, кто готов принять четыре истины жизни и освободиться от десяти «цепей» на пути достижения нирваны и преодоления страданий.

2. Августин Блаженный и Фома Аквинский: патристика и схоластика

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

- троичность Бога и  соотношение между божественными  ипостасями («споры о Троице»);

- природа Христа –  божественная, человеческая или  богочеловеческая (христологическая проблема);

- соотношение свободы  и благодати;

- отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430). Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства. Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается философской  стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и  о том внутреннем психологическом  измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху  христианства. Дело в том, что главные  истины, включая убежденность в бытии  Бога, человек у Августина извлекает  из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит  до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход  из этой ситуации Августин увязывает  с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет  пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким  образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью»  Августина принято считать автором  жанра психологической автобиографии. Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Фома Аквинский (ок. 1226—1274) происходил из знатного неаполитанского рода. С пяти лет он обучался в монастыре бенедиктинцев, а затем в университете Неаполя. В 18 лет он решил стать монахом ордена доминиканцев и настоял на своем, несмотря на протесты семьи. Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Париже, а затем в Кельне. Фома был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено. В 1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд под названием «Сумма теологии», который Фома писал более 10 лет. В 1273 году работа над ним была завершена. А уже в марте 1274 года Фомы не стало.

Историю схоластики обычно делят на периоды. Первый период схоластики с IX по XII век — это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь своеобразное техническое средство для решения своих проблем. С XII по начало XIV века — второй период схоластики. Только здесь философия вновь обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу.  Постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.

Мир у Фомы предстает как иерархическая  система, в чем-то аналогичная системе  Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая — это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Фома использует в своем учении аристотелевский гилеморфизм, согласно которому все сущее состоит из материи и формы. На низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной причине. Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина, которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень — это животные, и здесь форма становится действующей причиной. Поэтому для животных характерен не только рост, но и перемещение в пространстве, а также ощущение. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, т. е. независимо от материи. Здесь форма является духом, разумной душой.

Различение ступеней природы связано  у Фомы с другими понятиями, заимствованными  у Аристотеля, а именно с понятиями  актуальности и потенции. Актуальность буквально означает действенность, акт — действие. Потенция, наоборот, означает только возможность действия, способность к действию. У Аристотеля возникновение различных вещей в природе происходит путем превращения возможности в действительность. Растение, например, сначала является семенем. А семя — это растение в возможности, в потенции. Затем оно переходит в актуальное состояние. Таким образом, возможность у Аристотеля совпадает с материей. Ведь именно в ней заключена потенциальная возможность превращения в любую вещь. При этом Аристотель различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель называл «первой материей», а оформленную в виде камня, железа и т. п. — «второй материей». «Вторая материя», по Аристотелю, постоянно трансформируется, т. е., утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она была. Но «первая материя», по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и ограничен в пространстве. Последнее, а именно то, что мир ограничен в пространстве, полностью согласовывалось с христианской космологией. Но бесконечное существование мира во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что потенция из первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная возможность, или «первая материя» Аристотеля, у Фомы становится результатом божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея креационизма, т. е. творения мира из ничего, соответствующая сути христианского вероучения.

Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и  системной форме. У Фомы таких  «доказательств» пять. И все они  основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно  существовать Перводвигатель, т. е. Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, т. е. Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что, если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, т. е. Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, т. к. вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Божественное провидение, согласно Фоме, осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п., по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы Аквинского совершенно явно. Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на стремления поднимающегося «третьего сословия», которое хотело действовать, преследуя свои интересы. Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома — последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает метемпсихоза, т. е. переселения душ, и, тем более, переселения душ людей в тела животных.

Новации Фомы Аквинского, таким образом, заключаются не здесь, а там, где  разговор о бестелесной форме  нашего тела затрагивает тему личного  спасения. Проблема души как персоны напрямую связана с идеей личного спасения. Здесь вероучение не только провоцирует определенную постановку проблемы души и тела, но и склоняет в пользу тех или иных ее решений. Таким образом Фома Аквинский достигает своеобразного компромисса между душой и телом там, где предполагается их принципиальное единство и одновременно — коренное различие. Христианская идея личного спасения основана именно на таком противоречивом отношении между душой и телом в рамках индивидуального образования — личности. И томизм — это одна из попыток теоретически представить, как возможно противоречивое единство души и тела в их земном существовании на фоне последующего автономного бытия души в существовании посмертном. Найденный Фомой компромисс оказался сугубо теоретическим решением. Предложенная им трактовка души как индивидуальной формы и акта тела, способных к бытию вне тела, — это чисто схоластическое решение проблемы.

3. Философия и метод Г. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих  Гегель (1770-1831) - создатель философской  системы, названной им "абсолютным идеализмом". Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях.

Философская система Гегеля состоит из трех частей:

- логики;

- философии природы;

- философии духа.

Логика понимается Гегелем  совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования  этой науки (т.е. начиная с Аристотеля). Происхождение многого из единого  может быть предметом рационального  познания, инструментом которого является логическое мышление. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим источником ее является противоречие. Гегель сознательно  отверг аристотелевский закон непротиворечия, а логика у него совпадает с диалектикой. Диалектика мыслится Гегелем как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития "чистого понятия" (идеи) составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала - субстанции-субъекта (поэтому его систему называют абсолютной, а его идеализм - объективным). Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определённой схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В результате примирения противоположностей в синтезе возникает новое качественное образование. Каждое понятие и идея, и, следовательно, каждое явление в природе (поскольку природе есть отражение логики, разумности), обществе и духовной жизни человека проходит такой тройственный цикл развития. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключён в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу.

Утверждая тождество субъекта (духа, идеи) и объекта (природы, материи), Гегель утверждает, что диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и  обществе. Диалектика вещей есть лишь отраженная, "отчуждённая" форма  подлинной диалектики, "жизни  понятий", как они существуют сами по себе, как бы в мышлении бога. Но бог мыслится Гегелем при этом пантеистически - не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе.

Абсолютный идеализм философии  Гегеля связан с его стремлением  охватить весь универсум, весь природный  и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской  системы является "Абсолютная идея". Первое и основное определение "Абсолютной идеи", по Гегелю, есть разум. "Абсолютная идея" - это разум, мышление, разумное мышление, Дух. У Гегеля "Абсолютная идея" есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.

Универсальная схема творческой деятельности "мирового духа", "философия  духа" раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития "Абсолютной идеи". Она существует вечно и  содержит в скрытом, "свернутом" виде все возможные определения  природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития "Абсолютная идея" проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного - общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Первым этапом самораскрытия "Абсолютной идеи" является логика. Логика, по Гегелю, - это научно-теоретическое  осознание "Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями - химизма, биологизма, познания и т.д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.

Следующий этап саморазвития - природа - наиболее слабая часть его  системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в "философии природы" можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает  природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития "Абсолютной идеи", но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, "Абсолютная идея" опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

По Гегелю, Бог создает  природу с той целью, чтобы  из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Теперь наступает  время "философии духа". Философия  духа - это философия культуры. Первой стадией развития человеческого  духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается  Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую  субстанцию, феноменология исследует  превращение души в сознание по ступеням: сознание - самосознание - разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.

Второй стадией развития человеческого духа является объективный  дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни  и понимается как сверхиндивидуальная  целостность, возвышающаяся над  отдельными людьми и проявляющаяся  через их различные связи и  отношения. Объективный дух разворачивается  в праве, морали, нравственности, государстве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной  истории. Иначе говоря, - это духовная деятельность, сменяющих друг друга  человеческих поколений (к ней Гегель относит искусство, религию и  философию). Таким образом, Абсолютный дух - это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях  и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная  сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.

В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и  бытия. Мировое развитие, по Гегелю, есть самопостижение, самопознание Абсолютной идеи. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.

Богатство гегелевской философии  отнюдь не сводится к ее формальной схеме. Гегелевская "Энциклопедия философских  наук" (работа, охватывающая собой  все разделы системы Гегеля) интересна  не только грандиозностью замысла - рассмотрением  материального, природного и духовного  мира в их саморазвитии, - но и конкретностью  своего содержания, большим собранием фактического материала, накопленного человеческой культурой к началу 19 века. Гегель занял своё значительное место в истории философии именно благодаря тому, что он сумел расположить этот материал в систематической и логически стройной последовательности, составившей его философскую систему. Именно после Гегеля принцип развития - принцип историзма становится одним из самых влиятельных принципов не только в философии, но и в науке в целом.

Но самое ценное философское  достижение Гегеля - диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что  противоречивость разума — не слабость его (как полагал еще Кант), а  признак мощи, силы. Ибо из противоречий «соткан» весь мир. Диалектика познания воспроизводит диалектику познаваемого.

4. Психоаналитическая философия (Фрейд, Юнг, Фромм)

Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества. Основателем психоанализа считается австрийский ученый - психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления. Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные процессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.  
Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни. Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.