Философия древней Индии и древнего Китая
Философия древней Индии и древнего Китая
Чтобы понять мировоззрение древних китайцев, необходимо вспомнить устройство древнекитайского государства. Оно представляло собой типичную восточную иерархическую деспотию. Главой государства являлся наследственный монарх. Законов юридических в государстве не было. Все отношения между китайцами были подчинены ритуалу. Ритуал – это неписаные правила, устои в отношениях между верхами и низами. Все ритуальные действия восходили от культа предков. В Китае сильно был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков, которым приносились жертвы, даже человеческие (военнопленные, первые младенцы). Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван. Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае.
Вместе с тем необходимо отметить, что мифология в Древнем Китае была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.
Однако Древний Китай не избежал периода господства мифологического, социоантропоморфического мировоззрения. Среди мифов Древнего Китая присутствуют предфилософские мифы. В содержании этих мифов изложена космогония, где дается представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных космических силах Ян (небесная сила) и Инь (земная сила), которые упорядочивают этот хаос. В другом мифе упорядочение хаоса и организация мироздания связываются с деятельностью сверхъестественного человека по имени Пань-гу, зародившегося внутри космического яйца, которое является результатом естественного порождения хаоса: «Оказавшись в первобытном мраке, Пань-гу раскалывает космическое яйцо на землю и небо и поднимает небо над землей. Части мироздания возникают из частей тела при этом умершего Пань-гу: ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса, Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, четыре страны света – из туловища с руками и ногами, реки из крови, дороги — из жил, почва – из плоти, созвездия – из волос на голове и усов, травы, цветы и деревья – из кожи и волос на теле, металлы и камни – из зубов и костей, дождь и роса – из пота, молния – из блеска глаз. А из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер их развеял повсюду».
В VIII – VI вв. до н.э. в период формирования и развития рабовладельческого общества в Древнем Китае выделились две тенденции в идеологии: мистическая и материалистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций до рубежа II-I тыс. до н.э. все шире распространились наивноматериалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао), возникшие еще как результат обобщения знаний того времени.
Вместе с тем формирование философских течений Китая относится к VI-V вв. до н.э. Истоки философии Др.Китая следует искать в первых памятниках китайской письменности, особенно в знаменитой «Книге перемен» («И цзин»), комментарии к которой и положили начало философии Китая.
Философские течения Китая приняли на себя всю специфику китайского национального характера и социальной практики. Древнекитайская предфилософия включала в себя и зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в XVIII — XII вв. до н.э. китайцы умели считать до 30 000. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, времяисчисление.
В исторических записях Сыма Цяня (II-I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Др.Китая:
1) натурфилософы — «сторонники учения об инь и ян»;
2) конфуцианцы — школа служилых людей – жуцьзя;
3) софисты – школа «моистов», «номиналистов» – миньцзя;
4) легисты – школа законников – фацзя;
5) даосисты – школа дао и дэ.
Данная классификация носит условный характер.
В целом, общая характеристика китайской философии заключается в следующем:
1. В китайской философии отсутствует та богатая мифологическая основа, которая свойственна Древней Индии и другим странам. Но и эта связь с мифологией предстает прежде всего как исторические предания о прошлых династиях. Такие литературно-философские памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши Цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» (Книга истории») имеют небольшое количество ссылок на древние мифы. Китайские мифы содержат мало материалов натурфилософского характера.
2. Китайская философия
играла особую роль во время
острых социально-политических
3. Философия Китая редко прибегала к естественнонаучному материалу. Исключением была школа (философское направление) Моистов, прекратившая свое существование в III в. до н.э.
4. Философия Китая того времени не имела строгого понятийного аппарата, теоретизирования натурфилософского и мировоззренческого характера были редки.
5. Основополагающим учением др. китайцев было конфуцианство. Оно с самого начала в лице Конфуция выразило свое отрицательное отношение к естественнонаучным данным и прикладным знаниям, привела к созданию идеологического заслона между естествознанием и философией. Конфуцианство считало своей главной задачей – самосовершенствование нравственности человека, воспитание и усвоение сложного ритуала отношений между высшими и низшими, между отцом и детьми, между старшими и младшими.
6. Теоретические поиски имели практицизм. Китайцы – практичные люди. Абстрактными философскими размышлениями они не довольствовались. Их не интересовала потусторонняя жизнь, они жили жизнью «земной». Поэтому основными темами их размышлений являлись проблемы самоусовершенствования человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным мерилом.
7. Отрыв китайской философии от Логики и естествознания замедлили формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских школ (направлений) остался фактически неизвестным.
8. Мир рассматривался как единый организм. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Небо приобрело высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (у греков – Логос), разу, высшую справедливость.
9. На письме употреблялись образно-символические знаки – иероглифы и гексограммы. Каждая гексограмма – это выражение определенного состояния действительности, определенной жизненной ситуации, смысл которых раскрывается в пояснениях к гексаграммам.
По теории «Книги перемен» весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия сил света и тьмы. «Книга перемен» состоит из графических символов и пояснений к ним. В его основе 8 триграмм: цянь (небо), гэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер), дуй (водоем), кунь (земля), чжень (гром), кань (вода). Эти триграммы обозначали те предметы, с которыми сталкивались китайцы в своей повседневной практике, а их выделение было доступно миросозерцанию др. китайца.
Каждая гексаграмма состоит из определенного числа горизонтальных линий – непрерывных, обозначающих ЯН и прерывных — ИНЬ. Найти гармонию, согласие между этими началами – вот одна из задач тогдашней философии. Китайская философия направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.
Выдающимся направлением китайской
философии является Конфуцианство.Основат
Учение Конфуция характеризует идеализацию древности (золотой век). В древности люди вели себя достойно, а теперь люди не следуют принципам долга.
Конфуций придерживался традиционных религиозных взглядов, поэтому в его учении мы видим требование почитания знати, признания строгой субординации внутри общества, и целый свод этических правил «почтения». Таким образом, Конфуций, идеализируя древность и воскрешая старое, одновременно рационализирует учение нравственности и создает новое учение.
В основе взглядов Конфуция лежало традиционно-религиозное представление оНебе (Тянь). Небо – это высшая сила, великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Оно следит за справедливостью на земле. Фундамент, на котором строится социальная структура китайского общества – это Ли. Ли – это норма и порядок. Смыслом этой нормы было требование соблюдения навечно установленных иерархических различий. Неизменность существующих порядков обеспечивается следованием своду правил: сяо – почтение к родителям (Конфуций, идеализируя культ предков, требовал почитание старших, выполнение норм сяо – сыновняя почтительность и забота о родителях), ди – почтение к старшему брату, чжун – верность правителю и своему господину.
Конфуцианская этика опирается на учение о «золотой середине». Середина должна быть в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основной категорией конфуцианской этики является жэнь – человеколюбие. Основным законом этики является принцип жэнь или выведенное Конфуцием«золотое правило»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Человек, действующий моральным законам, есть «благородный муж», которому противопоставлен «низкий человек». Первый следует закону, долгу, требователен к себе. Второй хочет получить выгоду, требователен к людям.
«Благородный муж» – это не только этическое, но и политическое понятие. Благородный муж – член правящей элиты. Он управляет народом. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. В силе примера, в убеждении, а не в голом принуждении содержится положительное значение учения Конфуция об управлении народом. В этом Конфуций разошелся с легистами и законниками, которые пытались построить государство на принципе насилия и страха, с помощью жестоких государственных законов.
Согласно Конфуцию, повиновение народа состоит в том, что он покорно трудится на правящий класс. Такое повиновение согласуется с социальным учением Конфуция об «исправлении имен». Смысл этого учения состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией). Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала сяо, который включал в себя наряду с рациональным чрезмерное. Так, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трех лет.
Важное место в учении Конфуция занимала педагогика. Учить – это значит обучать поведению. Знание означает «знать людей». Познание природы Конфуция не интересует. Конфуций допускал врожденное знание, но оно редко. Сам Конфуций, по его же мнению, не обладал врожденным знанием.
Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной китайской идеологией. Конфуций был обожествлен.
В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм – учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Лао-цзы («старый младенец») (вторая половина VI – первая половина V вв. до н.э.) – основатель философской школы даосизма. Идеи Лао-цзы изложены в книге «Дао дэ цзин», которая относится, по предположениям, к IV – III вв. до н.э.
В отличие от этико-политического учения конфуцианства, где главное внимание уделяется человеку и человеческому обществу, даосы не придерживались традиционных религиозных взглядов, т.е. не признавали существование «владыки неба», духов. Даосов интересовали проблемы бытия, вопросы объективной картины мира.
Главная идея философа состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному пути – Дао. Дао – это естественны закон самих вещей, который вместе с субстанцией Ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Как видим, даосизм имел материалистические черты. Об этом свидетельствует учение о материальной субстанции Ци.
Согласно Лао-цзы, особенность Дао – его двойственность. «Дао безымянно и обладает именем. Его можно слушать и не услышать». А так как дао наделено противоречивыми свойствами и в то же время оказывается тождеством противоположностей (а это есть главное в диалектике), то дао диалектично. Непрерывный процесс движения противоположностей лежит в основе всего сущего, и в нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность.
Например, несчастье – и в нем заключено счастье. Счастье – в нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Прямота превращается в хитрость, добро – в зло. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого.
Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Невмешательство, или «недеяние» (увэй) – одно из главных требований Дао по отношению к человеку. Это и есть «следование естественности». Даосы полагали, что лишь возврат людей к естественному единству с природой, отказ от орудий труда в ремесле и земледелии, от сложной общественной организации – государства и сословного деления, от мудрствований ученого сословия позволят людям снова зажить безмятежной, счастливой жизнью.
Источник дао никогда не узнать, потому что это едино. Бытие и небытие порождают друг друга. Небытие первично. Это есть безымянное дао. Оно не имеет имени, потому что назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Небытие – это субстанция всех вещей, несмотря на то, что они опираются на бытие, они уходят в небытие и обретают там свой покой. Это доказывает, что все вещи возвращаются к своему началу.
Нередко о дао говорили как о живом существе – антропоморфизация дао: «Оно совершает подвиги, но славы себе не желает».
Говоря об этике даосов, подчеркнем, что даосы отвергли ценности конфуцианцев – человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, отцовскую любовь. Конфуцианская взаимность — требование уважать других так же, как самого себя, похожа на обмен услугами. Совершая «добрые дела», конфуцианец надеется на воздаяние. Напротив, человек с высшим дэ (опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и поведении человека) не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен.
Одна из соперничающих школ в Китае была школа моистов, основанная философом Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция и умершим в 400 г. до н.э.
В своем мировоззрении Мо-цзы не отрицал основополагающего значения неба. Небо и природа рассматриваются моистами только в положительном отношении к человеку. Для неба все люди равны, и оно их кормит одинаково. Небо ничего конкретно не предопределяет. Моисты не верили в судьбу, как это делал Конфуций. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела.
Мо-цзы был видным политическим мыслителем и выступил против конфуцианства и его веры в незыблемость и вечность привилегий господствующей знати. Этико-политические идеи Мо-цзы получили отражение в 10 принципах: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «воля неба», «духоведение» и т.д.
Мо-цзы не порывал с традиционным культом неба и духов, именно поэтому в числе 10 принципов лежит «воля неба», «духоведение». В них, считал философ, содержится духовная сила, заставляющая людей следовать принципу «всеобщей любви и взаимной выгоды».
В отличие от конфуцианцев с их любовью к ближним, моисты проповедовали любовь к дальним. Любовь к ближним они называли «отдельной любовью», а любовь к дальним – «всеобщей любовью».
Исследуя теоретико-познавательные проблемы, моисты считали, что к процессу познания следует подходить как к процессу причинности, необходимо выявлять сходство и различие вещей, их разделение по родам. Ими были предложены три правила проверки истинности знаний: первое – «основание», т.н. опыт и суждения древних мудрецов; второе – «источник», т.е. факты; третье – «применимость», т.е. практическая польза.
В Индии философия возникла во II- нач. I тыс. до н.э., когда арие (скотоводческие племена) вошли в Индию с северо-запада, что привело к появлению в Древней Индии кассового общества и государства. Во главе каждого государства стоял раджа, власть которого опиралась на брахманов.
Древнеиндийское общество делилось на варны — группы. С санскрита «варна» означает «покров, оболочка, цвет, окраска».
Варн было 4:
1. Жреческая варна (брахманы).
2. Варна военной аристократии (кшатрии).
3. Варна землевладельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи).
4. Низшая варна (шудры). Деление на варны освещалось религией.
Характерные особенности индийской философии заключаются в следующем:
1) носит ярко выраженный религиозный характер;
2) окружающий мир и личность тесно связаны;
3) философия обращена внутрь человека;
4) жизненные принципы – аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние;
5) философия носит абстрактный характер – решает проблемы первопричины, Абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами;
6) учение о перерождении, бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти — сансаре;
7) учение о карме – сумме злых и добрых дел каждого человека.
Первым памятником мысли древних индийцев были Веды, появившиеся на рубеже II-I вв. до н.э. Слово «веды» в переводе с санскрита означает «знание».
В ведийских текстах доминирующей является религиозно-мифологическая система воззрений с повышенным и пристальным вниманием к космогонии (происхождение Вселенной). Первобытное арийское мировоззрение сильно мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более 3 000 богов, олицетворяющие явления природы и процессы. Пантеон богов образуют широкий диапазон, от духов племенных верований до предельно абстрагированных философских образов богов, олицетворяющих абсолютную и безличную реальность. В основном, все боги антропоморфны.
В «Ригведе» предлагается несколько
вариантов космогонических схем. Один
из вариантов передается в «Гимне Пуруше».
«Единое бытие» названо было Пурушей(«мужчина»)–человек–
Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша…
Пуруша – это все, что стало и станет…
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, чем ноги?
Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возни шудра.
Луна возникла из мысли, из глаз возникло солнце,
Из уст – Индра и Агни, из дыхания возник ветер,
Из пупа возникло воздушное пространство,
Из головы возникло небо.
Из ног – земля, страны света – из слуха.
Так распределялись миры.
Каждой Веде – самхите принадлежат свои брахманы. Они содержат комментарии, описания религиозного ритуала. Брахманы (имеется в виду сословие) главенствовали в обществе. Они усложнили ритуал, а тем самым монополизировали его исполнение. Брахманы создали новую религию – брахманизм, верховный бог которого Брахман (Брахма). Он не упоминался в индийской мифологии. Впервые встречается в Атхарваведе.
Постепенно Веды обогащаются рациональным содержанием, комментариями, текстами религиозно-философского характера, которые получили названиеУпанишад. Упанишады, общим числом свыше 200, составили заключительную часть Вед – веданту («конец Вед») – название, перенесенное на впоследствии на философскую школу, основным источником которой они явились.
Господствующее положение в Упанишадах (всей веданты) занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия объективное духовное начало – Брахмана (дух) и субъективное духовное начало — атман (душа).
В отличие от Вед, в Упанишадах акцент делается не на космически-религиозных сюжетах, а на их символическом переосмыслении. Переход от мифологии к философии в Упанишадах заключается в появлении нового понятия – Брахмана. Таким образом, выделяются: Брахман – мифологичекий бог и Брахман – философское отвлеченное начало, субстанция. Один из главных тезисов Упанишад – все это есть Брахман «Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман впереди, Брахман позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз; поистине, Брахман – все это величайшее».
Важнейшее положение Упанишад – единство Брахмана, Брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. Атман – универсальное, космическое, психическое, человеческое индивидуальное бытие.
Большой интерес представляют воззрения Упанишад на физиологическую и психологическую деятельность человека. Отмечается сложность структуры человеческой психики и выделяются в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их связь и взаимовлияние. Достижения Упанишад – характеристика различных состояний человеческой психики (бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон), зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
Основная тема Упанишад – вопрос о взаимоотношении мироздания и человека. Мироздание иллюзорно, оно – майя, ибо существование его призрачно, нереально. Рождение и смерть не есть пределы индивидуального бытия. Высшая цель жизни – слияние с брахманом еще при жизни, которое заключается в освобождении от сансары и достижении мира Брахмана после смерти. Сансара – это цепь перерождений души. Причиной таких перерождений является карма – воздаяние за прошлые действия. Карма – понятие, определяющее судьбу человека. Человек сам связывает себя с эгоистическими помыслами и делами. Закону Кармы не подвержен тот, чьи дела и помыслы направлены н высшую реальность.
На основе Упанишад сложились 6 ортодоксальных школ древнеиндийской философии: веданта (IV-II вв. до н.э.), санкхья (VI вв. н.э.), ньяя (логика) (III в. до н.э.), йога (II в. до н.э.), вайшешика (космология) (VI-V вв. до н.э.), миманса (ритуал) (VI вв. до н.э.). Эти школы признавали священный авторитет Вед.
Позже появились неортодоксальные школы: джайнизм (IV в. до н.э.), буддизм (VII–VI вв. до н.э.), чарвака-локятта.
Буддизм – религиозно-философское учение Сиддхарта Гаутамы Будды (Просветленного) (563 – 483 гг. до н.э.). Сведения о раннем буддизме содержатся в сборнике «Трипитака», что означает «Три корзины». На языке пали тексты были записаны на непрочных пальмовых листьях и занимали три корзины.
Под легендарным деревом Будда обрел то, что счел основным нравственным законом жизни. Смысл его в том, что добро и зло – абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. В процессе самоуглубленного размышления он постиг 4 благородных истины:
1) жизнь есть страдание. В Самьютта-никае сказано: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого – страдание»;
2) корень страдания - в жажде жизни;
3) страдание, имея причину, имеет конец;
4) существует путь освобождения от страдания — «восьмеричный путь»:
1. правильный путь – понимание 4-х истин;
2. правильная решимость – исполнять «восьмеричный путь»;
3. правильная речь;
4. правильное действие – не делать зла;
5. правильный образ жизни – жить честным трудом;
6. правильное усилие – борьба с соблазнами;
7. правильное направление мысли;
8. правильное сосредоточение (имеет 4 ступени. На 4-ой достигает нирваны). Нирвана – это состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль; это отвлечение от всего внешнего мира, а также от мира мыслей.
Джайнизм. Название учения джайна-дхарма («учение победителей») происходит от термина «джина» – победитель, т.е. тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей. Титулом Джина называли основателя вероучения Вардхаману. Он был 24-ым провозвестником веры.
Легендарная биография Вардхаманы во многих чертах напоминает жизнеописание Будды. Он родился в 599 (540) г. до н.э. и был сыном вождя джнятриков (его родовое имя Джнятрипутра) в племени личчхавов, жившем в Вайшали. Его юность также протекала в царском доме и не была омрачена никакими тяготами. В 30-летнем возрасте он покинул родительский дом, жену и дочь. 12 лет бродил по Индии нищим, почти без одежды и пищи, стал отшельником, подвергал свою плоть самоистязаниям, занимался медитацией. По истечении 12-летнего срока Вардхамана обрел высшее знание (кеваладжняна) и стал Джиной или Махавирой (Великий Герой). Умер он на 72-м году жизни.
Вардхамана оставил своим ученикам 14 книг. В 3 в. до н.э. на вседжайнийском соборе был составлен и утвержден канон джайнов – «Сиддханта», из которого наиболее чтима «Кальпасутра». В каноне много сведений научного и практического характера по вопросам астрономии, географии, космогонии, архитектуре, музыке, танцам, эротике, методам воспитания гетер и т.п.
Джайнизм не отрицает существование богов, но в общей схеме мироздания отводит им весьма незначительное место и больше почитает джин. Миром движет всеобщий закон, а не воля бога-творца.
В центре джайнизма – проблема бытия личности. Основное содержание философии джайнизма – ее этика, учение об освобождении человека от страстей. Целью джайнизма является достижение такого образа жизни, при котором возможно такое освобождение. Путь освобождения из круговорота бесконечной смены рождений и смертей, т.е. уничтожение кармы достигается обретением «Трех жемчужин»:
1) правильным воззрением, или видением истины. Согласно джайнским канонам, мир функционирует вследствие взаимодействия 5 видов аджив(неживого): пространства (акаша), условия движения (дхарма), условия покоя (адхарма), материи или вещества (пудгала) и времени (кала) и бесконечного числа джив (живого). Дживами обладают люди, животные, боги, растения, камни, вода и др. природные явления. Дживы взаимодействуют с кармой, попадая в бесконечный круговорот сансары;
2) правильным познанием. Джайнская теория эпистемологии следовала доктрине неединственности: предписывала применять условность и неполноту в различных высказываниях об объекте познания. При таком подходе большинство знаний окутывалось сказкой, т.к. приходилось «включать» воображение;
3) правильным поведением. Сводилось к соблюдению 5 основных обетов: ненасилия, т.е. ненанесение вреда всем живым существам (ахимса), правдивости (сатья), неприсвоения чужого (астея), целомудрия (брахмачарья), отказа от собственности и воздержанности от суетных привязанностей (апариграха).
Обеты понимались буквально и строго. Джайнам не разрешалось заниматься сельским хозяйством, т.к. оно было сопряжено с уничтожением растений, убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывалась строгая вегетарианская диета. Воду для питья надлежало процеживать, у рта носить повязку, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и в воздухе. Джайны носили с собой специальные метелки, сметая с дороги муравьев и др. насекомых, а с наступлением темноты вообще не выходили из дома.
- «Философия Древней Индии и Древнего Китая».
- Философия Древней Индии и Древнего Китая
- Философия Древней Индии и Древнего Китая
- Философия Древней Индии и Древнего Китая
- Философия Древней Индии и Древнего Китая
- Философия Древней Индии и Древнего Китая (1)
- Философия Древней Индии и Китая
- Философия Древней Индии
- Философия Древней Индии
- Философия Древней Индии
- Философия Древней Индии
- Философия Древней Индии
- Философия Древней Индии (2)
- Философия Древней Индии, Августин Блаженный и Фома Аквинский, философия и метод Гегеля