Философия Древней Индии и Китая

Философия Древней Индии  и Китая. 

1. Культурная  специфика  становления философской  мысли в Древней  Индии.

      История философской мысли Древней Индии  восходит к концу 2 – начала 1 тысячелетия  до н.э. В этот период происходит смена  экономических отношений: развивается торговля, появляется товарообмен на основе денежных единиц. Появляются новые способы производства, происходит рост ремёсел, находит широкое применение использование железа в хозяйственной деятельности вместо бронзы. Ослабевают родоплеменные структуры, возникают первые формы государственности, традиционная религия утрачивает свою монополию под давлением светских тенденций в обществе, отмечается развитие научного знания.

      В Древней Индии философская мысль  формируется как оппозиция брахманизму, основному мифолого-религиозному учению того периода. Религиозные воззрения брахманизма были выражены в сборниках гимнов в честь богов «Ведах» («веда» с санскрита переводится как знание). Каждая веда дополнялась «брахманами», то есть комментариями, а позже появились «араньяки» или «лесные книги» предназначенными для отшельников, а также «упанишадами», название которых дословно означало «сидеть у ног учителя». Весь корпус ведических текстов считался священным, а истинными знатоками и толкователя выступали представители высшей касты (или расы) – брахманы.

      Первые  зачатки философского мышления, или  профилософии, встречаются в таких  произведениях как «Рингведы», «Упанишады», эпических трудах «Махабарта» и  «Рамаяна», также можно отметить «Законы Ману», «Архашастра» и д.р. В 6 – 5 веках до н.э. появляется ряд течений критически относящихся к брахманизму, например, натуралистически-фантастическое учение «адживака», далее, джайнизм, буддизм, шраманские школы (шраман – совершающий усилие) или школ аскетов проповедников. Для этих направлений характерными чертами являлись: высмеивание брахманов; появляются первые попытки поставить вопрос о единобожии (в Древней Индии существовало 3 тысячи божеств); ставятся вопросы об определении и происхождении бытия и человека, например, в труде «Гимн Пуруше»; прослеживается тенденция к разделению бытия и божеств.

      Первыми свидетельствами самостоятельного систематического  изложения философского понимания мира явились «сутры» (дословно – изречения) датируемые 7 – 6 веками до н.э. В целом, философия Древней Индии развивалась в русле шести классических систем получивших общее название «даршан». К этим система были отнесены: венданта, санкхья, йога, ньяя, вайшеншка, миманса. Все они ориентировались на авторитет Вед и наиболее весомых учений, таких как материалистическое учение «чарвака» или «лакаята», джаизм и буддизм.  Появляются первые философские имена: Будда, основатель джаизма Махавира, основатель адживаки Макхали Госала и многие другие. 

2. Профилософские учения  Древней Индии.

      На  стадии профилософии, которая зарождается в основных мифологических и религиозных труда и чётко ещё не отделена от них, можно различить уже первые зачатки идеалистических и материалистических направлений в видении мира. Идеализм, к примеру, представлен в учение «вендата» («завершение Вед»). Это течение обосновывает каноны брахманизма, и считает, что единственной сущностью, первичной реальностью является безличный мировой дух - брахман, который единичен и вездесущ. Весь объективный мир есть только его эманация. Таким образом, различается  мир действительного бытия от «феноменального» или «явленного» мира. Материальное тело представлено только как оболочка души, которая, в свою очередь, есть лишь частичка или одно из воплощений брахмана. То есть в «вендате» прослеживается чёткое выделение объективного аспекта бытия и преподнесение его как истинно сущего через образ брахмана, который находит своё субъективное выражение в отдельной душе –  атмане. Онтологическим основанием учение о душе в вендате становится монистическое представление о мире, который образован единой сущностью абсолютного духа. Изначально, любая душа бессмертна, но так как человек слишком привязан к земле, то он считает свою душу отличной от души абсолютной (брахман), поэтому подчиняется закону кармы и зависит от последних своих перерождений, принимая различные оболочки, который заслужил. Для того, чтобы душа освободилась от кармы и слилась с брахманом, необходимо отстраниться от земной жизни, и предпочесть суете размышление о своей подлинной природе – тождестве душе с брахманом, слиянии с абсолютным духом. В подобном действии представители вендаты видели высший смысл человеческой жизни. Но познание этого тождества не доступно для обыкновенного ума, оно может достигаться только при посредстве откровения, содержащегося в Ведах и длительного самосозерцания.

      Первые  материалисты в философской мысли  Древней Индии отталкивались  от наивных представлениях о материи. Последняя полностью отождествлялась с конкретными образами вещественного мира, на основе неосознанного, «философски бессознательного», «само собой разумеющего и очевидного» убеждения в том, что окружающая природа и человек в ней есть единственная форма реальности. Поэтому вся действительность и её закономерности объяснялась через образы аналогичные вещам – вода, огонь, воздух, свет, пространство и время. Также появляется тенденция отрицать возможность бессмертие души. Рассуждением над «материалистическим» проблемам занимались такие течения, как ядричха, свабха и паринама, для которых общим становится указание на то, что первоосновой мира выступает вода.

      В ядричхе физический мир считался вечным и некем несотворённым. Процесс  образования вещей не подчинён никаким  принципам, так как всем правит случайность, а не воля бога. Представители свабхи, напротив, считали нельзя объяснять бытие природы как стечение обстоятельств. По их мнению, мир управляется строго закономерно, но эта закономерность не божественна, а внутренне присуща вещам. Каждый предмет по свойственным только его природе принципам. Общим для этих школ также становится отрицание переселение душ, их бессмертие и существование потустороннего мира.

      Париману, в истории философии, характеризуют  как учение о превращении, изменении, эволюции мира. Указывают также основателя этой школы, мудреца Капилу. Основными  постулатами для этого течения становятся утверждения о том, что мир существует вечно и никем не создан, является причиной самого себя и постоянно находиться в динамичном процессе созидания и разрушения. Первоначальная форма материи недифференцирована, аморфна по отношению к её конкретным состояниям (вещам), но состоит из трёх противоречивых компонентов – приятное, неприятное, нейтральное. Взаимодействие между этими компонентами служит причиной изменения и развития материи. Из материи возникает из материи, которой тождественна. При этом душа, также как и в ранее указанных течениях, утрачивает в паримане свойство бессмертия.

      На  этапе предфилософии появляются первые разработки теории познания, фрагментировано  встречаются упоминания о принципах построения логики и о трёх источниках познания: восприятие, вывод или умозаключение, свидетельство священного писания или же авторитетного лица. 

3. Индийская философия.

      Комплекс  индийских мировоззренческих размышлений, который преодолевает стадию профилософии, переходя к собственно философии, получает название даршана (видение, исследование). Формируясь в период с 4 по 2 века до н.э., состоит из систем: 1) Чарвака (или Лакаята);  2) Ньяя; 3) Вайшеншки; 4) Санкхья; 5) Йога; 6) Миманса; 7) Вендата (дословно – окончание Вед). Философские идеи также содержались в буддизме и джайнизме.

      Чарвака или лакаята (есть версии, лакаята означает «народное учение», так как дословно лак – мир, люди, а чарвака – «доходчивое слово»), является представителем материалистических направлений в философии, поэтому отрицала идеалистические модели мира и противилась религии. Выразителями воззрений  лакаяты были, например, мудрецы Бхагури и Пуранда. Известными работами, принадлежащими к этому направлению, стали: «Собрание шести философий», «Обзор всех учений» и другие.

      Основными философским идеями чарвака можно  назвать, положение о том, что  мир материален, и всё в нём, в том числе человек, состоит  из огня, воздуха, воды и земли. Материя  выступает в качестве основы всего сущего, и даже сознание, человеческое «Я» это лишь свойства присущие телу, которые исчезают вместе с его смертью. Душа и сознание представителями лакаяты отождествлялись, при этом отрицалась возможность переселения, а процесс возникновения сознания был представлен как следствие сочетания всех четырёх элементов материи.

      В чарваке уделялось внимание процессам  познания и логики. Так единственным источником открытия истины считались восприятие и ощущение, прочие источники ставились под сомнение. Исходя из этого положения, логический вывод не признавался источником достоверного познания, так как, по мнению мудрецов лакаяты, включает в себя «общее отношение», которое не может быть предметом чувственного восприятия, а «логический» вывод затрагивает прошлое. Логика даёт лишь двойственные знания, которые могут быть ложными и истинными. В чарваке мы встречаем также отрицание авторитета Вед, как источника познания. По мнению представителей этого течения, веды не содержат в себе истинного знания, а потому не могут стать его источником. Одной из причин подобного утверждения можно считать тот факт, что сторонники лакаяты, как материалисты, отрицали существование бога и основывались на утверждении что мир только ему имманентно (внутренне) присущим причинным связям.

      В этической части этого учения использовалось положение о том, что нет необходимости подавлять все желания, ибо этим не прервёшь страданий человека. Смысл нравственной жизни не состоит в том, чтобы отделять душу от тела – это лишь вымысел людей. Нет ни ада, ни рая, в действительности «рай» это наслаждение, «ад» – страдание. При этом в чарваке нет призыва грубых телесных наслаждений.

      Санкхья (перечисление) возникает около 7 века до н.э. и представляет собой дуалистическое философское течение, то есть пытается сочетать, главным образом в этике, как идеализм, так и материализм. В санкхии природа мира материальна и развивается из единой первоматерии. Она обладает неподдающимися определению элементами – стабильность, активность, инерция. Важным для истории философии становится то, что элементом этого учения являлся взгляд на движение, пространство, время как неотделимые свойства (атрибуты) материи. Например, природа движения кроется в нарушение равновесия между частями первоматерии, и, так как, не поддаются определению эти элементы, то и причина движения неизвестна. Идеализм санкхии заключался в допущении существования душ. независимо от материи. Душа – «пуруша» - это некий чистый субъект, независимое первоначало, психический элемент. Но души не участвуют в процессе мировой эволюции.

      Ньяя-Вайшешики  (ньяя – закон, правило; вайшешики – отличный, выдающийся) заменяют представления о мире, как комбинации элементов, на более сложное учение об атомарном строении материи. По мнению представителей этого течения, мир состоит из качественно разнородных мельчайших частиц (ану) воды, земли, воздуха, огня, заключённых в эфире, времени и пространстве. Ану вечны, несотворимы и неразрушимы, но вещи состоящие из них, непостоянны и изменчивы. Эти частицы различны между собой по размерам, формам, также им приписывались вкус, цвет и прочие чувственно-конкретные состояния. Образование вещей из ану происходит не посредством движения, а через законы адришты или морального духа дхармы. Образуется моральный образ мира из вечных частиц пространства, времени эфира, ума и дум.

      В вопросах познания в этом течении придерживались позиций, что знание о внешнем мире предоставляются чувствами и формируются интеллектом. Поэтому большое внимание уделялось выработке основ пятичленного логического силлогизма (силлогизм,  от греч. syllogismos – умозаключение, в котором из двух данных суждений (посылок) следует третье (вывод)) . В учении о средствах достижения познания выделялось четыре праманы: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитета, сравнение. Отметим, что первые три праманы использовались также в учении санкхья.

      Миманса в учении о средствах познания позаимствовала концепцию четырёх праман, и добавила пятую – сравнение. Миманса вошла в историю философии не только благодаря своим «добавлениям» в области логики. Представители этого течения считали мир реальным не нуждающимся в творце, созданным из атомов и вечно существующим, но управляемым законами кармы. Поэтому свойственно говорить о необходимости соблюдении ведиского ритуализма как о способе достижения праведной души и бессмертия после телесной смерти.

      Джайнизм, его сторонники говорили о том, что устройство мира необходимо знать для того, чтобы указать пути к бессмертию души, освободиться от оков мира. Джайнизм представлял мир несотворённым богами и вечным. Мироздание состоит из двух видов материи – неживой и живой, - последняя в виде души обитает во всех предмета. Из атомов неживой материи образуются вещи, и наделяются свойствами пространства и времени.

      Буддизм, как философское течение, можно отнести к идеализму. В этом философско-религиозном течении весь мир это единый поток, состоящий из отдельных элементов – физических и психических дарм. Но, в целом, общее понятие материи, как категории, обозначающей объективную реальность, отвергается. Дармы прибывают в постоянном процессе изменения, поэтому в природе происходит вечный процесс возникновения и уничтожения. Поэтому бытие это непрерывное становление, и нет реальных личностей и субстанций, они находятся в постоянном изменении. Центральной идеей становится достижение вечного блаженства, соития с божественным через нирвану, путём отречения от материализованной жизни, главного источника человеческих страданий, или посредством самоуглубления в свой мир. В буддизме придерживались позиций реинкарнации (перевоплощение, переселение душ), которая наряду с нирваной, рассматривалась как главный аспект избавления от страданий. В буддизме выделялось такое направление как нагарджуна, его представителей часто называют логиками-буддистами. Представители нагарджуны доказывали, что всё относительно, поэтому нет конечной реальности  всего сущего. Сущность вещей лежит вне причинно-следственных отношений, то есть проистекает не из мира явлений и, следовательно, непознаваема, а сами сущности не реальны и пусты («беспространственны»).

      Затрагивая  вопрос о бытие человека буддисты отмечали, что первопричина его происхождения либо Пуруша, либо происходит индивид путём воления абсолютного духа – брахмы (интересно, что Пуруша это сущность независимая от богов в своём появлении, но им подчинённая). Отсюда проистекает и понимание ценности человеческой жизни и его проступков, которые представали определённые абсолютом и подчинённые карме, суть которой кроется также в достижении нирваны. 

4. Философия в Древнем  Китае.

      Первые  философские школы в Китае  появляются приблизительно в 6 веке до н.э. Этому процессу способствуют тенденции схожие с ситуацией в Древней Индии, повлиявшие на формирование профилософии. В Китае появляется классовое общество, развиваются новые экономические отношения, растёт интерес к естественным наукам, астрономии, биологии, медицине. Также усиливается оппозиция мифолого-религиозному мировоззрению, в центре которого находился «небесный владыка», что нашло отражение в трудах «Книга стихов» и «Книга перемен». В этих «книгах» можно найти сомнение в справедливости бога, ставятся вопросы о первопричинах природы. Например, в одном из учений говорится о пяти первоэлементах мира: металле, дереве, огне и земле. В 7-6 веке до н.э. зарождаются первые атеистические учения, в рамках которых мудрецы Фань Вань-цзы и Шень Сюй утверждают, что нет бога, а благополучие и несчастье зависит от самих людей.

Философские школы

      Конфуцианство. Родоначальник Конфуций (или Кун-Фу-цзы) 551 – 497 гг. до н.э. Также яркими представителями являлись Мэн-цзы и Сюнь-цзы. К основным сочинениям этой школы можно причислить работы «Беседы и Наставления». Как и для большинства философских течений в Древнем Китае, для Конфуцианства характерно признание авторитета божественных сил для бытия человека и общества. Так, например, сам Конфуций говорил, что высшей силой определяющей всё является небо. Оно отвлеченно и безлико, и является «праотцом всего сущего». Небо выступает в роли судьбы, рока, Дао - дословно путь, в данном случае – божественный небесный путь или правильный жизненный путь человека и народа, полностью соответствующий «небесной воле».

      Главным центром философского внимания конфуцианства  становится общество, нравственные принципы отношения людей, проблемы управления и воспитания. Основу их учения составляет принцип добродетели – Дэ. Добродетель, в трактовке Конфуция, это комплекс этико-правовых принципов, в которые входят правила ритуала, человеколюбия, забота о людях, преданность правителю, долг. Интересно, что человеколюбие и забота о людях, в контексте учения Конфуция, это разные понятия. Под человеколюбием понималось поведение, отвечающее нравственным ценностям семьи и патриархальной общине, то есть попечение родителей о детях, почтительность к старшим, а так же справедливое отношение к тем, кто не связан родственными узами. Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип «не делай другим того, чего не желаешь себе».  Вопросы, связанные с происхождением неба, мира, государства фундаментальным образом не затрагивались в этом течении. Исходя из данного факта, конфуцианство причисляют к этико-политическим учениям, которое имеет, главным образом практическую направленность и выступает в качестве рекомендации для «правильной жизни».

      Конфуций  видел идеальное общество не в  будущем, а в прошлом. Как таковой  культ прошлого, поклонение предкам и древней мудрости является характерной чертой всей древнекитайской культуры, что находит своё отражение и в конфуцианстве, считавшем «прошлые» поколения более нравственным, наполненными благоговением перед «небесным владыкой», и стремящимися максимально соответствовать Дао. Современные состояния общества, в силу постоянной тенденции вещей изменяться, всё более отклоняются от заданного небом правильного первоначального образца, который мы можем наблюдать в прошлом.

      Основной  нравственности Конфуций считал заботу о людях, взаимность, человеколюбие, поиск «золотой середины» в своих поступках. Все эти принципы составляют «правильный путь» жизни человека. Тот, кто следует этим принципам, является «благородным мужем», всесторонне развитой личностью и достоин быть часть политической элиты, так как государством должны управлять мудрые люди, способные обучать народ добродетели.

      Власть, её сила кроется в том, что она  обязана выступать нравственным примером для подчинённых и вызывать желание подражать правителю. По мнению Конфуция, управлять, значит «исправлять имена». В основе концепции «исправления имён» также лежит представление о постоянном изменении вещей, что вызывает необходимость постоянно ориентировать их на былое «эталонное» значение или «исправлять имена», но  не наоборот «подгонять» нравственное сознание человека к изменившимся реалиям общественного бытия. Как говорил Конфуций: «государь должен быть государем, сановник – сановником». По этой же причине правилам управления приписывалась строгая необходимость иерархия и соответствие занимаемому посту.

      Последователь Конфуция Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э) говорил, что воля неба выражается наиболее точно в воле народа. Именно воля и разум для Мэн-цзы становятся теми началами, которым в индивиде должны подчиняться жизненные силы, энергия, наполняющие всё мироздание и человека в том числе. Человек по своей природе не зол и не нейтрален, но всегда стремиться к добру. Ему от рождения свойственны человеколюбие, сострадание, чувство стыда и справедливости, а также чувство уважения и почитания. Познание своей «доброй природы» приравнивается Мэн-цзы к познанию неба. Необходимость сознательного и волевого совершенствования «добрых» природных качеств человека, заложенных объективной силой, является путём исторического развития общества. Напротив, искусственное привнесение субъективных представлений о правильном созидании добра есть противоречие природе, и следовательно, ведёт к духовному разрушению.

      В сфере управления выдвигались требования к властителю, в которых говорилось, что для правильного руководства необходимо побуждать людей делать добро, а для этого необходимо обеспечить их достаточными средствами к существованию. Отношения между правителем и подчинёнными Мэн-цзы, вслед за Конфуцием, уподоблял отношениям родителей и детей. Правитель должен любить народ, как своих детей, народ должен относиться к властителю как к отцу, отмечал мудрец. При этом он отрицал диктатуру закона, который строится на насилии, что противоречит «доброй природе», и представлял возможность свергнуть жестокого правителя подчинённым. О неравенстве людей он говорил, что все равны от природы, но социальное неравенство появляется из-за необходимого разделения труда, в котором представители умственного труда повелевают теми, кто занимается физическим трудом.

      Социально-мистический  характер в его размышлениях получает учение о пяти первоэлементах. По мнению Мэн-цзы в результате циклического круговращения данных первоэлементов раз в 500 лет обязательно появится мудрый правитель.

      Сюнь-цзы, будучи очередным сторонником конфуцианства, утверждал, что земля и небо источник рождения людей и вещей, но в природе всё происходит только по её собственным законам, а следовательно, ничто не является происходящим от духа. Человек совершает ошибку, связывая изменения в природе с «небом». Эта ошибка происходит по причине того, что от него ускользает совершающиеся внутри объекта процессы, поэтому он видит проявление действий в небесной воле. Небо постоянно, что связывает с постоянством жизни, все же изменения в обществе происходят только от деятельности людей.

      В человеке первоначальна плоть и  он зол от природы, алчен и только воспитание помогает ему уживаться  с другими. Общество, способное воспитать  человека, было не всегда, а создано  волей мудрых правителей, давших ритуалы, чувство долга и создав систему законов, смысл которых привитие равным от природы людям чувства социального неравенства. Всё это совершается с целью создания единого государства, которое (единство) помогло людям превзойти мир животных. При этом он выступал против жестокости в управлении.

      Судьба  человека зависти не от неба, а от человека. Одним из элементов этой активной позиции является знание. Знание это способность человека познавать состояние вещей. Оно накапливается в сердце, которое от рождения наделено способностью познавать вещи. Сердце управляет пятью органами чувств и способно отличать истину от лжи, то есть размышлять. Источниками заблуждения выступает однобокое рассмотрение вещей, когда часть приравнивается к целому, затем, неправильное употребление имён, сознательное заблуждение или подчинение мнению, но не истине. Одним из пороков Сюнь-цзы называл разномыслие, которое он считал в праве уничтожить, даже путём насилия.

      Моизм. Основатель Мо Ди (или Мо-цзы) 479-381 гг. до н.э. В книге «Мо-цзы» это философское направление выступает в качестве оппозиции конфуцианству. Небо становится тем элементом рассуждения, который для моизма несёт основополагающее значение мироздания и человека. Небо приобретает антропоморфные черты, так оно способно «желать» и «не желать», то есть иметь волю. Оно «желает» чтобы люди относились хорошо друг к другу. Перед ним все равны, оно является творцом справедливости и выступает в качестве эталона для правителей в своём «желании» и «не желании». Таким образом, небо и природа выступают не как нейтральные состояния бытия по отношению к человеку, а есть факторы несущие положительное, благое наполнение жизни человека, способное наказывать зло в обществе и в отдельном индивиде. Но в отличие от конфуцианства, небо не судьбоносно и человек свободен в своих поступках, требованием для которых выступает только человеколюбие. Отчасти поэтому в моизме отрицалось положение конфуцианства об идеале прошлого. По мнению представителей моизма, новые самостоятельные совершения человека также могут нести в себе положительные моменты.

      Представление о свободе поступков человека повлияло и на концепцию знания в  моизме. Так, знание преподносилось как свойство приобретённое посредством трудовой деятельности, практики, но не врождённое. При этом не отдельное знание, а знание народа выступает в качестве критерия истины. Предметом для познания выступает окружающая действительность, которую мы открываем через пять чувств. Для того, чтобы информация получаемая через чувства была не хаотичной необходим метод наблюдения, в котором собственное состояние человека соотносится с окружающим состоянием. Размышление помогает выделить истинные знания и понять сущность вещей. Критерием истины выступает ясность и отчётливость. Само знание выражается в словах, которые складываются в понятия, при этом и те и другие также выступают объектом познания. Слова и понятия выражают вещи, дают ей имя, частное для единичной вещи, родовое для близких, сходных классов вещей. Для вещей, которые на первый взгляд кажутся различными, но в своей сущности тоже сходны – общее. Недопустимо подменять имена, а также запрещаются противоречия в трактовке одного и того же предмета. Таким образом, в моизме выделялось три объекта знания – вещи, слова, понятия.

      Суждения  также получили свою классификацию. Выделяли вероятностное суждение, предположение, подражание, сопоставление. Затрагивали проблемы причинности, где выделили большую причину, всегда приводящую к искомому результату, малую – не всегда. Без причины, по мнению моистов, не происходит ничего и сам процесс познания это прежде всего раскрытие причин явлений, событий, вещей. В познании истины значению имеют три фактора: опыт предшествующих поколений, мнение народа и практическое применение знаний в управлении страной.

      Принцип всеобщей любви противопоставляется конфуцианской гуманности. Но подлинная любовь проявляется, по мнению моистов, не по отношению к близким, а только к «дальним» (или всем). В первом случае мы сталкиваемся лишь с проявлением всеобщей любви, которой нас учит само небо. Именно отсутствие всеобщей любви становится главной причиной беспорядков, так как «отдельная любовь» есть источник ненависти. Законы, как подсобное средство управления, должны служить всеобщей любви, то есть соответствовать воле неба.

      Народ это высшая ценность, и воля народа и воля неба совпадают, поэтому правители должны любить народ. Отсюда также следует, что необходимо уничтожить бедность, управление должно быть мудрым, советники профессионалами своего дела, а войны не допустимы.

      Даосизм. Его возникновение связывают с именем Лао-цзы (6 в до н.э.). В качестве основной работы здесь выступает труд «Дао дэ цзии» (или Книга о дао и дэ). В отличие от других этико-политических учений, в даосизме серьёзное внимание уделялось вопросам бытия и небытия, становлению единого и многого и т.п. И на подобной онтологической основе делались по отношению к человеку и обществу.

      Если  в других школах Дао рассматривалось  как путь развития государства и  нравственно-политического поведения  человека, то в размышлениях Лао-цзы  оно выступает в качестве первоначала, первоосновы и завершения существующего во всём мире. Дао выступало в качестве всеобщего закона мироздания.

      Согласно  канонам даосизма, Дао лежит в  основе всех вещей как их сущность, будучи всегда их вечным началом, а  не началом во времени (генетической причиной). Само Дао несотворено и вездесуще. Оно первично даже по отношению к богу, если предположить, что такой может существовать. Дао получает и некоторые черты схожие с человеческими, например, героичность. Дао в данном учении наделяется свойством двойственности. Оно безымянно (свойство, отражающее его подлинное бытие) и обладает именем (то есть, речь идёт о его бытие в мире вещей). Дао рождено из хаоса и не познаётся органами чувств, но также состоит из мельчайших частиц (ци), которые содержат в себе «образы-вещи» и, тем самым, выступает в образе матери всех вещей, бесконечной, неисчерпаемой, повсюду действующей. Таким образом, Дао противоречиво, её свойства находятся в диалектическом тождестве, где противоположные свойства  образуют общую картину. Но, в целом, точно сказать идёт ли речь в даосизме о диалектически едином дао, которое рассматривается как целостное состояние, содержащее в себе противоречия, или просто демонстрирует, что это мировое начало обладает различными свойствами, затруднительно.