Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Философия Греции

Содержание

Введение…………...………………………………………………………………3

1.Зарождение древнегреческой философии: условия и предпосылки….……..6

2.Этапы развития и проблемы античной философии………………………..…9

3.Школы античной философии…………………………………………………12

Вывод……………………………………………………….…………………….30

Список использованной литературы…………………………………………...31

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации : формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. Философия в чистом виде появилась у древних греков.

Греки прочертили весь круг философских проблем и вопросов и наметили пути их решения. Последующие народы и эпохи развивали дальше, обогащали и продолжали те первоначальные положения и идеи, которые были сформулированы греками. Немецкий ученый Ф. Энгельс в книге “Диалектика природы” говорит, что “… в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений”. Кроме того, философия древних греков дошла до нас в необыкновенно ярких и выразительных формах. Она представляет собой нечто среднее между наукой и искусством, и поэтому ее можно было бы назвать научной художественностью или художественной научностью.

Греки имели особый дар, наверное, навсегда утерянный в человечестве, говорить о сложнейших вопросах мироздания необычайно просто, но в то же время точно, ясно и выразительно. Философия для них, как правило, не была родом деятельности, или профессиональным занятием, она была, скорее, образом их мышления или стилем жизни: они, философствуя, жили или, живя, философствовали. Жизнь и любовь к мудрости нераздельны в эллинском понимании (эллины – греки, Эллада – Греция в переводе с греческого). Именно поэтому результаты греческой философии были огромными, наследие ее – колоссальным, а идейный резонанс – нескончаемым. Она по праву и всеми считается сейчас философией классической, то есть образцом, эталоном, совершенным вариантом любого философствования вообще. Поэтому изучающим философию следует начинать с эллинской мысли и глубоко с ней знакомиться, потому что именно греческая любовь к мудрости позволяет увидеть и почувствовать сам дух философии, ее специфику, непередаваемую внутреннюю сущность, вполне понять, что она такое.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной , тот и не может по настоящему знать и ее современного состояния . Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя.

Древняя Греция, история которой охватывает период приблизительно с XXII по II вв. до н.э., очень часто воспринимается человеческим сознанием как нечто прекрасное, единожды появившееся на земле и с тех пор более недостижимое.

Греческая философия была одной из сторон “земного рая человечества” и прошла в своем развитии три этапа. Первый – архаический, то есть древнейший, охватывает время примерно с VII по V вв. до н.э. Второй – классический, датируется V-IV вв. до н.э. и последний – эллинистический, начавшийся с похода эллинов на Восток, то есть с завоевания (эллинизации) Востока охватывает период с III по II вв. до н.э. Первый период чаще называется досократическим, то есть бывшим до появления в греческой философии Сократа, а архаических философов часто называют досократиками. В составе имени любого греческого философа два слова: первое – его собственная имя, а второе происходит от названия города, в котором он родился. Например, имя Фалес Милетский означает, что этот мыслитель был из города Милет. Под словом “школа” в истории греческой философии понимается не учебное заведение, а группа мыслителей, объединенная сходными идеями или мыслями, образующими в философии определенное течение или направление.

Зарождение древнегреческой философии: условия и предпосылки.

Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин: экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX – VII веках до н.э., расширение географических горизонт греков, расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований.

В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни. Формой знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались¹.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI вв. до н. э.,вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру — думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель.

К социокультурным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э., создававших стихотворные афоризмы.

Протофилософское значение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: его поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии в контексте философии станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии.

К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно отнести и общественную религию, орфические мистерии. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (way of life)».

Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии – персонифицированные явления природы. Публичная религия натуралистична. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.

Древнегреческая философия от начала и до конца своего развития оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Она возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII–VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции – в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI–V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее – в Восточной империи – вплоть до начала VI в. н. э.

Греческие философы принадлежали по преимуществу к рабовладельческому классу. Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы этого класса. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен (ок.585-525 гг. до н.э.). Древнегреческая философия возникла в неразрывной связи с зачатками научных знаний – математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством. Начиная с III в. до н.э., математика и медицина обособляются в специальные области исследования. Древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных².

Характерная особенность древнегреческой философии состоит в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII–IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии.

Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения – материализм и идеализм. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления – диалектики и метафизики.

V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии. В этот период возникают также политические теории и публицистика.

Этапы развития и проблемы античной философии.

О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это Чанышев А.Н., Смирнов И.Н., Титов В.Ф., Асмус В.Ф., Богомолов А.С. Смирнов И.Н. отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: 1) от Фалеса до Аристотеля; 2)греческую философию в римском мире; 3) неоплатоновскую философию.

История греческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Первый период можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Отмечают, что этот период античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе. Появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся в самых общих космических процессах. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.

Второй период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил вопрос о соотношении духа и материи. О философии Древней Греции можно говорить, только начиная с Платона.

Третий период античной философии – век эллинизма (стоики, эпикурейцы, скептики). Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами привело философскую мысль к отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма пошла по пути религиозного постижения мира.

Проблемы античной философии.

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом:

1) космология (натурфилософы) - тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок); основной вопрос при этом: «Как возник космос?»;

2) мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей;

3) метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, мир идей выше чувственного;

4) методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе;

5)проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика;

6) мистико-религиозные проблемы - характерны для христианского периода греческой философии.

Доктрина философии как жизни претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. «Обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. Т.е., если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

Школы античной философии.

Милетская школа и Пифагор о первоначале мира. Первой школой в греческой философии была милетская, основанная в городе Милет Фалесом. Его учениками и продолжателями были Анаксимандр и Анаксимен. Об устройстве мироздания милетские философы говорили: нас окружают совершенно различные вещи, причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Милетские философы пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только она, а всё остальное – ее порождения и модификации. Анаксимен первоначалом полагал воздух: все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, - камни. Анаксимандр считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным).

Милетским философам противостоит Пифагор Самосский, который говорил, что нас окружают совершенно различные предметы, но должна быть у этого многообразия единая мировая основа. В чем же она? Все вещи можно посчитать. Числом можно все выразить или описать. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать первоначалом мира. Единице, говорит Пифагор, соответствует точка, а двойке – две точки, но через две точки можно провести прямую, таким образом, числу два соответствует прямая; тройке соответствует плоскость, потому что ее можно построить только через три точки, а через четыре строится пространство, которое соответствует четверке. Оно делится на четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух, а каждая из них, в свою очередь, - на различные предметы, взаимодействие которых и приводит к бесконечному разнообразию вещей. Это многообразие сводится к четырем стихиям, они – к пространству, пространство – к плоскости, плоскость - к прямой, а прямая к точке, которая является единицей. Т.е. весь мир представляет собой последовательное разворачивание числа; оно является свернутым в единство мирозданием.

Элейская школа и Гераклит об изменении и неизменности. Следующей школой в греческой философии была элейская, основанная в городе Элея Ксенофаном Колофонским, который прославился своей критикой народной греческой религии и мифологии. Во-первых, говорит Ксенофан, греки считают, что богов много; во-вторых, что они подобны по своему устройству людям; в третьих, олимпийские боги в поведении мало чем отличаются от людей. Все их отличие от людей в том, что они бессмертны и могущественны. Разве возможно, спрашивает Ксенофан, чтобы богов было много, чтобы были они в человеческом облике и вели себя, как люди? Такие боги вовсе не являются богами и их выдумали люди и наделили своими собственными чертами. “Если бы коровы и лошади, - говорит Ксенофан, - придумывали себе богов, то их боги были бы коровами и лошадьми”. Для него Бог – это высшее и непостижимое начало; он один; он бесформен; он неведом нам и невыразим, мы не можем сказать, что он делает и как себя ведет. Такое божество Ксенофан называет термином Единое и говорит, что весь мир из него происходит и в него обращается. Единое – это и есть все мироздание.

Продолжатель его учения философ Парменид Элейский вместо термина Единое, предполагающего все существующее, употребляет понятие Бытие. Бытие - это все, что существует, все, что есть. Но если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не было в прошлом? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас, и которого не было раньше, произошло из ничего. Но из ничего не может произойти нечто. Т.е., если что-то сейчас есть, это означает, что оно и было. Оно могло быть в прошлом в иной форме, но его не могло не быть вовсе. Если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не будет в будущем? Если да, тогда нечто, которое есть сейчас и которого не будет в будущем, обратится в ничто. Но нечто не может обратиться в ничто. Т.е., если что-то сейчас есть, это обязательно означает, что оно будет и в дальнейшем. Оно может перейти в иную форму существования, но не может исчезнуть вообще. Итак, получается, что если что-то сейчас есть, то это непременно означает, что оно и было и будет, т.е., что оно из ниоткуда не взялось и не может в ничто превратиться или существует вечно. Парменид произнес знаменитое высказывание: “Бытие есть, небытия же нет”. Т.е., если что-то есть, то оно есть всегда, а если чего-то нет, то его нет никогда.

То, что вечно, должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединятся, то этого предмета не будет. Следовательно, делимое то есть, то – нет. А Бытие есть всегда и оно неделимо. Если оно нечто сплошное, возможно ли в нем какое-либо движение? Ведь если есть части и границы, то перемещение допустимо. Но если что-то является цельным и сплошным, то в нем ничего не может двигаться. Значит, Бытие неподвижно. Любое движение это какое-нибудь изменение. Стало быть, Бытие еще и неизменно. Итак, Бытие обязательно вечно, неделимо, неподвижно и неизменно. Наши чувства рисуют нам другую его картину: все не вечно, делимо, движется и меняется. Какая же из двух картин является истинной? Мы видим мир делимым, подвижным и изменчивым, на самом же деле он неделим, неподвижен и неизменен, только мы этого не видим, но понимаем это разумом. Т.е., существует то, что мы мыслим. Мыслимое существует, а немыслимое не существует.

Мы видим постоянно возникновение. Но допустим, что-то возникло. Обозначим его условно буквой А. Из ниоткуда оно возникнуть не могло. Значит появилось из чего-то другого. Обозначим это другое буквой В. Из некого В возникло некое А. Но это значит, что А уже содержалось в В, то есть, что в В было какое-то не-В, следовательно, В было самим собой и одновременно не было самим собой, что невероятно. Стало быть возникновение немыслимо и потому невозможно.

Мы видим, что все вокруг нас делится на части. Всё состоит из частей, но каждая часть тоже, в свою очередь, делится на более мелкие части. Значит, любая вещь является целым по отношению к частям, из которых она состоит, и в то же время она является частью по отношению к более крупному целому, в которое входит. Т.е. вещь является целым и частью, что невозможно. Т.е., деление немыслимо и потому оно не существует.

Мы видим, что всё движется. Попробуем помыслить движение. Это предлагает сделать Зенон Элейский, который выдвинул апории (парадоксы), доказывающие, что движение немыслимо и поэтому невозможно. Рассмотрим две его апории. Первая называется “Дихотомия (деление пополам)”. Допустим, телу надо пройти из точки А в точку В. Перед тем, как оно пройдет свой путь, ему сначала надо пройти половину этого пути, а еще раньше – четверть его, а еще раньше - 1/8 этого пути, а перед тем – 1/16, а еще раньше - 1/32 и так сколь угодно долго. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество отрезков. А можно ли пройти бесконечность? Тело, таким образом, никогда не сможет пройти из точки А в точку В. Вторая апория называется “Ахиллес и черепаха”. Ахиллес идет на неком расстоянии вслед за черепахой, причем в 10 раз быстрее ее и никогда ее не догонит. Понятно, что зрительно он ее догонит и перегонит. Но когда Ахиллес пройдет расстояние, разделяющее его и черепаху, она за это же время пройдет впереди него 1/10 этого расстояния (ведь она идет в 10 раз медленнее) и будет на 1/10 пути впереди него; когда Ахиллес пройдет 1/10, черепаха за это же время пройдет 1/100 и будет на 1/100 впереди него; когда он пройдет эту 1/100, она пройдет 1/1000 и так до бесконечности. То, что мы видим вещи движущимися, вовсе не значит, что движение действительно существует. Мы видим, что Солнце движется над нами с Востока на Запад, на самом же деле оно неподвижно. Почему бы не предположить, что и другие вещи, которые нам представляются движущимися, на самом деле неподвижны, только мы этого не видим, не ощущаем и потому не понимаем.

Элейским философам противостоит Гераклит Эфесский, ключевой формулой учения которого были слова: “Всё течет и ничто не становится”. Т.е., всё в мире вечно движется и меняется, ничто не пребывает в неизменном состоянии. Так, дважды нельзя войти в одну и ту же комнату. Почему? Ведь сколько не заходи в нее – всегда одни и те же стены и окна, пол и потолок, столы и стулья. Но это только на первый взгляд. Когда мы заходим в комнату второй раз, там уже совсем другая комбинация молекул воздуха, уже произошли невидимые микропроцессы в веществе, из которого сделаны стены и потолок. Это уже не абсолютно та же самая комната, какая была недавно. Точно так же меняется и все остальное. В нашем организме происходят тысячи неощущаемых нами химических и физических реакций в секунду, и мы в каждый момент уже не те, что были мгновение назад.

Ничто не стабильно, все движется и меняется. Мир является беспорядочным и хаотичным. Изменение и движение – это единственно возможный способ существования мироздания. Хаос мира – это главный его принцип или закон. Говоря иначе, высший закон всего заключается в том, чтобы оно было хаотичным. Но закон это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности или хаотичности. Два противоположные начала – Хаос и Логос тесно друг с другом связаны и являются тождественными.

Точно так же, говорит Гераклит, все вещи состоят из противоположностей: мокрое и сухое, теплое и холодное, темное и светлое, день и ночь, расцвет и упадок и т.д. Противоположности борются друг с другом. Борьба противоположных начал является источником вечного движения и изменения. Противоположности не только борются, но еще образуют и единство. Например, мокрое – противоположность сухого. Почему оно мокрое? Только потому, что когда-то было сухим, намокло и превратилось в мокрое. Получается, что если бы оно не было сухим, то никак не могло бы стать мокрым и наоборот. Существовал бы только день, а ночи не было бы вовсе, знали бы мы, что такое день? Нет. Выходит, что противоположности друг без друга не существуют, друг друга дополняют, друг из друга вытекают и друг друга предполагают. Эта закономерность мироздания, о которой говорит Гераклит, является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей.

Элейские философы и Гераклит сформулировали 2 совершенно противоположные понимания мира. Первые говорят, что он неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость; Гераклит утверждает, что мир есть совершенное непостоянство, непреходящее движение, всеобщее изменение и полное отсутствие чего-либо устойчивого.

Атомистическое учение Демокрита. Демокрит Абдерский осуществил синтез этих двух воззрений. Он считал, что все в мире находится в движении, изменяется и делится на части, но полагал также, что Бытием может быть только неделимое и неизменное. Каждая вещь состоит из частей, считал Демокрит, но и каждая ее часть, в свою очередь, тоже состоит из частей, и так все делится сколь угодно долго. Но если деление возможно до бесконечности, если все вообще состоит из частей и все делимо, то тогда что же можно назвать Бытием? Делимое не вечно, а всё является делимым, значит всё не вечно, но Бытие может быть только вечным, следовательно, его вообще нет. Но Бытия не может не быть, что следует из самого понятия. Поэтому необходимо предположить, что всё делится не до бесконечности, а до некого определенного предела, за которым деление невозможно. То есть, существует некая частица, неделимая дальше. Она не может уничтожиться, потому что не состоит из частей, на которые может распасться. Она существует вечно, является основой Бытия, его носителем, представляет собой само Бытие. Неделимое – это “aтомос” или “атом”. Атом (неделимое) обречен на неизменное существование, на Бытие.