Философия и религия. 25

         Министерство высшего и средне-специального образования  

                                   Кафедра философии         
 
 
 
 
 

                     Доклад на тему: философия и  религия 

                                 2008 год

                              Содержание. 
 
 
 

1. Введение………………………………………………………………………3

2. Истоки философии………………………………………….....................5                                                          3. Возникновение религии…………………………………………………….7                 4.Связь философии и религии Древнего мира……………………………8                5. Философия Средних веков и эпохи Возрождения…………………..14                                        6. Философия Нового времени……………………………………………..14                                   8. Религия и философия России……………………………………………20                                9. Список использованной литературы………………………………….22 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                               1.Введение                        

На протяжении тысячелетий философия и религия  в союзе или противостоят друг другу во вражде.                                                                                                 Они существуют рядом, сначала в  мифах и картинах мира, затем в  теологии (богословии) в той мере, в какой философия выступает  в обличье теологии, так же как  в других случаях философия являет себя в обличье поэзии и большей  частью в обличье науки.                                                                             Но позже, при их разделении, религия  становится для философии великой  тайной, постигнуть которую она не может. Она делает предметом своего исследования культ, притязание на откровение, притязание на власть основанного на религии сообщества, его организацию  и его политику, и тот смысл, который религия придает себе сама.                                                              В самом этом отношении к религии  как к предмету исследования уже  заключен зародыш борьбы. Для философии  эта борьба возможна только как борьба за истину одними лишь духовными средствами.                                     Обе, религия и философия, - не однозначные  образования, из которых мы можем  исходить в сравнительном рассмотрении, как из двух точек опоры. Обе они  подвержены историческому преобразованию, но обе всегда воспринимают себя в  отношении к вечной истине, историческое обличье которой одновременно скрывает и сообщает эту истину. О вечной религиозной истине я говорить не буду. Философская же истина , на которую  никто не может притязать как  на свою собственность, но которая все-таки важна каждому философствующему и присутствует повсюду, где действительно  философствуют.                                                                             Вне противоположности философии  и религии никакой позиции  быть не может. Каждый  находится  в этой полярности на стороне одной  из них и говорит о сущности другой, не обладая собственным опытом.  Разговор о религии сомнителен, если самому не жить ей, но он и неизбежен  как выражение отчетливого понимания  собственной недостаточности, как  поиски истины, а также как утверждение  самой религиозной веры в рамках возникающих таким образом вопросов. Для философии религия не враг, а то, что ее существенно затрагивает  и возбуждает ее беспокойство.                          В отличие от философии религия  может быть охарактеризована следующим  образом:                                                                                                                           В религии существует культ, она  связана с особым, связанным с  культом сообществом людей и  неотделима от мифа. Религии всегда присуща реальная связь человека с трансценденцией в образе встречающегося в мире святого, обособленного от непосвященного или того, кто лишен  святости. Там, где этого уже нет  или где от этого отказались, исчезает особенность религии. Жизнь едва ли не всего человечества, доступная  исторической памяти, религиозна; это - указание на истину и сущностность, заключающиеся в религии, игнорировать которую невозможно.

Напротив, философия, как таковая, не знает  ни культа, ни общины во главе со священником, ни изъятой из мирского существования  святости в миру. Для нее повсюду  и везде может присутствовать то, что религия где-либо локализует. Она сложилась для единичного человека в свободных, несоциологически-реальных связях, без гарантии, предоставляемой  сообществом. Философии неведомы ни обряды, ни изначально реальные мифы. Она  усваивается в свободном предании, всегда преобразуясь. Хотя она и  принадлежит человеку как человеку, она остается делом отдельных  людей. Религия преимущественно  стремится к воплощению, философия - только к действенной достоверности. Религии философский бог представляется убогим, бледным, пустым, она пренебрежительно называет позицию философов "деизмом"; философии религиозные воплощения представляются обманчивой маскировкой  и ложным сближением с божеством. Религия обзывает философского бога пустой абстракцией, философия не доверяет религиозным образам Бога, считая их совращением, поклонением пусть  даже величественным, но идолам.                                                                             Однако то, как содержания философии  и религии соприкасаются, даже как  будто отождествляются, несмотря на то что их явления отталкиваются  друг от друга, можно пояснить на примере  идеи Бога, молитвы, откровения.        Идея Бога: На Западе идея единого Бога возникла в греческой философии  и в Ветхом завете. В обоих случаях  была осуществлена высокая абстракция, но совершенно различным образом.                                                                              В греческой философии монотеизм  возникает как мысль, рожденная  этикой, и обретает достоверность  в сосредоточенном покое. Он накладывает  свой отпечаток не на массы людей, а на отдельных индивидов. Его  результат - образы высокой человечности и свободная философия, а не действенное  формирование сообществ.                                                                             Напротив, в Ветхом завете монотеизм  возникает в страстной борьбе за чистого, истинного, единственного  Бога. Абстракция совершается не с  помощью логики, а в результате потрясения посредством образов  и воплощений, которые скорее затемняют  Бога, чем показывают Его, а затем  в протесте против извращений культа, дионисийских празднеств, идеи о значении жертвоприношений. В борьбе с Ваалом, с внутриримской религией, ее счастьем и празднествами, ее дурманом, успокоением  и самодовольством, с ее нравственной индифферентностью обретается чистая идея Бога как служение Богу Живому. Этот истинный Бог не терпит ни изображений, ни подобий, не придает значения культу и жертвам, храмам и обрядам, законам, а требует только праведной жизни  и любви к человеку (Михей, Исайя, Иеремия). Эта абстракция действует  как нигилизм по отношению к бытию  мира, но проистекает она из полноты  сознания, которому открылся надмирный  Бог-творец со своими этическими требованиями. Эта абстракция основывается не на развитой мысли, а на слове, которое  сказал Бог, на самом Боге, узнанном в слове, сообщаемом пророком как  слово Божье. Этот монотеизм создан не силой мысли, а силой действительности Бога в сознании пророческой экзистенции. Отсюда и то удивительное, что по своему мысленному содержанию греческий  и ветхозаветный монотеизмы совпадают, но радикально различаются по характеру  присутствия Бога. Это - различие между  философией и религией. В дальнейшем - это различие между божеством  и Богом, между мысленной  трансценденцией и живым Богом; единое философии не есть Единый Бог .                                                                    Однако при господстве философской ясности возникает вопрос, не была ли вера пророков, их еще сегодня увлекающая нас несравненная убежденность возможна только потому, что они еще не ведали философствования в своей наивной жизни, предшествовавшей всякому философствованию, и поэтому не замечали, что в непосредственно сказанном Богом "слове" содержится остаток того воплощения реальности, того изображения и подобия, против которого они решительно боролись.                                                         Греческий и ветхозаветный монотеизмы сообща создали западную мысль о Боге. Они интерпретировали друг друга. Это было возможно потому, что в вере пророков была абстракция, аналогичная философской абстракции. Вера пророков превосходит по своей мощи философскую веру, так как идет от непосредственного видения Бога, но уступает философии в ясности мысли; поэтому она исчезает в последующих религиозных образованиях, часто даже в самой Библии.                                                                                                Молитва: Культ - акт сообщества, молитва - действие отдельного человека в его одиночестве. Культ универсален, молитва проявляется в истории то тут, то там, в Ветхом завете окончательно только у Иеремии. В духовном содержании литургии, связанной с культом, много текстов, именуемых молитвами, ибо в них взывают к Богу, восхваляют Его, молятся Ему. Но существенное в них - восходящие к незапамятным временам неизменные твердые формы, которые некогда возникли в далеких поколениях и менялись, но впоследствии переживались как постоянные. Они давно уже стали непонятными в некоторой своей части - их воспринимают либо как тайну, либо изменяют, придавая им новый смысл. Напротив, молитва индивидуальна, она экзистенциально присутствует в настоящем. Отдельный человек совершает ее так, как она предписана культом в твердо установленной форме, и остается полностью в сфере религии. Однако в качестве действительно личной и изначальной молитва находится на границе философствования и становится философией в тот момент, когда отпадает целенаправленная связь с божеством и реальная воля к воздействию на него. Это - скачок от личного отношения к личному Богу - одним из истоков религии - к парению философского созерцания, в котором сначала остается только покорность и благодарность, но затем уверенность дает человеку необходимую ему почву. Это созерцание не достигает в мире ничего, оно только воздействует на самого человека. Умозрительная удостоверенность там, где она стала подлинным созерцанием, становится как бы единственной молитвой. Если это созерцание изначально находилось в целом, осуществленном как религия, то теперь оно отличается от религиозного действа и стало возможным как нечто самостоятельное.

Откровение: Религия основывается на откровении; ясно и сознательно - индийская и  библейская религии. Откровение есть непосредственная, локализованная во времени, данная всем людям весть Бога через слово, требование, действие, событие. Бог  дает свои заповеди, создает сообщества, основывает культ. Так, христианский культ  основан как деяние Божие посредством  установления причастия. Поскольку  откровение служит истоком религиозного содержания, оно значимо не само по себе, а в сообществе - народа, общины, церкви,- которое служит авторитетом  и гарантией в настоящем.                                                                                                 В попытках философски измыслить  Бога, в этом мышлении, в котором  каждый новый шаг постоянно уничтожает то, что было создано предыдущим, мы слышим упрек: всякое измышление Бога тщетно, о Боге человек знает и  может знать только благодаря  откровению. Бог дал закон, он посылал  пророков, пришел сам к людям в  облике раба, чтобы спасти нас своей  крестной смертью.                                                                                                    Но откровение, сообщаемое как таковое, должно иметь образ в мире. В  качестве высказанного оно подпадает  под власть конечности, даже понятности. В словах искажается в нем то, что предполагалось. Слово человека уже не слово Божие. То, что в  откровении касается человека как человека, становится содержанием философии  и в качестве такового значимо  и без откровения. Следует ли считать, что речь идет об ослаблении религии, об утрате ее субстанции? Тогда это  называют секуляризацией. Или речь идет об очищении, о возвращении  к изначальной сущности, об углублении, именно о субстанционализации? По-видимому, идут оба процесса. Опасности опустошения  просвещением противостоит шанс становления  подлинного человека.                                                                                       Начиная с древности, религия  все время отвергалась философами. Перечислим ряд типичных возражений и попытаемся критически указать  каждому из них его границы.                                                                                    а) «Наличие множества религий доказывает, что среди них нет истинной. Ибо истина только одна.»                                                                                                Это возражение сохраняет свою значимость лишь в том случае, если рассматривать  высказывания веры как содержание знания, а не как саму религиозную веру.                                                                                                      б) "Религии санкционировали до сих пор любое зло, творили  и оправдывали самое ужасное - насилие и ложь, человеческие жертвоприношения, крестовые походы, религиозные войны". Трудно сравнить количество добра и  зла, которые совершались под  воздействием религии. В основу каждого  оценочного суждения должно быть положено исследование исторических данных. Упрек  следует дополнить данными о  благом воздействии религии - о глубине  душевных переживаний, об упорядочении человеческих отношений, о благотворительности  в большом масштабе, о даровании  содержания искусству и мышлению.

Если  же утверждают, что добрые отношения  между людьми, мир и порядок  могут быть осуществлены скорее разумом, чем религией, что справедливость достигает большего, чем вера, практическая нравственность большего, чем вероисповедание, что все доброе в человеке - дело науки и разума, а не религии, то на все это следует возразить, что религия ведь не исключает  разум, что до сих пор религия  на самом деле чаще всего осуществляла прочный и содержательный порядок, причем с помощью разума и не посредством  прямых указаний, а с помощью верующих, и серьезности и возможности  им доверять. Напротив, за попыткой опираться  только на разум - при этом обычно имеют  в виду рассудок - быстро следовал, как  нам известно из исторического опыта, нигилистический хаос.                                     в) "Религия порождает ложный страх. Душу терзают иллюзии. Муки ада, гнев Божий, непонятная действительность беспощадной  воли и тому подобное вызывают ужас, особенно на смертном одре. Освобождение от религии означает покой, поскольку  оно - освобождение от обмана".                 Этот упрек справедлив в той мере, в какой имеются в виду конкретные суеверные представления. Но он становится неверным, если обратиться к содержанию этого страха. Если страх перед  адскими муками служил бесчисленным душам основой для того, чтобы  склоняться к добру, а не ко злу, то этот страх обычно не что иное, как  страх перед мнимой реальностью. В шифре представления об аде  этот страх может уяснить человеку глубокие экзистенциальные мотивы собственной  сущности. Страх, связанный со стремлением  к подлинному бытию, есть основная черта  пробудившегося человека. Покой, возникающий  из отрицания ада, недостаточен, он должен проистекать из позитивного  доверия, из основного состояния  души, которая следует доброй воле, все время преодолевающей страх. Там, где исчезает страх, человек  только поверхностен.                                                                          г) "Религия воспитывает всепроникающую неистинность. Начиная с непонятного, с бессмысленного, с абсурда, не позволяя ставить его под вопрос, она  создает в виде основной настроенности  тупое послушание. Как только возникает  какой-либо вопрос, совершается насилие  над собственным рассудком, и  эта нелепость считается заслугой. Привычка не задавать вопросов ведет  к неистинности вообще. Противоречия в мышлении и в собственном  поведении не замечаются. Допускаются  искажения изначально истинного, поскольку  их не замечают. Религиозная вера и  неистинность родственны.

                                2.Истоки философии

Философия - это  общая теория мира и существования  человека в нем.

Философия изучает  всеобщее, или наиболее общее, то есть такие свойства и отношения вещей, которые проявляются везде и всегда. Например, причина и следствие, содержание и форма, сущность и явление, необходимость и случайность и т.п. Эти и подобные им понятия -- их принято называть философскими категориями -- отображают такие характеристики вещей и процессов, которые присущи им в любом уголке Вселенной и в любое время.  Кроме того, философия открывает и фиксирует всеобщее в виде законов. Вы уже знаете множество научных законов. Знаете также, что они заметно отличаются друг от друга по сфере их действия или применимости. Есть частные законы и общие законы. Скажем, границы применимости таких общих законов, как закон всемирного тяготения или закон сохранения и превращения энергии, гораздо шире, нежели таких частных законов, как закон Ома или закон Бойля-Мариотта. Но, оказывается, есть и такие законы, которые вообще не имеют границ применимости, то есть действуют в любых природных и общественных процессах, а также в познании и в мышлении. Такие законы назвали всеобщими, или иначе -- законами диалектики. С содержанием этих законов, заслуга в открытии которых принадлежит именно философии. Таким образом, предметом философии является исследование наиболее общих законов развития природы, общества и познания.     Известно, что духовный опыт человечества проявляет себя в трех основных сферах. Это такие, как Истина (наука и идеология), Добро (мораль и религия) и Красота (искусство в различных его формах и видах). Философия всегда находилась и находится на стыке этих сфер. Она опирается на них и впитывает тем самым все богатство и многообразие духовной культуры общества.                                                                                                           Вопрос о предмете той или иной науки всегда непрост. Об этом спорят математики и психологи, историки и биологи. Почему так происходит? Потому что каждая из наук развивается, не стоит на месте, следовательно, меняются представления учёных о том, что же именно представляет собой предмет их исследований. Кроме того, возникают новые науки, которые тоже заботятся о поле своей деятельности, покушаются на устоявшиеся представления о границах наук. Не составляет исключения и философия. В далёком прошлом философы полагали, что их задача -- изучать природу, космос. Затем, по мере развития естественных наук, получила распространение точка зрения, что главной целью философского анализа является человек и всё, что с ним связано. В средние века, напротив, многие философы считали своей основной задачей поиски безупречного доказательства существования Бога. Было время, когда предметом философии считали исследование закономерностей и методов научного познания истины, или анализ и разработку такого языка науки, который бы не допускал противоречий и двусмысленностей.

Если мы посмотрим  в историю философии, то увидим, что  представления о предмете философии  менялись от эпохи к эпохе. Дискуссии  на эту тему продолжаются и сейчас, что вполне естественно. И всё  же, несмотря на обилие различных философских  наставлений, и школ, можно выделить некоторое общее основание, которое  всех их объединяет. Это общее для  всех основание можно обозначить одним словом -- всеобщее.                          Философия как особая форма культуры и духовного освоения мира возникла примерно в середине первого тысячелетия до н.э. одновременно и независимо друг от друга в трёх регионах - в Индии, Китае и Греции. Одновременность её появления говорит нам о не случайности этого процесса. Этот период в истории человеческой цивилизации, в которое зародились философские учения, и некоторые из этих учений стали впоследствии религиями.

Автором термина "философия" стал известный греческий  математик и философ Пифагор. Как и многие другие греческие  мыслители, он имел свою школу, в которой  был единственным преподавателем. Рассказывают, что однажды ученик, восхищённый  его лекцией, воскликнул: "О, Пифагор, ты -- софос!". Софос -- значит "мудрец". На что учитель скромно ответил: "Я не софос, а всего лишь философов", то есть "любитель мудрости". Стало  быть, слово "философия" переводится  как "любовь к мудрости". На Руси, например, философов долгое время  так и называли -- "любомудры".

Первые философы были универсалами, энциклопедистами, они с равным любопытством исследовали  природу и человека, космос и жизнь  общества, не отделяя одно от другого. Экспериментальных методов ещё  не суще-ствовало, поэтому в их теориях  было много фантазии и интуитивных  догадок, впрочем, гениальных. Наибольшее развитие в это время получают области знания, требующие "чистого" мышления: логика, геометрия, философия. Однако именно эти знания со временем легли в основу зарождения и развития таких наук, как астрономия, механика, медицина и т.п. Поэтому философию  часто называют "матерью всех наук", сравнивая её с корнями  дерева, от которых, как ветви, произрастают и питаются другие области знания.

Философия в  своем зарождении мыслилась не как  простое создание истин, а как  стремление к истине, как такой  идеальный настрой души и ума  человека, который способен привести к гармоничному равновесию, как внутреннюю психическую жизнь человека, так  и его сложные взаимоотношения  с миром.Философия возникла не на пустом месте. У неё были предшественники - мифология и религия, которые появились раньше. Уже первобытные люди пытались понять окружающий мир и себя. Миф (сказание) - это исторически первая форма духового приобщения человека к природе. Через эту ступень прошли все народы, и мифотворчество каждого из них имеет сходные черты.

Одна черта  означает целостность, нерасчленённость восприятия общинными людьми мира и  себя в нём. Их мышление ещё не делит  мир на элементы, не выделяет человека из природы. Оно похоже на мышление маленького ребён-ка, который ещё  не способен делить вещи на живые и  неживые. Кроме того, ребёнка удовлетворяет  любое объяснение со стороны взрослого, но при од-ном условии: в объяснении должна быть логика, пусть наивная  и примитив-ная, но убедительная для  него. Подобно этому древние люди объясняли события, объединяя их фантастическими логическими связями, которые они выдумывали за недостатком  знаний о реальных причинах. Мифотворчество -- это как бы своеобразная "тренировка" логического мышления, необходимого для грядущего более серьёзного познания.

Другая черта  означает очеловечивание природы, то есть объяснение природы на основе того простейшего знания, которое люди уже имели о себе самих. Например, откуда взялась Луна? Миф гласит, что однажды охотник сидел  у костра и сушил свою одежду и  обувь. Он не заметил, как его башмак начал тлеть. Когда спохватился, осталась лишь обгоревшая подошва. Рассер-дившись, охотник схватил ее, и что было сил запустил в небо. Так появилась  Луна. Конечно, такое "объяснение" вызывает улыбку у современного челове-ка. Но, согласимся, в нём есть логика, пусть и детская.

Своеобразие философии  как способа осмысления мира открывается  в сравнении ее с мифологическим постижением действительности. Мифология - мировоззрение первобытнообщинного, родового общества. Мифология состоит  из стихийно складывающихся легенд, сказаний о жизни, о происхождении, о возникновении  ремесел, которые передаются через  поколения. Суть мифологии заключается  в перенесении общинно-родовых  отношений на весь окружающий мир. Основные черты мифологического мировоззрения  сводятся к следующему:

Представление о родственной связи сил и  явлений и человеческих коллективов. Антропоморфизм, т.е. перенос свойств  человека на весь окружающий мир.

Персонификация, олицетворение природных сил  и способов человеческой деятельности.

Мифологическое  мышление по своей природе художественное, оно оперирует образами, но не понятиями.

Главное отличие  религии от мифологии заключается  в соблюдении культа. 
 
 
 
 
 
 
 
 

                             3.Возникновение религии

На базе мифологического  сознания возникает религия -- вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиозного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его  на посюсторонний -- видимый, осязаемый  и потусторонний - невидимый и  неощущаемый. Кроме того, религиозное  сознание вводит между природой и  людьми третий элемент -- божества, которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной, нежели в мифах. Долгие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олице-творяющих различные природные стихии). И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму (вера в единого Бо-га).

На первых порах, особенно на Востоке, философское знание ещё не вычленялось из религиозного, было слито с ним. И лишь затем  постепенно произошло отделение  философии от религии, причём не без  взаимной крити-ки и борьбы. Однако история их взаимоотношений знает  и попытки объеди-нения философского знания и религиозной веры. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                4.Связь философии  и религии Древнего  мира

Когда говорят  о философии Древнего Востока, то прежде всего имеют в виду философские  учения Древней Индии и Древнего Китая, с которыми мы кратко познакомимся.

Расцвет культуры Древней Индии в первом тысячелетии  до н.э., географически изолированной  от остального мира горами и океаном, до сих пор вызывает удивление  учёных и пока не находит внятного объяснения. Открытие металлургии, производства тканей, лекарственных препаратов, развитие математики, философии -- далеко не полный перечень достижений того времени. Они зафиксированы в древних  рукописях, получивших название "Веды" (знания). Собственно философская их часть -- это "Упанишады" (букв. -- "сидящий  у ног Учителя"). Индийские мудрецы  делились знаниями со своими учениками, которые тщательно записывали все  сведения, сидя у ног учителя, на земле.

Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты -- это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшая каста называлась "брамины", а самая низшая -- "чандалы". Общение между высшими и низшими кастами было запрещено и сурово каралось. Если даже тень чандала случайно падала на вельможу, то первого могли казнить.

Читать Упанишады  разрешалось только трём высшим кастам; низшим же за такой проступок грозила  смерть. Дело в том, что многие философские  идеи Упанишад, как увидим ниже, могли  вызвать опасные для властей  вопросы о причинах социального  неравенства, грозящие бунтами и  восстаниями.

Философские идеи того времени, что характерно для  многих древних цивилизаций, во-первых, тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами  на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный  организм, имеющий душу -- "Брахман". Каждая вещь -- частичка этого организма, которая не может существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, и каждое изменение в ней  самой так или иначе затрагивает  весь Космос, не проходит бесследно.

Космос живёт  по законам Добра, Справедливости и Красоты. И поскольку всё связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушение этих законов, ничего не оставляя без последствий. Душа Космоса бессмертна, считали индийские мудрецы, а так как душа каждого существа или предмета -- это "часть" Брахману то бессмертна и каждая отдельная душа: она может лишь менять свою материальную оболочку, никогда при этом не умирая.

Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.

Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. И если зло  продолжалось, она "опускалась" всё  ниже и ниже, попадала далее в  тело какого-либо животного. Верхом же падения души значило оказаться  навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве).

Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась  с Брахманом, что расценивалось  как высшее блаженство и цель земного  бытия (аналог христианского "Рая"). Каждый, кто верил в учение о  бессмертии души и её перевоплощениях, стремился жить по совести, делать добрые дела, в чём, собственно, и состоял  моральный смысл этого учения.

Однако учением  о реинкарнации дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также  законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Здесь нужны некоторые пояснения, излагая которые придётся воспользоваться современным языком