Философия Платона. 21

Федеральное государственное образовательное  учреждение высшего профессионального  образования

«СЕВЕРО-ЗАПАДНАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ  СЛУЖБЫ» 

ФАКУЛЬТЕТ ГОСУДАРСТВЕННОГО И МУНИЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ. 

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

РЕФЕРАТ

       «Философия Платона». 

                  Выполнила студентка 2 курса

                  Группы 2106

                  Факультета  государственного и муниципального управления

                  Василевская Мария Юрьевна

                  Проверил:

                  Бочаров Андрей Борисович

                  Дата  сдачи:

                  Оценка:

                  Подпись руководителя: 
                   

Санкт - Петербург

     2008 

Содержание 

    Введение………………………………………………………...……3

    Учение  Платона об «идеях»...............................................................6

    «Идеи»  и чувственный мир................................................................8

    «Идея » как понятие…………...………………………………….....9

    Диалектика  Платона…………………..…………………….............10

        Взаимопереход «идей».......................................................................10

    Закон непротиворечия…………………………….………………...12

    Диалектика  и чувственный мир……………………...…………......12

    Учение  Платона об обществе и государстве…….………................16

    Формы государства………………………………………….……….17

    Идеальное государство………………………………………..……..19

    Добродетели в государстве………………………………………….20

    Социальный  смысл утопии………………………………………….22

    Заключение…………………………………………………….…......23

    Список  использованной литературы……………………….………26 

 

Введение 

     Платон  родился в 427 г. до н. э.в знатной  семье на острове Эгина, неподалеку от Афин. Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики — Кодру; со стороны  матери, Периктионы, — к семье родственников знаменитого законодателя Солона. Дом этот был воспет Анакреоном и другими греческими поэтами. Родственником матери был также известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий. По-видимому, именно Критий ввел Платона в круг учеников Сократа. Литературная философская деятельность Платона началась не очень рано. Есть предание, будто ей предшествовали опыты Платона в области художественной литературы, музыки и живописи. Впоследствии Платон, как заметил Теодор Гомперц, не то, чтобы отрекся от них, но скорее поставил свои художественные наклонности на службу философии.

     Еще до вступления в круг учеников Сократа  Платон учился философии у Кратила. Это был последователь Гераклита, не остановившийся перед самыми крайними и парадоксальными выводами из его учения о вечном движении и вечной изменчивости всего существующего.

     Годом смерти Сократа (399) заканчивается первое пребывание философа в Афинах. Платон покидает Родину на целых двенадцать лет. За это время странствий Платон посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Пребыванию в этих странах предшествовала задержка в близкой к Афинам Мегаре, где главой центра молодых ученых и философов был Евклид. Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрении Платона.

     Особенно  длительным было пребывание Платона  в Гелиополе — центре египетской религии и жреческой организации. В том же Гелиополе немного  времени спустя производил в течение  года и четырех месяцев астрономические исследования греческий математик и астроном Евдокс.

     Из  Египта, отплывши от нильской дельты, Платон прибыл на побережье близкой к  Египту Кирены. Здесь он встречался с видным греческим астрономом и  сведущим в музыке математиком Федром, которого Платон впоследствии вывел как действующее лицо в трех своих диалогах.

     За  пребыванием в Кирене последовал переезд в Южную Италию. Одной  из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорейцев и, в особенности с результатами их математических исследований. Здесь центром деятельности пифагорейцев был Тарент, в котором в это время социально-политический строй после недавнего обострения классовой борьбы относительно стабилизировался в форме умеренной демократии.

Крупнейшей  умственной силой Тарента был в то время пифагореец Архит, видный государственный деятель, стратег и ученый — математик, физик, механик. Он первый стал разрабатывать механику как отрасль математической физики, и был изобретателем первых автоматов.

     На  Платона личность Архита произвела глубокое впечатление. Ему импонировало в Архите сочетание политической и научной деятельности в одном лице не меньше, чем содержание его научных результатов.

     Во  время пребывания в Сиракузах  Платон сблизился с родственником  тирана Дионом, в котором Дионисий надеялся найти достойного преемника. С неудовольствием и опаской наблюдал Дионисий за усиливающимся влиянием Платона на Диона Платон вынужден был покинуть Сиракузы, но на пути в Афины был высажен в Эгине, которая тогда находилась в острой вражде с Афинами. Платону грозило обращение в рабство, но к счастью для него в это время в Эгину прибыл из Кирены Анникерид, с которым Платон познакомился во время своего пребывания в его стране. Анникерид помог через друзей Платона в Афинах организовать выкуп философа и добился его освобождения.

     В 387 г. до н. э., в сорокалетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа  свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вскоре вокруг Платона собрались  многочисленные юные ученики. Часть из них пришла в Академию для изучения наук, другая, большая часть — для получения общего образования, прежде всего для подготовки к политической деятельности. В своем подавляющем большинстве это были молодые люди состоятельных фамилий. Впоследствии школа Платона стала крупным очагом развития греческой математики, в которой сам основатель школы видел необходимое введение в изучение наук и философии. В годы старости Платона, когда произошло его сближение с пифагорейцами и с развивавшимся ими математическим естествознанием, взгляд Платона на математику еще более укрепился.

     Платон  не остался навсегда в Афинах. Он совершил еще две поездки в  Сицилию при преемнике Дионисия I — Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н. э.

     Остаток жизни. Платон провел в Афинах. Попытка вмешаться в ход политических событий принесла ему горькое разочарование. В последнем крупном произведении Платона — «Законах» — Платон отказывается от ряда ригористических черт своей прежней системы воспитания и политической системы. Умер он в347г.до н. э.  

 

     Учение  Платона об «идеях» 

     От  философов-элеатов Парменида и  Зенона Платон усвоил установленное  этими философами различие между  тем, что существует по истине, и  тем, что не имеет истинного бытия. «Прежде всего, — утверждает Платон в «Тимее», — по моему мнению, надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует»1.

     Это различие между быванием (становлением) и бытием, между явлением и сущностью  Платон распространяет на все предметы исследования. Среди них большое внимание он уделяет исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного или хотя бы частично касающихся этой проблемы, Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

     Прекрасное, которого ищет Платон, не есть всего лишь кажущееся: Платон ищет того, что на самом деле есть прекрасное. Если подходящее заставляет что-либо казаться прекраснее, чем это есть на самом деле, то оно будет по отношению к прекрасному каким-то обманом. «Мы же ищем, — поясняет Платон, — того, чем все прекрасные вещи, в самом деле, прекрасны, как, например, то, чем все великое бывает велико»2. Понятое в этом смысле прекрасное есть «вид» («эйдос»), или «идея». И то же относится к другим классам предметов и их свойств. По Платону, каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса.

     Но  Платон не только ставит задачу определения прекрасного как того, что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно добрыми и т. д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Она разрешима, прежде всего, потому, что предмет исследования — «идея», «вид» — существует объективно, в самой реальности. «Я начинаю с положения, — заявляет Платон в диалоге «Федон», — что есть нечто само в себе прекрасное, доброе, великое и иное прочее»3  

     По  Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе»4. «Он увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно ни возникает, ни уничтожается, ни увеличивается, ни убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что Оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно; ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно»5. Прекрасное не предстанет «перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи или какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или каком-либо ином предмете»6.

     Одна  из наиболее полных характеристик высшего  блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий  высшего человеческого блага  указаны:

1) участие  в вечной природе «идеи»;

2) воплощение  «идеи» в действительности»;

3) наличие  разума и обладание знанием; 

4) владение  некоторыми науками, искусствами,  а также обладание правильными  мнениями;

5) некоторые  виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии  или цветов в живописи. 

    «Идеи» и чувственный мир 

     По  Платону, мир чувственных вещей  не отсечен от мира «идей»; он все  же стоит в каком-то отношении  к миру «идей». Вещи «причастны», по выражению Платона, «идеям». Миру истинно-сущего бытия, или миру «идей», у Платона  противостоит не мир всё же «причастных» «идеям» чувственных вещей, а мир небытия, что, по Платону, то же, что «материя». Под «материей» Платон понимает, как сказано, беспредельное начало и условие пространственного обособления, пространственной раздельности множественных вещей, существующих в чувственном мире.

     Однако  «идеи» и «материя», иначе — области  «бытия» и «небытия», противостоят у Платона не в качестве начал  равноправных и равносильных. Миру, или области, «идей», по Платону, принадлежит  неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» — истинно-сущее бытие, а «материя» — небытие, то, по Платону, не будь «идей», не могло бы быть и «материи». Правда, небытие существует необходимо. Более того. Необходимость его существования ничуть не меньше необходимости существования самого бытия.

     Чувственный мир, каким его представляет Платон, не есть ни область «идей», ни область  «материй». Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами — истинно-сущего и несущего.

     Что же такое есть, в конце концов, мир чувственных вещей Платона? Мир чувственных вещей, разъясняет Платон, есть область становления, генезиса, бывания. Мир этот сопричастен бытию и небытию, совмещает в себе противоположные определения сущего и несущего. 

«Идея»  как понятие 

     Мы  видели в понятии об «идее» у Платона то, что делает «идею»

1) причиной, или источником бытия, их свойств  и их отношений; 

2) образцом, взирая на который демиург  творит мир вещей; 

3) целью,  к которой, как к верховному  благу, стремится все существующее.

     Но  есть в платоновском понятии об «идее» и еще одна, и притом чрезвычайно важная, сторона. «Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово — под прямым влиянием Платона — получило в обычном обиходе языка у цивилизованных народов. В этом своем значении «идея» Платона — уже не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем.

     В плане познания бытия и сущностей  бытия Платон называет понятия, или  идеи, относящиеся ко многим вещам, «родами» и «видами». «Виды» получаются из «родов» в результате разделения «рода», т. е. разделения его полного объема.  

 

    

    Диалектика  Платона 

     Разумное  постижение истинно-сущих родов  бытия или идей — совершеннейшее, по Платону, знание — Платон называет «диалектикой».

     Для Платона диалектика — это не только логика, хотя в ней есть и логический аспект; это не учение о познании только, хотя в ней есть и гносеологический аспект; это не учение о методе только, хотя в ней есть и аспект метода. Диалектика Платона — прежде всего учение о бытии, о родах истинно-сущего, бытия или об идеях. Идеализм Платона имеет явно выраженный онтологический характер. «Идеи» Платона — не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а, прежде всего, истинно-сущие роды бытия. В соответствии с этим «диалектика», как ее понимает Платон,— не только путь или метод познания, это, прежде всего онтологические прообразы, образцы и причины вещей чувственного мира. 

    Взаимопереход «идей» 

     Когда философ характеризует истинно-сущее  как неизменное, он еще не характеризует, по Платону, всей его сущности.

     Как только сущее делается предметом познания, оказывается, что познаваться оно не может ни при условии, если сущее рассматривается в качестве движущегося, ни при условии, если оно рассматривается только как неподвижное. Кто познает, тот действует7; то, что познается, испытывает действие. И действие, и страдательное состояние предполагают изменение, а изменением, в свою очередь, предполагается движение. Кроме того, познание сущего предполагает разум, разум, может быть, мыслим только в душе; душа же, будучи живой, необходимо причастна к движению. «Поэтому,— рассуждает Платон,— для философа и для всякого, кто особенно ценит знание, по-видимому, совершенно необходимо не принимать неподвижной вселенной...»8. Еще менее допустима, по Платону, точка зрения тех, «которые двигают сущее всеми способами»9 . Таких философов, по Платону, вовсе не следует слушать. Решение вопроса состоит в том, чтобы поступать подобно детям, которые делают, «чтобы все было неподвижным и двигалось», т. е. «признавать бытие и вселенную вместе и недвижимой и подвижной»

     Платон  доказывает: тождественное и иное должны быть отличаемы от покоя и  движения. И о покое, и о движении, так же как и о всяком другом роде, одинаково говорится, что они  и тождественны — по отношению  к себе и суть иное — по отношению  к другому. Но так как покой и движение — противоположности и так как все то, что высказывается о противоположностях, не может быть ни каждой из этих противоположностей в отдельности, ни той и другой вместе, то покой и движение должны отличаться от тождественного и иного.

     Итак, тождественное отличается от покоя, не говоря уже об очевидном отличии  его от движения. Но оно отличается и от бытия. Если бы тождественное  не отличалось от бытия, то, утверждая, что покой существует так же, как  существует и движение, мы должны были бы признать, что покой тождествен с движением. Но если тождественное отличается не только от покоя и движения, но также и от бытия, то это значит, что в, тождественном мы должны видеть четвертый и самостоятельный род сущего наряду с родами покоя, движения и бытия. 
 
 

    Закон непротиворечия 

     Важную  особенность диалектики Платона  составляет то, что противоположные  определения сущего, развиваемые  им, отнюдь не означают отказа от принципа непротиворечия. Хотя Платон доказывает, что одно и то же бытие едино и множественно в одно и то же время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях: бытие «едино», поскольку оно рассматривается в отношении к самому себе, к своей тождественной основе. И то же самое бытие «множественно», поскольку оно рассматривается в другом отношении — в отношении к своему «иному». И все другие определения бытия у Платона, все они мыслятся как противоположные друг другу, но не как противоречащие в одном и том же отношении. 

    Диалектика  и чувственный мир 

     Совмещение  противоположностей, по Платону, недопустимо  в определениях мысли, которые должны рассматриваться в качестве тождественных  себе и относительно которых нельзя мыслить совместимость противоречащих утверждений. Напротив, чувственные  вещи могут переходить в противоположное себе. Чувственный мир есть область, в которой «противное происходит из противного, — если только имеется что-нибудь ему противоположное, как например, похвальное — постыдному, справедливое — несправедливому. «Не необходимо ли, — так заключает Платон это свое рассуждение, — чтобы вещи, по отношению к которым есть нечто противоположное, происходили не из чего более, как из того, что им противоположно?».

     По  Платону, в предметах чувственного мира не. только противоположное переходит в противоположное, но и в одной и той же вещи в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом. «В этих именно прекрасных предметах,— спрашивает Платон,— не проявляется, думаешь, ничего безобразного? В этих справедливых — ничего несправедливого? В этих благочестивых— ничего нечестивого?». «Нет,— отвечает философ, — они по необходимости являются как-то и прекрасными и безобразными».

     Но  противоположности могут сосуществовать и совмещаться — таково убеждение Платона — только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание чувственных предметов. Напротив, для разумной части души, направленной на познание истинно-сущих «видов», или «идей», верховным законом будет закон, запрещающий мыслить совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете.

     Разъяснения Платона ясно обнаруживают, насколько  далека платоновская «диалектика» от современной. «Диалектика» Платона  — важный этап в развитии логики: в развитии учения о категориях, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и разделения понятий, но она ни в малейшей степени не есть учение о развитии через противоположности. Система Платона не знает вовсе никакой истории, никакого развития, кроме цикличности и повторения уже бывшего. Таковы полумифические, полуастрономические учения Платона о круговращении неба, о падении душ на Землю, о перевоплощениях душ. Однако, заговорив об этом, мы подошли уже к космологии Платона.

     Учение  Платона об «идеях» не оставалось одним и тем же, но в течение долгой жизни Платона развивалось и изменялось. Важным этапом в развитии Платона оказалось сближение его с пифагорейцами.

     В позднем диалоге Платона «Тимей», посвященном вопросам космологии, Платон прямо вкладывает излагаемое им космологическое учение в уста пифагорейца. Согласно этому учению мир есть живое существо, имеющее форму шара. Как живое существо, мир. имеет душу. Душа — не в мире, как его «часть», а окружает весь мир и состоит из трех начал: «тождественного», «иного» и «сущности». Начала эти - высшие основания «предельного» и «беспредельного», бытия, т. е. бытия идеального и материального. Они распределены согласно законам музыкальной октавы — в кругах, увлекающих небесные светила в их движениях. Окруженное со всех сторон мировой душой, тело мира состоит из элементов земли, воды, огня и воздуха. Элементы эти образуют пропорциональные соединения — по законам чисел. Круг «тождественного» образует круг неподвижных звезд, круг «иного» — круг планет.

     Учение  Платона об «идеях» не только подверглось изменениям, приблизившим его к учению пифагорейцев о числах. В диалогах «Пармениде», «Филебе» и «Софисте» Платон подвергает выработанное им самим учение об «идеях» суровой критике. Учение это было многогранным; одновременно в нем совмещались аспекты онтологический, космологический, телеологический, этический, гносеологический и логический. Во всех этих аспектах «идея» Платона выступает как бестелесная, постигаемая только умом причина, через причастность к которой только и существуют вещи чувственного мира,— как прекрасный образец всех вещей; как цель, к которой вещи стремятся; как понятие об общей сущности вещей или как то, что, если отправляться от отдельных многочисленных и многократных ощущений, сказывается о виде, как. о едином для многого.

     Основное  сомнение возникает у Платона, прежде всего по вопросу о самой возможности существования «идей» с теми их свойствами, которые выяснены выше. Но даже если мы допустим существование подобных «идей», возникает вопрос об их отношении к вещам. А именно: придется или принять, будто единая и вечная идея как бы раздроблена, разделена, рассеяна в бесчисленном множестве порождаемых ею возникающих и погибающих вещей, или, что еще хуже, допустить, что, находясь в вещах, идея целиком находится и вне себя и в самой себе, будучи при этом тождественной себе.

     Отношение между идеей и вещами, возможно, представить еще и так, что «идея» — прообраз вещей, а вещи — подобия «идей». Но если это верно, то непонятно, каким образом, возможно, согласовать существование несовершенных вещей с совершенством их «идей»? И какие возможны роды «идей»? Возможно ли признать рядом с существованием «идей» благого, справедливого, прекрасного также и существование «идей» столов, волос, грязи?10.

     Таким образом, скептицизм в «платоновском  вопросе» не оставил незатронутым даже те произведения, которые традиция считает самыми важными для характеристики учения Платона. Этот скептицизм, или «гиперкритицизм», не имел, однако, успеха в русской историко-философской науке.

     В литературе о Платоне была высказана и другая точка зрения в объяснении платоновской «самокритики», т. е. критики Платоном собственной теории «идей». Авторы этой точки зрения или, точнее, гипотезы — Джордж Грот, Джексон и Гирцель. Все они не отрицают подлинность «Филеба», «Парменида» и «Софиста». Но они полагают, что диалоги эти, поздние в творчестве Платона, относятся к периоду, когда у Платона возникли сомнения в истинности теории «идей». Однако и в этой гипотезе нет необходимости: все противоречия теории «идей» могут быть выведены из диалектического учения Платона о нераздельном единстве тождественного и иного, единого и многого, пребывающего и подвижного11. 

    Учение  Платона об обществе и государстве 

     В мировоззрении Платона важное место  принадлежит его взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аполитического мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и политическим учреждениям. С философским идеализмом в нем сочетается чрезвычайный интерес к общественным отношениям. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

     Платон  не был праздным мечтателем, думал  не о звездных мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И  прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства...». Не удивительно поэтому, что вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: написанный в большей своей части в эпоху зрелости, долго разрабатывавшийся трактат «Государство » и произведение глубокой старости «Законы». Оба они далеко не равноценны. В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — с теорией «идей» — и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности. В то же время, несмотря на всю резкость этого противопоставления, в «Государстве» запечатлено удивительное знание и понимание столь резко критикуемой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности. В сравнении с «Государством» «Законы» — произведение гораздо более «компромиссное», в нем смягчен прежний, характерный для «Государства», идеалистический ригоризм, сделан ряд далеко идущих уступок требованиям эмпирической реальности.