Философия Возрождения. 2

Содержание

Введение………………………………………………………………………………………….3

Глава 1. Характерные черты и этапы философии Возрождения………………………. ……5

Глава 2. Философия итальянского гуманизма и политическая философия Макиавелли…..7

Глава 3. Ренессансный платонизм….………………………………………………………....11

Глава 4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения………………………………15

Заключение……………………………………………………………………………………...21

Список используемой литературы…………………………………………………………….22        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Введение.       

XIV-XVI вв. - переходная эпоха от феодализма  к капитализму, это время мануфактур, географических открытий, торговли, личной предприимчивости, высвобождения  человека от сословных ограничений.  Все это рождает в Италии  новое качество культуры, известное  под названием гуманизма, возрождения.  Понятие "гуманизм" появляется  в середине XV в. и означает то, что Цицерон и Тацит в свое  время выразили термином "humanitas" - человеческий, человечный, образованный, т.е. качества свободного гражданина, необходимые для активного участия  в жизни общества. Разрушение  цехово-корпоративной структуры  способствовало возникновению светской  интеллигенции. Она складывается  из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются кружки гуманистов, не связанных с университетами, где преобладала схоластика. Гуманисты-интеллигенты  не связаны определенной профессией. Они представляют новую аристократию - "аристократию духа"; их этико-философской  доминантой является стремление  к синтезу духовности. Они все  направлены на изучение классической  древней (греческой и латинской)  литературы, философии, которые становятся  эталоном культурной деятельности.      

Эпоху гуманизма  называют также Возрождением (Ренессансом). Сами гуманисты, выражая свой порыв, говорили о "воскрешении, обновлении" образцов античного мира в противоположность  средневековью, которое ими понималось как "время... бедных умами ученых" (Лоренцо Валла), как "время темного  тумана", время грубости и несоразмерности (Дж.Вазари). Когда творческой дух  Возрождения угас, понятие гуманизма  осталось в культуре в качестве обозначения  научных дисциплин, занятых осмыслением  внутреннего мира человека. Так появляется термин - гуманитарные науки.                     

Мысль эпохи  Возрождения направлена на постижение самого человека в его взаимоотношениях с миром. Божество не отрицалось, но земное заслонило его. И это нагляднее  всего проявилось в живописи. Так, в "Крещении" А.Верроккьо, по словам искусствоведа Вельфлина, Христос  выглядит как скромный учитель. "Бегство  в Египет" - это и бегство, и  путешествие в неведомые края. "Тайная вечеря" - это торжественная  трапеза, за которой обнаруживается предательство одного из присутствующих. Постоянные сюжеты картин "Распятие", "Снятие с креста", "Оплакивание" - это неумолимая жестокость смерти, ее постоянное присутствие в жизни, горе близких, нежное сострадание женщин.      

Специфическая черта философии Возрождения - деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе ("природа есть Бог в вещах", - повторял Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н. Кузанский). Такой пантеизм и гилозоизм наделял природу  способностью к бессознательному творчеству, ее собственным "языком", понимание  которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда появляется "натуральная магия", весьма популярны астрология, алхимия.      

Пантеизм  и призыв к опытному знанию, сенсуализм и магия, обожествление природы  и психологизм представляют собой  черты единой традиции философии  Возрождения.        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Глава1. Характерные черты и этапы философии Возрождения.       

Эпоха Возрождения - переходная от Средневековья к  Новому времени. Ее мыслители, с одной  стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой - закладывают фундамент  нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе  нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись  наука, магия, астрология. Галилей составлял  гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между  гармонией Солнца, неподвижных звезд  и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и  Бог-Святой Дух - с другой.     

Философия эпохи Возрождения (от франц. renaisgance - возрождение, ренессанс) охватывает период с ХIVв. по I-ю пол. XVIIв. В это время  в Западной Европе происходил переход  от средневековья к Новому времени, зарождались капиталистические  отношения и складывались национальные государства. Наряду с этим возникает  городская светская культура, связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с  зарождением новой культуры западно-европейских  народов.      

В системном  плане возрожденческие философские  построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свел в систему Плотина, философские  воззрения средневековья объединил  Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который  сумел бы произвести аналогичную  работу в эпоху Возрождения. Видимо, это явилось следствием состояния  самой ренессансной философской  мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего  изучения человека, утверждения его  самостоятельности и творческой деятельности. Эпоха Возрождения  не оставила великих философских  систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому  разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих  предпосылок.     

Каковы  же характерные черты философии  эпохи Возрождения, делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской  философии и отличающие от философии  средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия  перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает  светское содержание, мирно сосуществуя  с религией. Во-вторых, она отрицает “книжную мудрость” и схоластические словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется  в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость.     

В эволюции философии эпохи Возрождения  можно выделить четыре основные этапы:

гуманистический (XIV - сер. XV вв.) - Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла;

неоплатонический (сер.XV - первая пол. XVII вв.) - Н. Кузанский, М. Фичино, П. Мирандола;

натурфилософский (вторая пол.XVI - нач. XVII вв.) - Б. Телезио, Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла;

скептический (нач. XVII в.) - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень.   

Деление это носит не столько хронологический, сколько типологический характер, поскольку  имеются в виду главенствующие тенденции  философской мысли каждого хронологического периода. Так, гуманизм Эразма Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников  своим ярко выраженным натуралистическим  характером.        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Глава 2. Философия итальянского гуманизма и политическая философия Макиавелли.      

Гуманизм, возникший в середине XIV в. сперва в Италии, а затем распространившийся по всей католической Европе, составляет главное движение в духовной жизни  эпохи Возрождения. Он определяет собой  основное содержание философской мысли  раннего Возрождения.     

У истоков  философской культуры эпохи Возрождения  стоит Данте Алигьери (1265-1321). В  таких его произведениях как  «Божественная комедия», «Пир», «О монархии»  содержатся важнейшие идеи гуманистического мировоззрения. Данте был не только выдающимся поэтом, но и мыслителем, заложившим основы нового гуманистического учения о человеке. Вера в земное предназначение человека и в его  способность совершить свой земной подвиг позволила Данте создать  в «Божественной комедии» первый гимн достоинству человека. Здесь  земное вторгается в запредельное, а личные и общественные страсти  бушуют в провалах Ада, на ступенях Чистилища и в райских высях.      

В самом  процессе возникновения человеческой души, рассматриваемой как завершение естественного развития актом творения, Данте видел соединение природного и божественного начал. Двоякая  природа человека (смертная и бессмертная) обусловливает, по мнению великого гуманиста, и его двоякое предназначение. Эти две цели человеческого существования  являются двумя видами блаженства. Причем высшее, внеземное блаженство не требует отказа от осуществимого  на земле человеческого блаженства. Двум видам блаженства отвечают два  пути. Первый путь, открытый благодаря  разуму, является путем «философских наставлений», жизнью «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным». Второй путь, открываемый «благодаря духу Святому», является путем наставлений  духовных, превосходящих разум человеческий. Достижение двух видов блаженства требует  и двоякого руководства - земное предназначение человека осуществляется в гражданском  сообществе по предписаниям философии  и под водительством светского  государя. К жизни вечной ведет  церковь, основываясь на откровении и возглавляемая верховным первосвященником.      

Признавая свободу воли, Данте считал, что  она не позволяет избежать личной ответственности, свалив ее на Бога или  на безличную совокупность причин. В учении о двояком предназначении человека проявился разрыв Данте  со средневековой традицией.     

Общепризнанным  родоначальником гуманистического движения в Италии является поэт и  философ Ф. Петрарка. Его основные философские произведения - «Моя тайна», «О своем и чужом невежестве» - посвящены этическим вопросам, а в центре внимания становится внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании и творческой деятельности.      

Для Петрарки была характерна принципиально новая  по сравнению с христианской саморефлексия, осознание богатства и многомерности  человеческой жизни. Возрождение античной культуры, восстановление классической системы ценностей давало новую  основу для высокой оценки человека. Отвернувшись от догматических формул, в которых полагалось описывать  человека, Петрарка обратился к свободному от всяких догм самосознанию и наблюдению, стремясь проникнуть в глубину человеческой души. Он считал, что творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя  при наличии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного  противоборства с окружающим миром. В этом проявлялась свойственная его творчеству индивидуалистическая тенденция.     

Петрарка  отвергает схоластическую ученость как «болтовню диалектиков», бесполезную  для активного, деятельного человека. Полемизируя против культа авторитета в схоластической философии, он подчеркивал, что выступает не против Аристотеля, а против глупых аристотеликов.     

Высшим  идеалом Петрарки являлось просвещенное благочестие, поскольку он считал, что  христианство и классическая античная культура рождают глубокую гармонию.      

Одной из проблем, требовавших нового осмысления являлась проблема человека как единства души и тела. Так, гуманист Д. Манетти (1396-1459) посвятил трактат «О достоинстве  и превосходстве человека» красоте  и величию человека, понимаемого  как центр мироздания и высший результат божественного творения. Он стремился к полной реабилитации телесного начала в человеке. Мир  создан Богом для человека, но вершина  его творения - это человек, тело которого превосходит другие тела. Человек - это «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное». Новые запросы на человека и его  многократно возросшая активность приводили его к сближению  не с природой, а с Богом. Для  Манетти человек - «словно некий  смертный Бог» являющийся как бы соперником бога в творческой деятельности. Если Бог творец всего сущего, то человек  является творцом великого и прекрасного  царства культуры.     

Если  в христианском мировоззрении на первом месте стоял Бог, а затем  лишь человек, то гуманисты выдвигали  на первый план человека, а потом  говорили о Боге.     

Человек обожествляется в философии гуманизма, провозглашается существом «скорее  божественным, чем человеческим», атрибуты божества присваиваются его уму  и деяниям. Подчеркивая в человеке деятельное начало, гуманистическая  антропология противостоит тем самым  как средневековому аскетизму, так  и пассивности гедонистического наслаждения.     

Одним из первых гуманистов, обративших внимание на наследие Эпикура был Л. Валла (1406-1457). В его учении Валла увидел опору для обоснования новой  гуманистической этики. В трактате «Об истинном и ложном благе» он формулирует апологию наслаждения, которая становится одним из важнейших  принципов морали того времени. По мнению Валлы, человек должен следовать  своей природе, предрасположенной  к наслаждению, заботиться не только о душевном, но и о телесном здоровье. Обосновывая свою индивидуалистическую позицию, он считал, что его жизнь  является большим благом, чем жизнь  Вселенной. Все помыслы человека самой природой направляются на заботу о самом себе.     

В сочинении  Валлы «Диалектические опровержения, или Обновление всей диалектики и  оснований универсальной философии» дана критика схоластического силлогистического  метода. Он выступает против свойственного  схоластике туманного словообразования и постоянного введения новых  терминов, которые не способствуют пониманию мира. Валла призывает  к конкретному изучению не слов, а самих вещей. Считая, что конкретную опору логика может найти в  языке, он предлагает также внести некоторые  изменения в традиционную аристотелевскую  логику.     

Социально-философские  и политические идеи эпохи Возрождения  наиболее полно представлены в творчестве Н. Макиавелли (1469-1527). С его книг - «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции» - начинается новая эпоха политического  мышления. Политическая мысль Макиавелли стремится отделиться от спекулятивного мышления, религии, этики и создать  концепцию автономной политики. Ее основными моментами являются: политический реализм, тесно связанный с антропологическим  пессимизмом; новая концепция «добродетели»  государя; «возвращение к началам», служащая условием восстановления и  обновления политической жизни.     

В отличие  от предшествовавших ему мыслителей Макиавелли руководствуется в своих  сочинениях не абстрактными идеями торжества  добра и бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности. Он фактически исключил бога из сферы своего анализа общественной жизни, истории и политики. Объектом изучения становится для него мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств. По его мнению, мир людей столь же неизменен, как и мир природы. Это обусловлено особенностями «человеческой природы», неистребимый эгоизм которой с необходимостью требует государственной организации. Эта высшая сила способна поставить эгоизм в определенные пределы. Макиавелли утверждал, что государство есть дело человеческих рук и бог никакого участия в его установлении не принимает.    

Макиавелли  показывает, что государства возникают, достигают вершин величия и могущества, а затем приходят в упадок и  гибнут. Этот круговорот является результатом  воздействия судьбы-фортуны, отождествляемой  с богом и обозначаемой также  именем необходимости. Вместе с тем, по его мнению, история зависит  не только от судьбы-необходимости, но и от того, как человек сумеет ее понять, приспособиться к ней  и противостоять.     

С чисто  земных позиций он рассматривает  религию в качестве явления общественной жизни. Религия, по его мнению, подчиняется  законам возникновения, возвышения и гибели. Она выступает необходимой  и единственной формой общественного  сознания, обеспечивающей духовное единство народа и государства. Религия должна отвечать интересам управления государством. Таким образом, не только анализ политики отделяется от религии, но и сама религия  оказывается подчиненной политическим соображениям. Политика рассматривается, как самостоятельная область  человеческой деятельности. Она имеет  свои цели и задачи, независима не только от религии, но и от морали. Более  того, моральные соображения всегда подчиняются целям политики. В  качестве закона политической морали Макиавелли провозгласил правило «цель  оправдывает средства». Эта цель есть общее благо.         
 
 
 
 
 
 

 Глава 3. Ренессансный платонизм      

Родоначальником ренессансного платонизма считается  Н. Кузанский (1401-1464), написавший такие  работы как «Об ученом незнании», «Апология ученого незнания», «О бытии-возможности». Интересы Кузанского концентрируются вокруг двух фундаментальных  философских проблем. Первая из них  касается отношения бога к природе  и места в ней человека. Вторая связана с новым решением вопросов теории познания.     

Центральная проблема Кузанского - соотношение  Бога и мира. Он отвергает ортодоксальную дуалистическую креационистскую концепцию  творения мира «из ничего», считая что  «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге». Эта  пантеистическая позиция подрывает  личностно-трансцендентальную трактовку  Бога и настаивает на его безличности  и всеприсутствии. Характеризуя переход  от Бога к миру, Кузанец пишет, что  этот процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем  в «свернутом виде». Бога он последовательно  именует в духе неоплатонизма  «абсолютным максимумом», природу  как «ограниченный максимум». Из принципа зависимости мира от Бога Кузанский выводит его безграничность, но мир не бесконечен, так как  в таком случае он был бы равен  Богу. Бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде». Тем  самым в космологии Кузанца Земля  лишается своего привилегированного положения  центра Вселенной. Здесь нет прямого  предвосхищения коперниканского гелиоцентризма, но расшатывая традиционное представление  о мире, он открывает путь к десакрализации космологии. Космология Кузанского вела к признанию материального единства земной и «небесной» субстанции.     

Природный мир представлялся ему живым  организмом, одушевленным мировой душой. Все части этого мира находятся  в общей связи и существуют в постоянном изменении. Природа  противоречива и выступает как  единство противоположностей. Мир рассматривается  им в качестве прекраснейшего божественного  творения. Гармония мира находит свое выражение в человеке, являющемся величайшим из божественных творений, которому суждено познать Бога и  созданный им прекрасный мир.     

Человек, по мнению Кузанского, это бесконечное  существо, соединяющее в своей  природе земное и божественное. Он представляет собой микрокосм, малый  космос, отражающий весь мир, его природа  «заключает в себе умственную и чувственную  природу и стягивает в себе всю Вселенную». Кузанский обожествляет человека, называя его «человеческим  Богом» или «очеловечившимся Богом». Если Бог есть творчество, то и человек подобно Богу представляет собой творческое начало. Тем самым говорится о творческой сущности человека, об обладании им полной свободы воли.     

Уподобление человека Богу, по мнению Кузанского, осуществимо  на путях познания мира. Возможность  познания заложена в самой природе  человеческого разума. Являясь «благородным подобием Бога», человеческий ум именно в своей познавательной деятельности осуществляет свое предназначение. Если Бог «развертывает» из себя мир, то человеческий разум развертывает из себя «предметы рассудка». Осуществить  прирожденную человеку способность  суждения он может только при соприкосновении  с миром природы - этой божественной книги, в которой бог раскрыл  себя человеческому знанию. Подчеркивая  непознаваемость Бога как верховного бытия, абсолютного максимума, Кузанский  доказывает возможность достижения частных адекватных истин относительно природы.     

Человеческий  ум, по мнению Кузанца, является сложной  системой способностей, включая три  главных: чувства, рассудок и разум. В отличие от чувства и рассудка разум «постигает только всеобщее, нетленное и постоянное», приближаясь  тем самым к сфере абсолютного, божественного. Разум преодолевает догматичность рассудка, способствуя  пониманию истины как процесса.     

С пантеизмом Кузанского связан вопрос о соотношении  веры и разума. Вера есть путь постижения Бога в нем самом в «свернутом»  виде. Познание «развернутого» мира есть дело разума. Автор «Ученого незнания»  ставит веру выше знания и согласен с теми, кто утверждает, что «с веры начинается всякое понимание». Разум  направляется верой, а вера раскрывается разумом. Таким образом, процесс  познания есть единство противоположностей, противоположных моментов - познаваемой  природы и непознаваемого Бога.     

Новый этап освоении ренессансной философией наследия Платона и неоплатонизма связан с деятельностью М.Фичино (1433-1499) и возглавляемой им Флорентийской  платоновской Академии. Флорентийские  платоники логически завершили  учение Кузанского о человеке, абсолютизируя  его свободную творческую сущность, и выдвинули идею антропоцентризма. Среди наиболее значительных произведений Фичино следует назвать такие, как  «Платоновская теология о бессмертии души», «О христианской религии», «О жизни».      

Проблему  соотношения богословия и философии  он решал антисхоластически. Философия  у него не «служанка» богословия, а  «сестра» религии, некая «ученая  религия», открывающая разуму вечные истины, заключенные в вере. Бог, рассматриваемый как первопричина и источник бытия, схватывает собою  и поглощает весь мир. Зависимость  мира от Бога понимается как процесс  нисхождения от божественного единства к множественности природы. Представление  о тождестве Бога со «всеобщей  природой вещей», о его присутствии  «везде» и «во всем» еще  не ведет к пантеистическим выводам. Фичино отвергает пантеистическое  учение, из которого следовало бы, что  «Бог есть разум всех тел и материя  всех душ».     

Фичино  создает иерархическую структуру  мироздания, в которой происходят два взаимосвязанных противоположных  процесса - «нисхождение» от высшего  к низшему и «восхождение»  от материи к Богу. Пятиступенчатая  иерархия находится в непрерывном  движении, поглощаемая всеохватывающим  присутствием Бога. Низшую ступень  бытия, противостоящую Богу, составляет материя или «телесная масса». Второй ступенью иерархии является «качество», которое придает материи ограничивающий ее вид. Средняя, третья ступень именуется  им «душой» и постоянно отождествляется  с природой. Четвертая ступень  называется «умом», в котором Бог  изначально «запечатлевает формы подлежащих творению вещей». И, наконец, высшую, пятую  ступень иерархии составляет Бог, который  есть «над формами (видами) неподвижное  единство». Единство и взаимосвязь  всех ступеней бытия определяет душа, являющаяся главной и определяющей силой, придающей жизнь и движение космосу и всем вещам.     

Мировая душа и душа человека, по Фичино, тождественны и поэтому человек занимает исключительное положение, являясь связывающим  звеном между Богом и миром. Поскольку  мощь человека почти подобна божественной природе, человек подчиняется себе стихии, являясь как бы исполнением  воли Бога на земле. Прославляя силу и  мощь человеческого гения, его стремление к свободе, Фичино порывает тем самым  со средневековой традицией. 

Основой познания, по Фичино, является созерцание красоты и наслаждение красотой. Высшая ступень созерцания - мистическое  созерцание, слияние с Богом.     

Дальнейшее  развитие идеи флорентийского платонизма получили в творчестве Пико делла  Мирандолы (1463-1494). Его основными  произведениями являются «Речь о  достоинстве человека», «О сущем  и едином», «Рассуждения против астрологии». Он представляет мироздание в качестве иерархии трех миров - ангельского, небесного  и элементарного. Человек составляет особый, четвертый мир. Чувственный мир возникает от высшего бестелесного начала, которое единственно и сотворено Богом. Мир, по Пико, прекрасен и его красота противоречива. Единство и связь космической иерархии объясняется теологически - стремлением вещей к Богу как источнику и цели своего бытия. Бог выявляется в мире как единство во множестве, а его внутреннее совершенство заключено в несовершенстве мира.     

По мнению Пико, Бог не определил человеку место в иерархии и человек  поставлен в центр мира. В то же время человек как микрокосм  тождественен божественно-природному макрокосму. С одной стороны, человек  как бы выступает посредником  между всеми земными и небесными  созданиями, а с другой - как бы находится вне этих существ, а  в нем - ума и души. Идеалом для  человека должен стать, по мнению Пико, сократовский принцип самопознания, который он объясняет высшим благом.      

Для достижения идеала человеку нужно пройти три  этапа: первый - очистить разум от страстей при помощи этики, второй - совершенствовать разум диалектикой и философией, третий - познание божественного при  помощи теологии. Таким образом природа  человека предстает как результат  его самостоятельного творчества и  божественность человека не дана, а  достижима.     

Важнейшей задачей познания Пико считал изучение природных закономерностей, которым  присуща математическая структура. В качестве завершающей части  науки о природе он рассматривал естественную магию, противопоставляя ее чудесам религии и «суеверной магии». Белую, естественную магию он противопоставляет черной магии, которая  делает человека рабом неких злых «демонических» сил. Он выступает также  против астрологического детерминизма, сковывающего активность человека и  лишающего его свободы. Именно свобода  выбора, по мнению Пико, является высшим божественным даром.        
 
 
 
 
 
 

Глава 4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения.