Философские направления поздней античности

Содержание

Введение ………………………………………………………………..3

Философские направления  поздней античности:

1. Скептицизм………………………………………………………4
2. Эпикуреизм………………………………………………………6
3. Стоицизм. ……………………………………………………….10

Заключение……………………………………………………………..15

Список литературы…………………………………………………….18

Введение.

После Аристотеля начинается третий и последний  период развития греческой философии, получивший название «эллинистический», который заканчивается в начале VI в. н.э., когда императором Юстинианом был издан эдикт (529 г. н.э.), запрещавший преподавание философии в Афинах, и когда прекратила свое существование основанная Платоном в Афинах Академия. Начало этого периода характеризуется упадком греческих полисов и последующей потерей греческими государствами политической независимости, а также распространением греческой образованности далеко за пределами Эллады, «эллинизацией» окружающих Грецию стран и усвоением греками элементов восточных цивилизаций. Исчезновение резких национальных границ, рост имущественного неравенства, утрата веры в прочность религиозных, моральных и политических принципов, организовывавших жизнь древнегреческих полисов, неуверенность в будущем, стали причиной возникновения новых философских теорий и направлений, искавших себе опору не в политической практике и не в общественных преобразованиях, а в особом мировоззрении, обеспечивающем человеку покой, невозмутимость духа и сознание внутренней свободы. Философия этого времени претендует на руководство лишь частной жизнью отдельного единичного человека и становится своеобразным эквивалентом житейской мудрости.

 Целью работы является  более близкое рассмотрение  философских направлений поздней античности. В своей работе я рассмотрю такие философские направления, как : скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

1. Скептицизм

Одно  из философских учений поздней Античности получило название скептицизм (греч. skeptikos — «рассматривающий», «исследующий»). Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 365 — ок. 275 до н.э.), учившийся в молодости у софистов и атомистов. По легенде, он принимал участие в восточном походе Александра Македонского и «общался» с индийскими мудрецами и персидскими магами. Главным методом философии он провозгласил «эпохе» (греч. еросbё — «остановка», «задержка») — «воздержание от суждений», т.е. «такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем»,[2,46]. Пиррон не писал философских трактатов, и о его воззрениях можно судить только на основании поздних свидетельств. Вещи неразличимы и безразличны, неустойчивы и не допускают о себе никакого определенного суждения. Поэтому нужно освободиться от всех своих субъективных представлений, не склоняться ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаться «непоколебимыми» и обо всем рассуждать следующим образом: «это ничуть не более так, чем так», или «это и так, и не так», или «это ни так, ни так». В результате осуществления «эпохе» ,человек сначала достигает «афасии» (греч. aphasia — «оцепенение», «онемение») — состояния, при котором о вещах «нечего больше сказать», а затем «атараксии» (греч. ataraxia — «невозмутимость», «спокойствие») — безмятежности и «тишины», т.е. полного отсутствия волнений,[2,48].

Последователи Пиррона – Тимон и Эниседем. Большой вклад в развитие этого направления внес Секст Эмпирик – по его произведениям «Против математиков», «Три книги Пирроновых положений» мы и знаем о философском учении скептиков. Основным постулатом скептицизма является постулат воздержания от каких бы то ни было суждений. Это связано, во-первых, с тем, что любому суждению о предмете можно противопоставить другое суждение, прямо противоречащее ему и равносильное ему. С точки зрения скептиков, все вещи и явления текучи, абсолютно изменчивы. Во-вторых, показания наших органов чувств относительны. Кроме того, нет общезначимого, общепризнанного критерия выбора между двумя противоречащими и равносильными друг другу суждениями. Скептики считали, что цель человеческой жизни – счастье. Философ – это человек, который стремится достичь счастья. При этом скептики утверждали, что человек, стремящийся достичь счастья, должен ответить на три вопроса: [4]

1)Из чего состоят вещи?

    2)Каково должно быть наше отношение к вещам?

     3)Какую выгоду и пользу мы можем извлечь из этого отношения к вещам? На первый вопрос (Из чего состоят вещи?), с точки зрения скептиков, нельзя дать однозначного ответа, поскольку нельзя определенно утверждать, что нечто существует или не существует. Тем самым, любой способ познания можно оценивать как истинный и как не истинный, поскольку любому суждению о предмете можно противопоставить противоречащее ему суждение и равное ему по силе. Из ответа на первый вопрос автоматически следует ответ на второй вопрос. (Каково должно быть наше отношение к вещам?). Ответ следующий: следует воздерживаться от каких бы то ни было суждений о вещах. С точки зрения скептиков, к этому воздержанию ведут определенные тропы. Первая тропа основана на разнообразии живых существ; вторая основана на различии между людьми; третья – на различном устройстве различных органов чувств; четвертая – на различных окружающих условиях; пятая – на различных положениях, промежутках и местностях; шестая – на различных примесях; седьмая – на различных сочетаниях величин и структурах подлежащих предметах; восьмая – на относительности (с точки зрения скептиков, все существует не само по себе, а лишь только по отношению к другому, следовательно, ничего конкретного сказать об обособленном, существующем самому по себе, нельзя); девятая – на постоянной или редкой встречаемости; десятая – на различных способах суждений, различных законах, на различных верованиях, различных обычаях и на различных догматических представлениях. Из ответа на второй вопрос вытекает ответ и на третий вопрос (Какую выгоду и пользу можно извлечь из этого отношения к вещам?). Выгодой из такого отношения к вещам является невозмутимость, безмятежность и спокойствие души.

 По мнению скептиков,  счастье – это и есть безмятежность,  невозмутимость и спокойствие  души. Секст Эмпирик выдвинул  следующее положение: не может  быть общезначимого критерия  истинности. По его мнению, для  критерия истинности должен существовать  критерий критерия истинности, а  для него, в свою очередь, критерий  истинности критерия истинности  относительно критерия истинности. Для каждого критерия истинности  должны существовать другие критерии  истинности, и т.д. до бесконечности.

2. Эпикуреизм

Выдающимися представителями эпикуреизма  являются Эпикур (341—270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99—55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого  пространства между телами следует  из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко  отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об “отклонении” атомов, когда атомы движутся в “связном потоке”,[1]. По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного “удара” и “отскакивания” атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!” Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности,[4,96].

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково  не страшны для мудреца: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”,[4,96]. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она  из самых мелких и самых гладких  элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных  элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как  принцип вечного и безущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет  своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это — просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев  является удовольствие — принцип  гедонизма. При этом проповедуемые  эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий. По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно,[5].

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: “мудрец должен преклонять колена перед богами”,[4,101]. Он писал: “Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления”,[6].

Лукреций Кар, римский поэт, философ  и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих  из тончайших атомов и пребывающих  в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме “О природе вещей” Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых “эйдолов”, в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция — не совсем то, что у Эпикура: они — не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы — это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве — Природе. А.Ф. Лосев пишет: “Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция... не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций”,[4,102].

По словам Лосева, самостоятельность  Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание 5-й книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций завершает 5-ю книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами Знаний и искусства.

Мог ли подумать Эпикур, что в грядущих веках его имя станет нарицательным  для характеристики людей, смысл  жизни которых состоит в нескончаемых поисках удовольствий, и что про  них будут говорить: “Он истый  эпикуреец!” Как история вывернула  наизнанку “суть дела и характера”,[4,104].

3.Стоицизм

Философской противоположностью эпикуреизму  явилось учение стоической школы, сложившееся  на основе иных теоретических принципов  и иначе решавшее основные проблемы практической философии. Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм — это наименее “греческая” из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий — это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

Философия, с точки зрения стоиков, есть «стремление к мудрости»  и «упражнение в добродетели». Мудрость для них является «знанием дел божественных и человеческих». Цель философии — научить человека «правильной» (добродетельной) жизни, т.е. «жизни согласно с природой», поскольку природный закон и закон добродетели — одно. Стоический «идеал» — это «мудрец», т.е. такой человек, который безропотно, но с достоинством повинуется неизбежности или воле богов, руководствуясь в жизни принципом: «Кто хочет, того судьба ведет, кто не хочет, того она тащит»,[4,107].

Стоики делили философию на физику, этику и логику. Логика сравнивалась с костями и сухожилиями животных и скорлупою яйца, этика — с  мясом животных и белком яйца, а  физика — с душой животных и  желтком яйца. Мир («космос») представляется в стоицизме находящимся в  бесконечном пространстве (пустоте) разумным живым существом, организующим все свои части в целесообразно  устроенное целое. «Мир един, конечен  и шарообразен по виду»; «его окружает пустая беспредельность, которая бестелесна; а бестелесно то, что может быть заполнено телом, но не заполнено. Внутри же мира нет ничего пустого, но все  едино в силу единого дыхания  и напряжения, связующего небесное с земным»,[4,108].

Реальными признавались только тела; «бестелесными» стоики называли место, время и пустоту, а также значения слов и предложений. В мире, едином самом по себе, различались два начала — активное и пассивное, «действующее» и «претерпевающее». Единство этих начал образует единство Вселенной; оба начала телесны и не имеют формы; они не существуют друг без друга и различаются только в понятии. «Претерпевающее» начало является материей в собственном смысле слова. «Действующее» начало есть разум, «логос» и божество, представляющее собой тончайшую, всюду распространенную и всенаполняющую материю, которую стоики, следуя Гераклиту, называли «огнем», или «творческим огнем», или теплым дыханием — «пневмой». Говоря о строении вещей, стоики различали «связующие» начала — огонь и воздух и «связываемые» начала — воду и землю. Душа, по учению стоиков, также телесна и является частью божественного огня. Она проницает все тело, а после его смерти отделяется от него и перестает быть носителем личностных свойств. Душа имеет восемь частей: пять чувств, речевая и «породительная» способность, а также «ведущая часть души». «Ведущая часть души — это главная ее часть, в которой зарождаются представления и побуждения и оттуда исходит разум; место ее — в сердце»,[2].

Значительное место в учении стоиков отводилось логике, которую  они понимали очень широко — как  науку о мысли и речи, т.е. учение о божественном разуме («логосе») в  его мысленном и речевом выражении. Логика делилась стоиками на диалектику (учение о рассуждениях в форме вопросов и ответов, или наука об истинном и ложном и о том, что не относится ни к тому, ни к другому) и риторику (учение о рассуждениях в форме непрерывной речи). Диалектика в свою очередь подразделялась на учение об обозначающем (т.е. звуках речи и словесных выражениях) и обозначаемом (том, что они обозначают и выражают). В анализе слова стоики различают: бестелесный смысл — высказываемое, которое бывает истинным или ложным; обозначающее — телесный звук; и телесный объект, к которому относится слово.

С точки зрения стоиков, все в  мире предопределено, и человеческая свобода сводится к тому, чтобы поступать согласно предопределению из собственного побуждения, а не по принуждению. Не на удовольствие, как учили эпикурейцы, а на самосохранение направлено основное влечение человека. Главным этическим принципом философии стоиков было требование «жить согласно природе». Удовольствие может быть только следствием удовлетворения влечения, соответствующего природе. Из всех элементов человеческого существа высшим является разум, через который человек познает мировой порядок. На «сохранение разума» и должна быть направлена человеческая деятельность. Только пребывая «в согласии с разумом» человек не вступает в противоречие с требованиями природы. Поэтому жизнь человека должна быть «разумной». Если для Эпикура критерием нравственного поведения было разумное удовольствие, то для стоиков таким критерием становится долг, определяемый разумом,[7]. Деятельность согласно разуму есть добродетель. Добродетель — это подлинное благо, и она сама по себе достаточна для блаженства. Злом является только порок; все остальное («внешние блага»): жизнь, здоровье, богатство — «безразличны». «Безразличные» вещи стоики подразделяли на две категории: «предпочтительные» (здоровье и богатство) и «непредпочтительные» (болезнь и бедность). Страсть, по утверждению стоиков, есть «неразумное и несогласное с природой движение души или же избыточное побуждение» ,[6]. Мудрец — «бесстрастен», «несуетен» и «божествен», он один — «свободен», тогда как все остальные люди — «рабы». Чертой радикализма этики стоиков было отрицание степеней добродетельности. Между пороком и добродетелью нет «середины»: человек может быть или добродетельным — мудрецом, или порочным — глупцом.

Согласно Хрисиппу (ок. 280—208 до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно-нежный, как бы тончайший вид материи,[4,116].

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 —180; римский император с 161 г. н.э.) был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Для него Вселенная — тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли  феномену воли; учение было построено  на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодавлению.

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что все предопределено. Бог не отделен от мира, он — душа мира, благодетельное провидение.

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля  Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.

По природе, учили стоики, все  человеческие существа равны. Марк Аврелий в своем труде “Наедине с собой” хвалит политию, управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых. Это был идеал, который не мог быть осуществлен в Римской империи, но оказывал влияние на законодателей, в частности в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. (Христианство переняло эту часть учения стоиков вместе со многими другими).

Заключение.

В своем реферате я подробно рассмотрела  такие философские направления  поздней Античности, как Скептицизм, Эпикуреизм и Стоицизм.

Когда мы говорим о философии  поздней Античности, мы говорим о  философии эллинистическо-римского периода. Философия этого периода охватывает IV в. до н.э. – VI в. н.э.

Основатель Скептицизма- Пиррон (360 до н. э. — 270 до н. э.).Другой виднейший представитель, благодаря которому мы и знаем об этом направлении, это Секст Эмпирик, его труды –«Против математиков» и «Три книги Пирроновых положений».

Основной постулат: философ  воздерживается от суждений (о познаваемости  мира) в силу того, что каждому  суждению можно поставить равносильное ему,но прямо противоположное. По мнению скептиков, счастье – это и есть безмятежность, невозмутимость и спокойствие души.

Секст Эмпирик подверг скептической критике так называемый критерий истинности. По его мнению, для критерия истинности должен существовать критерий критерия истинности, а для него, в свою очередь, критерий истинности критерия истинности относительно критерия истинности. Для каждого критерия истинности должны существовать другие критерии истинности, и т.д. до бесконечности.

Основателем Эпикуреизма является Эпикур (341-270 гг до н. э.). Его последователем в древнем Риме был Лукреций Кар, философская поэма которого «О природе вещей» целиком сохранилась до наших дней.

Основную задачу своей  философии Эпикур, точно так же, как и скептики, видел в построении этики (учении о правилах поведения, ведущих к счастью). При этом, с точки зрения Эпикура, этику можно построить только тогда, когда определено место человека в мире. То есть сначала надо было создать физику и учение о познании.

Учение о познании Эпикура  носило название каноники. Абсолютно достоверными Эпикур считал чувственные восприятия.

Физика эпикурейцев основана на атомизме (физическом материализме) Демокрита. Эпикур выдвигает следующие положения: из несуществующего ничего не возникает и ничего не исчезает в несуществующее; Вселенная остается неизменной.

Эпикур считает, что всё в природе представляет собой либо телесные объекты, либо пустоту. При этом все тела состоят из атомов. Если, по Демокриту, атомы отличались формой и размерами, то Эпикур добавляет еще одну качественную характеристику: атомы отличаются по весу.

Эпикур признает наличие  объективной случайности (в отличие  от Демокрита). У Эпикура атомы могут спонтанно отклоняться от прямолинейного движения в силу необходимости. Эти спонтанные отклонения являются необходимым условием наличия свободы у человека в макромире.

Этика эпикурейцев построена  по принципу гедонизма ( «гедон» переводится как «удовольствие»). Эпикур определяет удовольствие с помощью отрицательного признака – как отсутствие страданий.

Среди удовольствий Эпикур выделял два основных – удовольствие покоя и удовольствие движения. Предпочтение он отдавал удовольствию покоя.

Термин стоицизм происходит от греческого термина Stoa, что в переводе означает портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил Зенон). Основателем стоицизма является Зенон из Китиона. Другие представители стоицизма: в Греции – Хрисипп, в античном Риме – философ и поэт Сенека и император Марк Аврелий. Точно так же, как и эпикурейцы, стоики считали, что цель философствования заключается в построении этики, что этика должна быть построена на основе физики. Этическое учение должно предваряться физическим учением – учением о природе и космосе.

Учение стоиков о космосе (мире) резко отличается от учения о  мире эпикурейцев (и, в частности, основателя Эпикура). Если Эпикур учил о множественности  миров, то стоики учили, что мир один. Космос, по мнению стоиков – это существо живое и разумное. Космос – это живое и разумное тело, которое пронизано одушевляющим его теплым телесным дыханием – пневмой. Мир един. Мир, космос отождествляется стоиками с богом. Сенека писал, что не может быть бога без природы, и природы без бога. При этом бог, в понимании стоиков – это одновременно судьба, провидение, природа и мир как целое. При этом, если эпикурейцы признавали наличие абсолютно пустого пространства, в т.ч. и внутри мира, то, с точки зрения стоиков, никакой пустоты внутри мира нет и быть не может.

Цель человеческой жизни, с точки зрения стоиков, - это достижение счастья.

По мнению стоиков, в достижении счастья человеку мешают аффекты (страсти)- страстные движения души, исключающие  разумное. Именно аффекты являются источниками пороков человека, несчастья и бедствий. Стоики выделили 4 аффекта:

1. печаль,
2. удовольствие,
3. страстное хотение,
4. страх.

Счастья может достигнуть только добродетельный человек.

Список литературы.

1. Белов А.В. История Философии;-М.: Феникс, 2004.
2. Философия: учебник/ под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю.,-М.: Гардарики, 2004.
3. Каршин А.С. Философия: учебник для вузов/СПб.: Питер,2006.
4. Спиркин А.Г. Философия: учебник для вузов;-М.: Гардарики, 2006.
5. http://www.gumer.info
6. http://shg.phys.msu.ru/
7. http://bibliotekar.ru/filosofiya/23.htm\