Философские школы древнего Китая
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ «(РИНХ)»
Кафедра Философии и культурологии
Реферат по курсу «Философия»
На тему « Философские школы древнего Китая»
Выполнила студентка:
группы ЭKZ – 421
Проверила:
Палий И.Г.
д.ф.н., проф.
Ростов-на-Дону, 2013 год
Содержание
1. Философия Древнего Китая . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3
1.1 Начало философского мышления . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6
1.2 Этапы становления . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
1.3 Специфика развития и содержания философии Китая . . . . . . . . . . . . . . . . .9
2. Философские школы древнего Китая. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
2.1 Школа Конфуция. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11
2.2 Школа пяти элементов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
2.3 Школа Мо . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
2.4 Школа имен . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15
2.5 Школа законников . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
2.6 Школа Дао. . . . . . . . . . . . . . . . .. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16
3. Основные проблемы, которые были поставлены древнекитайскими мыслителями. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
3.1 Небо и происхождение всего сущего. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
3.2 Общество и человек. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
3.3 Природа и человек . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .22
3.4 Природа знания и логические идеи. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .24
Библиография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
1. Философия древнего Китая
Китай – страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шан-Инь (XVII–XII вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н.э. в результате войны государство Шан-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н.э.
В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира.
В мифах о происхождении Вселенной смутные, робкие зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н.э.
Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.
Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V–III в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Так мифы стали частью традиционной истории. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов – историческими личностями.
Философия зарождалась в недрах мифологических представлений и использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».
Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о «пяти первостихиях», о «великом пределе» – тай цзи, о силах инь и ян и учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».
Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию – нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.
В литературно – исторических памятниках как «Ши цзин», «Шу цзин», мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Но подлинный расцвет древней китайской философии приходится на период VI–III в до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философской мысли, как «Дао дэ цзин», «Лунь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы». Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших громадное влияние на последующее развитие китайской философии.
Философия и религия Древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии. Это два основных направления философии и две основные веры Китая. И на протяжении исторически длительного периода конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая.
Философия Древнего Китая является уникальной. Это объясняется тем, что философия Древнего Китая начала свое развитие и формировалась в изоляции, не испытывая влияния со стороны других государств.
К концу II тысячелетия до н.э. на территории Китая сложился ряд самостоятельных государств, наиболее сильное из которых – Чжоу – поглотило государство Шан (Инь). Длительный и неоднородный этап, растянувшийся с XI по III век до н.э. и получивший название периода Чжоу, отмечен целым рядом важнейших культурных преобразований. Особенно значительные изменения в социальной и духовной жизни страны произошли в середине I тысячелетия до н.э. и на протяжении так называемого периода Чжаньго (Воюющих царств; У-Ш вв. до н.э.). Иньские культурные традиции к этому времени уступили место новым веяниям.
Замена к середине 1 тысячелетия до н.э. каменных и бронзовых орудий железными, открыла новые возможности для развития земледелия и ремесел. Усовершенствовались ирригационные сооружения, улучшилась техника земледелия, появились в обращении монеты. В древнекитайских государствах возникли новые города. Накопились и неразрывно сплетенные с мифологией и древнейшими культами научные сведения о мире. Они воплотились в VII веке н.э. в создании лунно-солнечного календаря, а в IV веке до н.э. звездного каталога.
1.1 Начало философского мышления
Китайская философия создала самобытное представление о человеке и о мире как созвучных реальностях. Начало китайской философии уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальности, образующей среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип понимается как наивысший правитель (шан-ди) но чаще он представляется словом «небо» (тянь).
Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (пер. пол. 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению.
Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимости ко всем другим философским взглядам.
Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII–VI вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к VI–III вв. до н.э.
Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Ханьшуй (VIII–VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации.
1.2 Этапы становления
Древнекитайская философия связана с политико-моральными взглядами, неотделима от родо-иерархической системы и системы потомственного наследования.
В эпоху Чжоу (XIII-III вв. до н.э.) зарождалась и утверждалась китайская народность и государственность. Появляются первые побеги китайской философии, формируются ее основные школы. К V-IV вв. до н.э. оформились главные направления: даосизм, конфуцианство и моизм.
Первый этап зарождения философских воззрений (предфилософия), приходится на XII – VIII вв. до н.э. Этот период характеризуется тесной связью с мифологией, когда сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу.
В Китае высшее божественное начало - Небо. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться.
Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление - прерогативой лишь самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами.
В эпоху Чжоу, Небо становится главным всекитайским божеством, выполняя функции верховного контролирующего и регулирующего начала.
Культу этого божества придается не столько священно-божественный, сколько морально-этический акцент. Люди верили, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных.
На Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем. Чжоуский ван (правитель) стал считаться сыном Неба, а китайская империя - Поднебесной. Этот титул и название страны сохранились вплоть до XX в.
В период формирования государственности культ Неба обретает политический смысл: аристократы – дети неба, государь - сын (сяо) неба и отец китайцев. В основе общественных отношений лежит идея сыновности, почитание старших.
Литературно-историческими памятниками, в которых отразился этап древнекитайской предфилософии, является «Пятикнижие».
К этим книгам относятся:
1. «Ши цзин» - «Книга песнопений» - сборник древнейшей поэзии, а также обрядовых песней и гимнов;
2. «Шу цзин» - «История древности» - описание жизни легендарных императоров;
3. «Ли-цзы» - «Церемониальная книга» - труд, в котором собраны описания различных обрядов;
4. «Чунь цзю» - «Книга осени и весны» - краткая и лаконичная хроника одного из древних княжеств Поднебесной;
5. «И цзин» - «Книга перемен» - сборник магических формул, заклинаний чаще гадательного характера.
Комментарии к Книге перемен «И цзин», положили начало философии в Древнем Китае.
Мифологическая модель мира базировалась на следующих двух идеях:
1. идея единства человека и мира – связь природных, социальных и нравственных явлений. Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Отсюда и термин «Поднебесная», ставший синонимом страны.
2. идея перемен, учение
о действии противоположных
1.3 Специфика развития и содержания философии Китая
1. Многие тысячелетия
развития философской мысли
2. Философские знания
в Китае неразрывно связаны
с этикой и политикой. Знания
всегда рассматривались как
3. Взаимоотношения между
философией и религией были
иными, чем в Европе. В Китае
философия никогда не была
подчинена теологии. Она скорее
была подчинена традиции и
излагала собственные взгляды
в виде комментариев к
4. Склонность рассматривать предметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития. Отсюда природа, человек и дух вплоть до XX в. в китайской философии представлялись как нечто органически единое.
5. Система понятий китайской
философии носит весьма
2 Философские школы древнего Китая
В 221г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма коротким (до 207 г. до н.э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии Хань, вплоть до 220г. н.э.
Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021–404 до н.э.). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.
Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой «воюющих государств»), определяют этот расцвет философии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет шесть следующих философских направлений:
1) школа пяти элементов (у син)
2) школа конфуцианцев (жу цзя);
3) школа моистов (моцзя);
4) школа имен (мин цзя);
5) школа законников (фа цзя);
6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, Дао цзя).
В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II–I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие – по имени основателя учения, третьи – по главным принципам понятия этого учения.
На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Во взглядах философов содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого.
2.1 Школа пяти элементов
Пять элементов (у син) – вода, огонь, дерево, металл, земля – являются центральной темой философии Цзоу Яня (III в. до н.э.).
Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в основе которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который, определяется силой. С ее помощью они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево, побеждающее землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает металл; вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с точки зрения их использования человеком.
Концепция школы пяти элементов находит отклик в дальнейшем развитии китайской философии.
2.2 Школа Конфуция
Родоначальник древнекитайской философии Кун-Фу-цзы (Конфуций) жил в 551-479 гг. до н. э. и основал свою школу. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и свои. Отсюда возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») - сборник в основном нравственных поучений. Например, такие: «Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не высказывайте своего недовольства.» или еще: «Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина, беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали».
Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве и руководствовался ею всю жизнь.
В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него – высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социальных различий. Небо Конфуция – судьба, рок, дао. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем держаться от духов подальше и ставить живых раньше умерших, ибо, «не научившись служить людям, можно ли служить духам». Небо определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает и т.п. Верховная власть сына неба (императора) священна, и только на нее, как на представляющую волю неба, может опираться общественная и государственная жизнь.
В центре конфуцианства находятся взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Будучи недовольны существующим, конфуцианцы идеализировали прошлое. Их этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой., с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Золотая середина» («чжун юн») – середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью, уметь находить эту середину нелегко, большинство людей или слишком осторожны, или слишком сдержанны. Основа человеколюбия – «жэнь» - «почтительность к родителям и уважение к старшим братьям». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» («шу»), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. Суть своего учения Конфуций выразил словами: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для них знать – «значит знать людей». Познание природы их не интересует. Конфуций допускал существование врожденного знания. Но оно редко. Сам он им не обладал. Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за «ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению». Учиться надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: « Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Учение должно дополняться размышлением: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время».
Знание состоит как в совокупности сведений, так и в умении многостороннего рассмотрения вопроса, т.е. в методе. Именно с умением рассуждать Конфуций связывал знание. И он говорил: « Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-либо, то даже если я не буду ничего об этом, я смогу рассмотреть вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему». Подведение реальных явлений под уже имеющиеся определения и понятия («исправление имен») почти на два тысячелетия (конфуцианство как государственная идеология) стало привычными принципами мышления, восприятия образованными китайцами новых знаний и их отношения к новому опыту, культуре и т.д. В этом смысле говорят о конфуцианском образе мышления.
2.3 Школа Моистов
Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо-цзы, родившимся в год смерти Конфуция. Книга «Мо-цзы» - плод коллективного творчества моистов. Это направление просуществовало два века. Мо-цзы тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но воля неба у него познаваема и всем известна – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Как же обосновывается подобное утверждение? «Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств… Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно… Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если ж небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу».
В этом доказательстве есть верно подмеченное равенство всех людей перед природой. В то же время небо по-прежнему способно «желать» и «не желать», оно обладает волей. Более того, оно награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей ко злу, непременно понесет наказание.
Судьбу, предопределение Мо-цзы отвергает в принципе. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга. Центральным в учении моистов является принцип «всеобщей любви», который представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни. «…Если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного».
Моистское учение о знании демократично. Нет таких избранных людей, которые имели врожденное знание. Источник знания – народ, его трудовая, практическая деятельность. Знания народа – критерий истины. «Правило проверки знания о том, существует ли нечто в Поднебесной или нет, непременно состоит в том, чтобы брать за образцы факты, которые слышали, видели массы людей».
Заслуга Мо-цзы и его последователей в истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и себя самого. Они сделали смелую попытку обобщить практический, чувственный опыт людей и от частных, отдельных знаний поднять его до уровня теории, пусть ограниченной, но создавшей основу для дальнейшего развития теоритического мышления.
2.4 Школа имен
Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Философами этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».
2.5 Школа законников
Основателем школы (легистов) «законников» (фа цзя) был правитель области Шан–Шан Ян (390–338 гг. до н.э.). Шан Ян выступал с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Философская школа Древнего Китая – легизм (от лат. legis – закон).
Представления легистов о жестоких законах как основном средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».
В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.
Легисты, главными представлениями которых были Цзы-чан (VI в. До н. э.) и Хань Фей-цзы (III в. до н. э.), решительно критиковали конфуцианство. Они полностью отказались от методов убеждения, т.е. нравственного принуждения (высмеивали конфуцианские этические нормы и рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви и т.п.).
Всему этому противопоставлялся закон. Совесть они заменили страхом. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось. Законники видели экономическую основу могущества государства в земледелии. Земледелие и война – главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать.
Легисты требовали, чтобы законы были обязательными для всех, и не признавали привилегий отдельных групп людей. «Подобно шнуру, который при вытягивании не дает кривой линии, законы не отдают предпочтения знатным… Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за услуги не должно обходить простого человека». Они полагали, что природа человека вообще не может быть изменена в лучшую сторону, она может быть пресечена наказанием и страхом перед наказанием.
Живя в конце «золотого века китайской философии» (III в. до н. э.), Хань Фей-цзы так высказывался о ее роли в обществе. Философия вредна для государства, она предлагает людям непонятные и противоречивые образцы для поведения и тем самым сбивает людей с толку, сеет смуту и мешает управлению. Особенно резко он критикует конфуцианцев, которые, по его словам, «культурой подрывают законы» и бесполезны для управления государством.
Китайская философия отражает историю развития воззрений китайского народа на природу, общество, на взаимоотношения человека с природой и обществом. Особое внимание в мировоззрении китайцев занимает проблема отношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, а затем как синоним природы, естественного хода вещей. Учитывая, что китайская цивилизация является одной из древнейших, а письменная история китайского народа составляет почти пять тысячелетий, особое место о подходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы истории культуры, истории мысли.
- Философские школы Древнего Китая
- Философские школы Древней Греции
- Философские школы древней индии
- Философские школы Древней Индии
- Философские школы Древней Индии
- Философские школы Древней Индии
- Философские школы Древней Индии
- Философские учения
- Философские учения Аристотеля
- Философские учения в Древней Индии
- Философские учения Древнего Востока.
- Философские школы
- Философские школы в Древней Индии
- Философские школы в древности