Философские школы

Введение  
Тема данной контрольной работы – мир исламской культуры. Самой поздней по времени возникновения мировой религией является ислам, или мусульманство.

Актуальность темы обусловлена  следующим фактором - исламские общины имеют значительное влияние в  нашей стране - в России, а также в среднеазиатских странах СНГ. Районы традиционного распространения ислама в России охватывают значительную территорию - Северный Кавказ, Поволжье.  Также преимущественно ислам исповедуют в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабо-язычные народы почти поголовно исповедуют ислам, ирано-язычные - в подавляющем большинстве.

1.     Возникновение ислама

Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Издревле в Аравии жили арабские племена, занятием которых  было преимущественно скотоводство. Но существовали и оазисы, которые  посредничали в торговых операциях  между различными странами. Одним  из этих торговых центров была Мекка, населенная в основном племенем курейш. В городе Мекке, религиозном центре языческих племен Аравии, на главной площади стоял храм кубической формы Кааба (араб, “куб”), в наружной стене которого находилась ниша с Черным камнем. Вокруг этого камня многие арабские племена поставили скульптурные изображения богов своих родов и племен. Их насчитывалось более 300. Каждый год в одно и то же время еще до ислама арабы совершали паломничество к священному камню и своим богам. Традиция требовала, чтобы на этот период все распри, войны или кровная месть были прекращены. Уже тогда среди родовых богов упоминается имя Аллаха (араб. аль-Илах). Но как такового единства не было.

Один проповедник (ханиф) из племени курейшитов, выходец из обедневшей купеческой семьи, которого легенды часто рисовали как пастуха, Мухаммед из Мекки (ок. 570—632) нашел путь к единобожию. Проповедуя веру в единого бога Аллаха, он одновременно призывал к уничтожению идолов в Каабе, за что подвергся преследованиям и вынужден был бежать в город Ятрибу, где родилась его мать. Позже этот город в честь Мухаммеда переименуют в Медину, т. е. “город пророка”. С этого времени (с 622 года) мусульмане ведут свое летоисчисление. Гробница Мухаммеда в Медине — второе (после Каабы) место паломничества мусульман. [2]  
Путем уговоров и силой оружия аравийские племена одно за другим обращались в ислам, и к концу 630 года большая часть Аравии признала власть Мухаммеда. После смерти Мухаммеда новое государство, имевшее в своей основе, как политические, так и религиозные принципы, стало называться Арабским халифатом. Все последующие завоевания под зелеными знаменами ислама велись с его позиций. Мусульмане считали, что существует как бы три территории: территория правоверных (мусульман), территория неверных (тех, кто не проповедует единобожия) и некая третья территория, на которой обитают носители других монотеистических взглядов, но не мусульмане (например, христиане). С последними, можно поддерживать сравнительно мирные отношения, но неверных следует либо обращать в исламскую религию, либо убивать.

Так осуществлялась экспансия  ислама на самые обширные территории.

2. Сущность мусульманского  вероучения 

2.1 Ислам  
Ученые признают, что ислам возник из соединения элементов иудейства, христианства.  
Мусульмане верят в единого Бога — Аллаха (вера в которого составляет суть исламского культа), всемогущего и непостижимого для человека. Для того чтобы рассказать человечеству правду о Боге и мире, были выбраны специальные люди — пророки, последним из которых и был Мухаммед. Другими, более ранними пророками были Адам, Ной, Авраам, Лот, Моисей, Давид, Соломон, Иисус Христос и др., чьи учения были затем во многом искажены их последователями, за исключением, разумеется, оставшегося истинным учения Мухаммеда. Таким образом, ислам выделяет христиан и иудеев из числа людей, исповедующих другую религию, считая их «людьми писания».  
Мир, согласно исламу, был создан за шесть дней: Аллах сказал: «Будь», и появились небеса и земля. Человек был сотворен Аллахом из земли: вылепив оболочку человека из глины, Аллах вдохнул в человека «свой дух» — жизнь. Таким образом, человек состоит из двух сущностей — телесной и духовной.  
Мусульмане верят, что после смерти человека ждет божественное возмездие – всеобщий божий суд. Посмертная участь человека будет зависеть от того, как он вел себя при жизни, от соотношения в ней плохих и хороших поступков, которые он совершил. Подсчитать это совсем несложно: ведь на каждого человека ангелы заводят специальный свиток, куда заносят все его деяния. В день Страшного суда каждый получит по заслугам и попадет либо в рай, либо в ад.  
Судьба человека и его смертный час, говорят мусульмане, заранее записаны в Книге Судеб. Отношение арабов к судьбе отражено в старинной пословице: «Всем назначен день смерти». Под судьбой они издавна понимали предопределенную участь, непреодолимый и неизменяемый ход времени. Ислам развил и усилил этот подход — на судьбу стали смотреть как на проявление воли единого и всесильного бога.  
Уже в VII в. возникли следующие направления в исламе, существующие и поныне:  
- Хараждиты утверждали, что главой религиозной общины мог быть любой правоверный мусульманин, избранный данной общиной.  
- Согласно концепции суннитов1, между религиозной общиной и будущим главой государства - халифом - должен быть заключен особый договор, а сам халиф должен удовлетворять следующим условиям, иметь звание богослова-законоведа высшего ранга, быть родом из племени курейшитов (к этому племени принадлежал и сам Мухаммед), быть справедливым, мудрым, здоровым и заботиться о своих подданных.  
- Шииты полагали, что государственная и религиозная власть имеет божественную природу и поэтому может переходить по наследству только к прямым наследникам Мухаммеда. (Шииты не признают суннитских халифов)  
На рубеже VII—VIII вв. в исламе сложилось еще одно течение — суфизм, которое окончательно оформилось к XII в. его последователей называли факирами, или дервишами. Они осуждали богатство, провозглашали культ бедности и самоотречения для спасения души и слияния с богом и разработали учение о постепенном познании бога и слиянии с ним через мистическую любовь и интуитивные божественные озарения. [4]  
 
2.2 Коран  
Основные положения ислама изложены в главной священной книге мусульман — Коране (от араб. куран — чтение). Основу его составляют заповеди, проповеди, обрядовые и юридические установления, молитвы, назидательные рассказы и притчи Мухаммеда, произнесенные им в Медине и Мекке, записанные его помощниками (известно, что пророк не умел ни читать, ни писать, и его речи-откровения первоначально записывались его сподвижниками даже на пальмовых листьях и камнях). Ученики Мухаммеда также выучивали их наизусть и декламировали наподобие старинной арабской поэзии. Коран написан рифмованной прозой и ритмическими предложениями, арабисты cчитают рифму изысканной, а ритм — четким.  
Все изречения, в которых говорящим лицом является не Мухаммед, а Аллах, относят к числу откровений, все прочие — к числу преданий. Полный текст Корана был собран уже после смерти Мухаммеда, а затем, в середине VII в., при халифе Османе, который был сподвижником и зятем Мухаммеда, этот текст был объявлен каноническим. Вскоре были составлены и комментарии к Корану.  
В Средние века было немало людей, которые знали Коран наизусть. Коран было запрещено переводить с арабского на другие языки, и именно на Коране было основано обучение арабскому языку. Исламизация предполагала непременное чтение и знание этой великой книги, что приводило к распространению арабского языка. Арабизация в Средние века была одним из важнейших элементов создания мусульманской культуры.*  
Для более чем миллиарда мусульман Коран — священная книга, требующая к себе особого отношения: его запрещается брать в руки, не будучи в состоянии ритуальной чистоты, класть на пол, в грязные места, считается порицаемым также ставить его ниже других книг и разговаривать во время его чтения.  
Обязанности мусульманина перед Кораном:  
По шариату, мусульманин несет следующие обязанности перед Кораном:  
1.                Верить в то, что Благородный Коран является Словом Всевышнего Аллаха и учиться читать его в соответствии с правилами произношения (таджвида).  
2.                Брать Коран в руки лишь в состоянии омовения и перед чтением произносить: «А’узу би-л-Лахи мин аш-шайтани-р-раджим!» («прибегаю к защите Аллаха от зла, исходящего от Сатаны, гонимого камнями»), «Би-сми л-Лахи р-Рахмани р-Рахим!» («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!») При чтении Корана надо по возможности обратиться в сторону Каабы и выказывать предельное уважение и при чтении, и при слушании его текстов.  
3.                Коран необходимо читать в чистых местах. Нельзя читать Коран возле людей, занятых другими делами или рядом с прохожими.  
4.                Держать Коран на высоких (полках) и чистых местах. Нельзя держать Коран на низких полках и нельзя класть на пол.  
5.                Строго следовать (насколько хватает сил) всем Предписаниям, указанным в Коране. Всю свою жизнь строить в соответствии с нравственными принципами Священного Корана. *  
В Коране существуют различного рода запреты. Например, на употребление вина и некоторых продуктов питания, на украшение дома картинами и скульптурами, изображающими людей или животных, и т.д. Особенно оговариваются в Коране запреты на вступление в брак с иноверцами.  
Так же выделяются общечеловеческие ценности. Например, запрещено самоубийство, поощряются гостеприимство и помощь беднякам, Коран призывает объединяться для благих дел, а не для вражды. Все время акцент делается на том, что форма выражения чувств людей друг к другу и по отношению к вере, Аллаху должна совпадать с внутренним состоянием.  
Особенно детально разработана бытовая этика. Вот некоторые из ее норм. Перед едой и после нее обязательно моют руки. Во время трапезы хозяин первым приступает к еде и заканчивает последним. Все приборы, еда и прочее передаются только правой рукой: левая считается нечистой, поскольку ею совершаются омовения всех частей тела. Можно есть руками, но пищу нужно брать тремя (или больше) пальцами, но никак не двумя. Облизывать пальцы можно, а обгладывать кости нельзя. Перед едой обязательно произнесение басмали (благословения): «Бисимиллахи-р-рахмани-р-рахим» («Во имя Аллаха милостивого, милосердного»). Такая же формула должна предшествовать любому начинанию в любом деле. После еды обязательно благодарят Аллаха: «Аль-хамду лиллахи!» («Слава Аллаху!»).  
Первым подается хлеб. Лепешки, лаваш нельзя резать ножом — надо ломать руками. Запрещено пить вино, играть в азартные игры. Нельзя есть свинину. Если хлеб упал на землю, его надо обязательно поднять и отдать птицам или животным. Гостеприимство свято. Если умер человек, его надо похоронить в течение суток. Особое отношение должно быть у мусульман к вопросам веры. Коран говорит: «О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными – кроме как, будучи путешественниками в дороге – пока не омоетесь. А если вы больны или в путешествии, или кто-нибудь из вас пришел из нужника, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то омывайтесь чистым песком и обтирайте ваши лица и руки. Поистине, Аллах извиняющий и прощающий» [1]  
Кроме  Корана, важными источниками знаний, норм – самых разнообразных, в арабской культуре считается Сунна и Шариат. Сунна (образ жизни, поведения) – это сборник легенд и религиозных преданий о пророке Мухаммеде. Это источник, поясняющий и дополняющий Коран, служащий основой мусульманского вероучения, обрядов. Шариат – свод законов, включающий широкий круг правовых норм, хотя в данной культуре политическая и религиозная сферы разделены достаточно условно. Вместе Коран, Сунны, Шариат образуют довольно четкую систему религиозных, нравственных, правовых норм и требований, регулирующих и в какой-то степени определяющих сознание, быт и жизнь мусульманина от рождения до смерти. [3]  
2.3Мусульманские праздники  
В мусульманском религиозном календаре праздничных дат немного. В период становления ислама Пророк Мухаммад запретил своим последователям праздновать немусульманские праздники и принимать в них участие, так как, участвуя в религиозном празднике, человек тем самым присоединяется к обряду той религии, которая его устраивает и проводит.  
Согласно преданию, верующие явились к Мухаммеду и сказали, что живущие в Медине евреи празднуют свой праздник, и спросили, можно ли мусульманам присоединиться к ним. Пророк однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: Ид уль-адха (Курбан байрам) и Ид уль-фитр (Рамадан байрам).  
Остальные памятные дни изначально праздниками не считались, и по их случаю не было никаких торжеств. Однако практически сразу особое место отведено таким дням, как джума (пятница), день Арафат, день Ашура и ночь Предопределения. Они были определены как время усердного поклонения Аллаху, а не как время для торжеств и веселья. Все остальные, отмечаемые в наше время, дни считались памятными датами (начало нового года по хиджре (лунному календарю), Маулид и т.д.), и долгое время в исламе вообще никак не отмечались.  
Если светский праздник - это причина или же повод к беззаботной радости, веселому время препровождению, то в мусульманском понимании, праздник - это возможность для каждого многократно умножить добрые деяния, которые в Судный день будут сравнены с плохими деяниями, это возможность перевешивания чаши весов своих деяний в сторону добра. Мусульманские праздники дают верующим стимул для более усердного богослужения. Поэтому в праздники, в священные дни и ночи мусульмане совершают специальные ритуальные намазы, читают Коран и молитвы, стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых, посещают друг друга, раздают пожертвования, дарят подарки, стараются ни в коем случае не обижать никого.  
Например,  6 ноября – 1-ый день Рамадана (Начало Большого поста). 1-й день рамадана - это начало месячного поста (саум) в течение священного месяца рамадан. Большой пост в течение месяца рамадан (по-перс. - рамазан) обязателен для всех взрослых, здоровых, ритуально чистых людей. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень большое значение, тахара означает освобождение от всего оскверняющего. Нарушившие случайно пост, должны поститься после окончания месяца рамадан в течение потерянных дней. Соблюдение 30-дневного поста в месяце рамадан связано с упоминанием в Коране о том, что именно в этот месяц Аллах через архангела Джабраила ниспослал пророку Мухаммеду в виде откровения Коран.  
5 декабря - Ураза-байрам (Ид аль-Фитр) - праздник разговения. Исламский мир завершает священный месяц поста Рамадан праздником разговения Ураза-байрам (Ид аль-Фитр). Ураза-байрам - праздник разговенья знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он называется малым праздником в противоположность большому празднику - празднику жертвоприношения. В праздник разговенья дарят подарки, обмениваются традиционными блюдами с ближайшими соседями; очень важно в дни праздника собрать вместе всех своих родственников и не выпускать их из дома, так как считается, что в Ид аль-фитр в дом приходят души умерших. После торжественного богослужения верующие посещаются усыпальницы местных святых, кладбище - помянуть умерших. Семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких.  
22 февраля - Ид аль-курбан - Праздник жертвоприношения. Ид аль-курбан (Курбан-байрам, Ид-аль-Адха) - Праздник жертвоприношения. Праздник жертвоприношения является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку.  
Для принесения жертвы мусульмане специально откармливают выбранное животное. Иногда мусульмане приготовленных к закланию животных украшают всевозможными магическими амулетами, разукрашивают яркой краской, увешивают ожерельями и колокольчиками.  
Близким, друзьям и родственникам в дни праздника стараются сделать подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты к родным и близким знакомым, так как посещение в дни праздника жертвоприношения считается благословенным и желательным.  
 
3. Культура  
3.1           Наука  
Как и вообще на Востоке, в исламской культуре ценились мудрость и мудрецы. Многие халифы покровительствовали ученым, чем немало гордились.  
Известный на Востоке среднеазиатский ученый Мухаммед бен Муса (787—ок. 850), прозванный аль-Хорезми (т. е. родом из Хорезма), автор трактата по арифметике и алгебре «Книга о восстановлении и противопоставлении», ввел в мировую культуру так называемые арабские цифры. Впервые они появились в Индии, но через работы Хорезми, переведенные в XII веке на латинский язык, стали известны миру, значительно облегчив математические расчеты, затрудненные римской цифровой системой.  
Именно Хорезми впервые употребил в науке понятие «алгебра» (от арабского названия его трактатов «Китаб аль-джебр валь мукабала»). От латинской транслитерации имени ученого — algorithmi (Аль-горизми — аль-Хорезми) произведен и термин «алгоритм».  
Выдающимся ученым Египта был Ибн-аль-Хайсам, математик и физик, автор знаменитых трудов по оптике.  
Надо отметить и еще одно удивительное направление в развитии арабской науки — алхимию (араб, «аль-кимия» от греч. hernia «черная магия»; heo — «лью»). Алхимией занимались и до арабов, например, в Египте в начале первого тысячелетия н. э. Как и другие алхимики, арабы искали “философский камень”, с помощью которого надеялись получать золото из свинца и других металлов. Однако при этом они открыли способ дистилляции, и, пожалуй, первыми выделили из органических продуктов спирт — алкоголь (араб, al-kohl «мельчайший порошок»). [1]  
Весьма высокий уровень у арабов имела медицина, ее достижения в различных областях длительное время питали европейскую медицину. Один из первых знаменитых врачей ар-Рази (IX в.) был величайшим клиницистом в мире ислама, многие его труды являются настоящими медицинскими энциклопедиями. Крупную энциклопедию в области медицины представляет собой и «Канон медицины» знаменитого Ибн Сины (Авиценны). Величайший хирург арабского мира аз-Захрави поднял хирургию до ранга самостоятельной науки, его важнейший трактат «Ташриф» положил начало иллюстрированным трудам по хирургии. Он стал применять антисептические средства при лечении ран и накожных повреждений, изобрел нити для хирургических швов, а также около 200 хирургических инструментов, которые впоследствии использовались хирургами, как в мусульманском, так и в христианском мире. Другим знаменитым пионером медицины был Ибн Зухр (Авен-зоар), один из крупнейших арабских врачей Испании (1094—1160). Он первым описал воспаление легких, рак желудка и др.; его считают предвестником экспериментальной медицины.  
Арабским ученым мы обязаны также созданием фармацевтики как признанной профессии, фармакология стала самостоятельной наукой, независимой от медицины, хотя и связанной с нею. Они придавали огромное значение химиотерапии, многие лекарственные травы арабской фармакопеи до сих пор используются в лечении: сенна, спорыш и др.  
Арабское искусство врачевания знало водотерапию, психотерапию и лечебную диету. Следует обратить внимание на то, что в арабском мире было построено много госпиталей, в том числе и специальные госпитали для психически больных; часто эти госпитали были связаны с научными  
3.2 Литература  
В первые века ислама искусство рифмовать становится в больших городах придворным ремеслом. Поэты выступали и как литературоведы. В VIII—Х вв. были записаны многие произведения доисламской арабской устной поэзии. Так, в IX в. были составлены два сборника «Хамаса» («Песни доблести»), в которые вошли стихотворения более 500 староарабских поэтов. В Х в. писателем, ученым, музыкантом Абу-ль-Фарадж Аль-Исфахани была составлена многотомная антология «Китаб ал-Агани» («Книга песен»), включающая произведения и биографии поэтов, а также сведения о композиторах, исполнителях.  
Выдающимся поэтом был Абу Нувас (между 747 – 762 - между 813 – 815), виртуозно владеющий формой стиха. Для него были характерны ирония и ветреность, он воспевал любовь, веселые пиры и подсмеивался над модным тогда увлечением старыми стихами бедуинов.  
В X—XV вв. постепенно сложился знаменитый сейчас на весь мир сборник арабских народных сказок «Тысяча и одна ночь». В основе их лежали переработанные сюжеты персидских, индийских, греческих сказаний, действие которых было перенесено в арабскую придворную и городскую среду, а также собственно арабские сказки. Это сказки про Али-бабу, Аладдина, Синбада-морехода и др. Героями сказок были также принцессы, султаны, купцы, горожане. Излюбленным персонажем средневековой арабской литературы был бедуин — дерзкий и осторожный, лукавый и простодушный, хранитель чистой арабской речи.  
Непреходящую мировую славу принесли Омару Хайяму (1048—1122), персидскому поэту, ученому, его стихи — философские, гедонические и вольнодумные рубай.  
3.3 Архитектура. Искусство  
Арабская архитектура развивалась на основе переработки арабами прежде всего греческих, римских и иранских художественных традиций.  
Наиболее известные памятники архитектуры того времени мечеть Амра в Фустате и соборная мечеть в Куфе, созданные в VII в. Тогда же был построен знаменитый храм «Купол скалы» в Дамаске, отделанный мозаикой и разноцветным мрамором. С VII—VIII вв. мечети имели прямоугольный двор, окруженный галереями, многоколонный молитвенный зал. Позднее появились монументальные порталы на главном фасаде.  
С Х в. здания начинают украшать изящными растительными и геометрическими орнаментами, в которые были включены стилизованные надписи – арабская вязь. Такой орнамент, европейцы его называли арабеска, был построен по принципу бесконечного развития и ритмического повторения узора  
В исламе запрещалась скульптура, не одобрялись изображения живых существ. В результате живопись не получила в арабской культуре значительного развития, ограничиваясь орнаментами. С XII в. начало развиваться искусство миниатюр, в том числе книжной.  
В целом изобразительное искусство ушло в ковровость, его характерными чертами стали цветистость и узорчатость. Сочетание ярких красок, однако, было всегда строго геометрично, рассудочно и подчинено мусульманской символике.  
Арабы считали лучшим для глаз цветом красный – это был цвет женщин, детей и радости. Насколько был любим красный, настолько был презираем серый. Белый, черный и фиолетовый цвета трактовались как цвета траура, отказа от радостей жизни. Особенно выделялся в исламе зеленый цвет, имевший исключительный престиж. В течение многих веков он был запретен и для немусульман, и для низших слоев приверженцев ислама. [4]  
 
Заключение  
Несмотря на наличие разных направлений, ислам в целом представляет  собой достаточно цельную религиозную систему. В силу своей специфики ислам буквально с момента своего возникновения оказался втянутым в постоянные политические распри и разногласия.  
Безусловная исключительность личности пророка Мухаммеда явилась причиной того, что провинциальное движение с идеологией, близкой иудео-христианским сектам приобрело глубоко оригинальные черты, духовную и политическую мощь, сделавшую рождение ислама одним из важнейших событий всемирной истории.  
Я надеюсь, что достаточно четко раскрыла тему – мир исламской культуры. В данной работе описала такие моменты, как возникновение ислама, сущность мусульманского вероучения, культура.

Несколько предварительных  замечаний

В свое время мы учили  в школе русский язык как свод незыблемых правил. Попавшим в языковые институты пришлось сразу же отбросить   такое отношение: первое, что они узнали и в чем наглядно убедились, — это то, что язык — живой, развивающийся организм. Другие столкнулись с этим в ходе своей жизнедеятельности.

Аналогичная картина и  с философскими направлениями — они также меняются, границы между ними условны, а гносеологические переклички и пересечения неизбежны.

Большую роль в усилении неопределенности играет и познавательная традиция: одного философа его комментаторы могут относить к разным направлениям, а одно и то же направление называть разными именами. Н. Бердяева относят и к русским религиозным: (философам, и к экзистенциалистам, и к персоналистам, а древнегреческую школу с наиболее известным представителем Фалесом называют то милетской, то ионийской. И это не какая-то небрежность. Тот же Бердяев занимался проблемами, входящими в круг всех трех указанных направлений.

Впрочем, сложности на этом не заканчиваются. Есть еще как минимум  четыре:

• одна крупная школа может включать ряд более мелких (современная западная христианская философия включает десятки таких школ и направлений);
• исследователи могут спорить о содержании учения той или иной школы, о периодизации, вообще о ее существовании и т.п., т.е. в учебном материале всегда присутствует субъективный момент;
• философские школы могут пересекаться как в направлениях своих исканий, так и в результатах;
• есть отдельные фигуры в истории философии, которых трудно отнести к какой-либо школе. Они сами — школы, правда, без «учителей»-единомышленников, которые хотя бы близко подходили по уровню философствования к «директору» такой «частной школы». Такие гиганты входят в историю философии не по названию созданного ими философского направления, а по хронологии. Для примера можно назвать несколько фигур из разных эпох, таких как Сократ, Мейстер Экхарт, Спиноза, все немецкие классики, Фейербах. Их идеи не умирали, использовались, но не на том уровне, не в той системе, гораздо позже и для других целей.

В утешение любителям строгой  однозначности можно напомнить, что правилами русского языка, преподанными нам в школе, мы успешно пользуемся до конца наших дней, хотя иногда и попадаем впросак. То же касается и философских направлений. В  основном они довольно устоявшиеся  и общепринятые. Но если вы увидите, например, герменевтика Шлейермахера среди немецких романтиков, а философского антрополога Тейяра де Шардена среди неотомистов — не удивляйтесь, а вспомните, о чем мы вас здесь предупредили.

Домифологическая стадия и мифология

Эти стадии закономерны для  истории познания мира человеком. Они  переходим между чисто чувственным, интуитивным осмыслением мира и  его рациональным познанием. Мифология  возникла из духовной потребности человека объяснить мир и разобраться  в явлениях природы. Характерная  черта этого переходного мировоззрения — синкретичностъ мира, когда он не расчленяется на отдельные составляющие, а осмысливается как единое целое, в которое включен и человек.

Потребность представления  мира как целого заставляла человека уподоблять богов людям, а людей — богам. Более того, человек антропоморфизирует и природу, олицетворяет ее, делая таким образом ее себе подобной, а потому более понятной. Кроме того, осознание мира как целого невозможно без решения вопроса о его происхождении.

Но эти желания не были подкреплены ни практическими, ни теоретическими знаниями. Исходя из ограниченного опыта и страха перед непонятными явлениями природы, человек домысливал то, что он не знал, и таким образом создавал понятный ему и даже в какой-то мере управляемый (молитвы, жертвоприношения) Космос. Естественно, этот домышленный мир был неадекватен реальному, а необъяснимое и то, что было тогда выше понимания, превращалось в божественное.

Надо отметить еще два  момента. В качестве нерасчлененного  единого целого мифология включала в себя зачатки всех будущих форм духовности человечества: религии, философии, политики, искусства, в том числе  литературного — сказки, легенды, предания, эпос. Мифология — прародительница всех форм современной духовности. Но и сам мифологический тип мышления на протяжении всей человеческой истории порождается ими. Гносеологическая причина этого — в невозможности для конечного человека достичь полного познания мира, перманентное сохранение непознанного, которое мифологизируется и современным сознанием в принципе так же, как и мифологическим.

Мифологизация действительности — это не только негативное антинаучное явление. Во-первых, в нынешних условиях она противостоит чрезмерной рационализации духовного мира человека, во-вторых, дополняя личную картину мира до целостной и непротиворечивой, придает человеку уверенность в себе, абсолютно необходимую для полноценного существования. 

Античность

Досократики

Объединить многочисленные древнегреческие школы и направления, существовавшие до Сократа, позволяют  их единая натурфилософская направленность, синкретичность сознания, особый интерес к происхождению мира и его целостной сущности. Синкретичность выражается не только в представлениях о нерасчлененности Космоса, но и в гносеологии: как и в мифологическом мышлении, чувственно-рациональный способ мышления является здесь преобладающим.

Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с грозными и непонятными явлениями введением deus ex machina, т.е. отсылкой к богам. Они ищут иные, доступные познанию причины этих явлений, иные первоосновы мира. Некоторые из них доходят даже до примитивного атеизма.

Одно из делений досократических школ может быть таким:

• ионийская (милетская) — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит;
• пифагорейская — Пифагор и его ученики;
• элейская — Парменид, Зенон;
• физиологическая — Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;
• софисты — Протагор, Продик, Гиппий, Горгий.

В этих школах за первооснову  мира принимались: у Пифагора — число, у Левкиппа и Демокрита — атомы, у Гераклита — огонь и т.д.

Из этих школ резко выделяются софисты — своей ориентацией на человека, на социальные вопросы, на практические действия в обыденных повседневных ситуациях. Они обучали приемам и формам доказательства и в конкретных случаях, и обобщая их как образцы политической деятельности и философствования. По их мнению, доказывать и доказать можно все что угодно. Это говорит об относительности истины и многозначности языка. Взгляды софистов сыграли существенную роль и в теории познания, а также в лингвистике.

Ранний эллинизм

Киники

Антисфен, Диоген и их последователи, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.

Отсюда — их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условностям и приличиям — в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны — поэтому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца — опрощение и смирение.

Как известно на примере  жизни Диогена, киники делом доказывали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.

Гедонизм (эпикурейцы)

Эпикуреизм в обыденном  мнении нередко отождествляют с  наслаждением любой ценой, не принимая во внимание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы  лишь в отношении вульгарных эпигонов этой античной философской школы.

Действительно, основным принципом  эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. Счастье и блаженство — высшие цели и ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи считали разумную, нравственную и справедливую жизнь, дающую безмятежность духа и здоровье тела. Средством достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и общества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурейцев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно — в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного и преходящего.

В своей афинской философской  школе «Сад Эпикура» ее создатель  учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система  философии, состоящая из физики (онтологии), логики (гносеологии) и этики, куда входило  учение о морали и государстве.

Идеи Эпикура не умерли вместе с ним. Через несколько  веков в Древнем Риме его взгляды  по-своему интерпретировал и активно  проповедовал римский поэт, философ  и просветитель Тит Лукреций Кар.

Скептицизм

Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция — все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя Пиррона сильное влияние оказала философия Демокрита. Основной принцип жизни, по Пиррону, безмятежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.

Поскольку невозможно познать  суть вещей, мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается атараксия, в которой и состоит единственно доступное для философа счастье.

Стоицизм

Учение стоиков просуществовало  более шести веков. Это свидетельствует  о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Второй этап (конец II — середина I в. до н.э.) представляют древнегреческие философы Посидоний и Панеций.

По воззрениям стоиков, человек  вовсе не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым  к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это — основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы.

Особое внимание стоики уделяли воле. Из нее исходят все стоические добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целесообразности: целесообразно как добро, так и зло. Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод, как считали стоики, есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и непротивлении злу.

Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание  всех человеческих существ равными  по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка  Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Поздний эллинизм

В начале темы мы говорили об относительности классификации  философии по школам и направлениям. Наглядным примером тому является поздний  эллинизм. Строго говоря, именно к этому  периоду следовало бы отнести  учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен  здесь и пример эпикуреизма, который  уже в период позднего эллинизма  развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет  корни в классической античности. Эта закономерность будет прослеживаться на протяжении всего последующего изложения. Стоит ли этому удивляться? Философия  — это грандиозное Целое, которое  развивается из своих основ...

Неоплатонизм — учение, систематизирующее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностный пафос неоплатонизма — в сохранении внутреннего покоя личности. Это было актуально в эпоху дряхления и распада Римской империи.

Философской сердцевиной  неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады — Единое — Ум — Душа и доведение ее до космическою масштаба.

Главным в философии неоплатоников  становится учение о Едином как трансцендентном  начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и Душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом «все из него изливается».

Вторая часть платоновской триады — Душа — не есть тело, но осуществляется в нем и имеет в нем предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, но все «индивидуальные» души объемлются Мировой душой. Душа не обретает Свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему.

Ум — третья составляющая триады — тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи существует еще и материя умопостигаемая.

Действие Мировой души распространяется неоплатониками на весь Космос. Они разделяли орфико-пифагорейское  учение о переселении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма оказали  известное влияние на раннее христианство.

Средневековье

Патристика

Средневековье принципиально  переменило ситуацию в философии. Этому  способствовали два глобальных изменения  в жизни Европы — фактическая утрата античной культуры, ее разрушение и практически безраздельное властвование в духовной жизни новой мировой религии — христианства. Господство церкви диктовало приоритет теологии над любыми другими видами знания. В этих условиях философия становится служанкой богословия.

Соответственно, решаемые ею проблемы призваны были служить обоснованию  бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания. Крупнейшими  философами своего времени были Отцы церкви (от лат. pater — отец произошло название этого богословско-философского направления). Они решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношения веры и разума, Божественной предопределенности бренной человеческой жизни, возможности загробного спасения души, проблемы существования зла в мире и подобные им. В патристике прослеживается влияние учения Платона, пришедшего в это направление через раннее христианство.

Ближневосточная философия

Если в Европе в X—XI вв. наблюдались серьезные перемены в духовной жизни и отрицание  античного наследия, то на Востоке, прежде всего в арабских странах, в этот период происходит значительный подъем, своего рода Предвозрождение. Впрочем, это название не вполне точно, так как здесь скорее надо говорить о преемственности идей античности.

В этот период на Ближнем  Востоке, в частности в Средней  Азии, наблюдается значительный подъем во всех сферах жизни. Особенно заметен  он в искусстве, науке, философии. Последняя испытала определяющее влияние идей Аристотеля, проникших в этот период в регион. В соответствии с этими идеями ведущие восточные философы-энциклопедисты развивают культ Разума и познания. Их интересуют проблемы Бога, творения, мировой души, бессмертия, возможностей и границ познания.

Схоластика

С IX—X вв. ведущее положение в богословском философствовании Европы занимает схоластика. Схоластика, с одной стороны, как бы приняла эстафету от патристики: проблематика, находящаяся в центре ее внимания, фактически не изменилась. С другой стороны, в 1054 г. произошло событие, которое не могло не внести изменений в философию, остававшуюся «служанкой богословия», — христианская церковь разделилась на католическую и православную ветви.

Прежде всего это, естественно, сказалось на богословской проблематике. Однако различия не ограничились только сугубо теологическими спорами. На передний план для схоластов выходят отношения разума и веры, религии и науки. По проблеме троичности Бога развернулись ожесточенные споры между номиналистами и реалистами (об этих направлениях мы расскажем ниже). Схоластика допускала анализ христианского вероучения с позиций не только теологии, но и философии. Философия у схоластов, если можно так выразиться, «повысила свой статус», стала рядом с теологией, хотя и должна была решать прежде всего богословские проблемы. В связи с этим была «реабилитирована» и античная философия, ряд положений которой активно переосмысливаются ведущими схоластами в духе аристотелизма с его «реализмом» и четкой логикой.

Схоласты, однако, зачастую злоупотребляли формой представления  своих взглядов в ущерб содержанию. Псевдонаучность изложения порой становилась самоцелью. Философствование в этой ситуации становилось пустой игрой терминов, что слишком хорошо напоминает некоторых наших современных философов, которые таким способом пытаются замаскировать отсутствие стоящих внимания научных идей.

Реализм

В рамках схоластики развернулся  важный для этого направления  спор, который в конечном счете сводился к вопросу о существовании Бога и об объяснении его троичности. Доказательство бытия Бога Ансельмом Кентерберийским сводилось к тому, что Высшее существо может существовать только реально; если оно — лишь мыслимо, то оно не может быть высшим. Раз Бог как высшее существо реален, то реальны и общие понятия — универсалии. Эти выводы основывались на положении Аристотеля о существовании общего в неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Реальное существование общего, универсалий говорило о реальности бытия Бога. Отсюда — поддержка этого направления официальной церковью. Поскольку доказывалась реальность универсалий, сторонники этого доказательства получили название реалистов.

Номинализм

Номиналисты довели идею отрицания  объективного существования общего до логического конца. Они считали, что общее присутствует только в  человеческом разуме, в мышлении. Они  отрицали существование общего как в самой вещи, так и до вещи, считали универсалии лишь именами вещей, «звуками голоса» — «номена» (отсюда название направления). По мнению номиналистов, существует только индивидуальное и лишь оно может быть предметом познания.

Крайности реализма и номинализма  попытался примирить П. Абеляр, который  в целом стоял на номиналистических  позициях. Для этого он выработал  объединяющую, примирительную формулу концептуализма. Согласно этой теории универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; универсалии же обретают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования и обобщения отдельных свойств вещей.

Не правда ли, вполне современная  позиция?

Мистика

Это умонастроение представлено в основном средневековым немецким мистиком Мейстером Экхартом (Иоганн Экхарт). Абсолютом он считал безосновное божественное ничто («бездну») как основу Бога и вообще всего бытия. Исходя из полной растворенности человека в ничто он проповедовал всеобщую любовь как основу жизни, считал, что человек независим и способен найти Бога помимо церкви. Для этого необходимы уединение и отрешенность от мира. Учение Мейстера Экхарта по существу приближается к пантеизму.  

Эпоха Возрождения (Ренессанс)

Эпоха Возрождения — новое явление не только европейской, но и мировой философии. Прежде всего это новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а религия отходит на второй план, хотя и не отрицается. Новые ориентиры требовали освобождения разума от догматических принципов схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека. Мыслители Ренессанса не считают нужным погружаться в схоластические тонкости и смысловые оттенки абстрактных понятий и категорий. Они не спорят об определениях, а желают познавать сами реальные явления природы, общества и особенно человека.

Рождается гуманизм — человеколюбие, прославление человека, его культ. Человек рассматривается как средоточие мира, венец и творец земного бытия. На передний план выдвигаются человеческие возможности, прежде всего возможности познания, его достоинство, сила, гармония, в том числе телесная. Человек заслуживает наслаждения жизнью — ведущий принцип эпохи. Эта эпоха первоначального становления капитализма рождает титанов мысли, чувства, знания и дела. Выдающиеся представители этого времени — цельные, универсальные, масштабные натуры.

Эпоха Возрождения провозгласила  новое рождение идей античной философии, прежде всего ее обращенности к человеку. Это не означало, что религия отрицалась полностью, она просто отошла на второй план. Некоторые представители эпохи  Возрождения, критикуя официальную  церковь за ее пристрастие к мирским  благам, греховность существования, призывали к возрождению чистого  первоначального христианства.

Однако человек — существо несовершенное, что признавали и сами гуманисты. В средние века перед ним стоял идеал совершенства — Бог, благодаря чему можно было стремиться к идеалу богочеловека. Ренессанс удалил Бога с пьедестала, поставив на него человека. Тем самым были заложены основы культа человекобога и положено начало обезбоживанию мира.

Философия этого периода  является новым этапом в развитии мировой философии. Она опиралась  в основном на античность, но и вобрала  все лучшее, что дало средневековье. Не только философия, но и вся культура Возрождения подготовили интенсивное  развитие философских достижений Нового времени.