Философское знание как основа освобождения от страхов

Содержание.

Введение ………………………………………………………………………..…3 
1. Эпикур о преодолении различных страхов………………………...…………5 
    1.1. Преодоление страха перед богами………………………………………..6 
    1.2. Преодоление страха перед небесными явлениями………………………7 
    1.3. Преодоление страха смерти……………………………………………….8 
2. Философское знание как основа освобождения от страхов ……………….12

3. Значение учения  Эпикура……………………………………………….……14 
Заключение…………………………………………………………………….…17 
Список использованной литературы…………………………………………...18 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

    Эпикур (ок. 341–270 до н.э.) - древнегреческий философ, наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода развития философии, основатель одного из наиболее влиятельных направлений античной философии – эпикуреизма.

    Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств.

    Целью моего реферата является анализ и  освящение учения Эпикура о преодолении  страха. Исходя из цели, я выделила следующие  задачи:

    - выявить  основные положения учения Эпикура;

    - раскрыть  основные понятия и описать  способы преодоления  страхов;

    - выяснить, какое значение имело и имеет  учение Эпикура для общества.

    Свою  работу я разделила на 3 части: в  первой части рассматриваются основные разновидности страхов по Эпикуру  и способы их преодоления, во второй – философское учение как основа освобождения от страхов, а в третьей  части я рассмотрела какое  значение имеет учение Эпикура.

    Эта тема, по-моему мнению, является актуальной для нашего времени, поскольку до сих пор общество не лишено страхов  и беспокойства. Повсюду происходят катаклизмы, смертоубийство, техногенные  катастрофы. Постоянное беспокойство мешает человеку полноценно жить, получать удовольствия и быть счастливым.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Эпикур  о преодолении различных страхов.

    Проблема  страха как важнейшего модуса человеческого существования, организации внутреннего духовного мира человека восходит корнями к самым первым попыткам осмысления людьми своего предназначения на земле и в мире. Практически все философские школы и направления так или иначе рассматривали страх в рамках соответствующих мировоззренческих систем.

    Одну  из первых попыток рационализировать  представления человека о своих  страхах и типологизировать последний  предпринял Эпикур.

    Эпикур  исследует тревожащие человека мнения и находит их прежде всего в  трех видах страха: в страхе перед небесными явлениями, перед богами и перед смертью. На преодоление этих страхов и направлено учение Эпикура; уча о материальном единстве мира, величаво выпроваживая богов в некие междумирья, своим учением о страхе Эпикур думает избавить людей от того, что он считает главным препятствием для их безмятежного бытия, подобного бытию богов.¹

    Этические и вообще философские воззрения  Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

    Окружающий  мир входит в человека не только непосредственно — через страдания, но и опосредованно — через страхи. Если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи — культурой философского мышления. Философское познание освобождает от трех основных страхов.  
 

1. Преодоление страха перед богами

    Свобода от страха перед богами. Этот страх, как считает Эпикур, порожден лживыми домыслами, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь, "посылают дурным людям великий вред, а хорошим — пользу". Создав образ высшей карающей силы, люди избирают для себя унизительную позицию подследственных и пытаются всячески умилостивить богов. Таковы расхожие представления, мнение "толпы", о богах и их отношении к людям.

    Основной  аргумент Эпикура, призванный снять  страх перед богами, состоит в том, что представления о карающих и награждающих функциях противоречат самому понятию бога, "Бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге"².

    Высочайшее  блаженство, которое уже нельзя умножить, предполагает, что существо, достигшее этого состояния, полностью замкнуто само на себя и ли о чем не волнуется, оно "не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым"³. Поэтому, изображая бога в качестве судьи, вмешивающегося в дела людей, мы предполагаем, будто ему чего- то не хватает и ему нужно, чтобы в человеческом мире торжествовала справедливость. Heравнодушие бога к человеческому миру является свидетельством его заинтересованности в этом мире, зависимости от него. Это означает, что его блаженство не является полным, высочайшим и, следовательно, он сам — не вполне бог.

    По  мнению Эпикура, боги существуют —  не в фигуральном, а в прямом смысле этого слова, — обладая подобием тела (квазителом), находясь в межмировых пространствах (интермундиях). Но именно потому, что это — боги, их не следует страшиться. Им нет дела до мира. Им и без него хорошо. Но это только на первый взгляд. Пафос рассуждений Эпикура действительно является атеистическим. Он хочет освободить человека от богов, от страха, от ответственности перед ними. Он признает богов как воплощенный идеал блаженства, определенные реальные существа, но он отрицает в богах как раз то, что считается самым божественным делом — их про мыслительную деятельность, роль верховного арбитра по отношению к людям и миру в целом.  
 

2. Преодоление страха перед небесными явлениями.

    Эпикур  считал, что , Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие – из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение.

    Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц – атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов.

Если мы, понимая, что такое-то явление может происходить  многими способами, принимаем, что  оно происходит так-то, то мы будем  сохранять ту же безмятежность духа, как если бы мы точно знали, что  оно происходит именно так.

Указаниями на то, что происходит при небесных явлениях, служат нам явления земные, которые доступны рассмотрению, тогда  как небесные недоступны и могут  происходить по многим причинам.

Мир есть область  неба, заключающая в себе светила, землю и все небесные явления; если он разрушится, все придет в  смешение. Восход и закат солнца, луны и прочих светил может происходить  вследствие их возгорания и погасания, а может это происходить и вследствие их появления над землей и сокрытия за нею: этому тоже никакие видимые явления не противоречат. Продолжительность ночи и дня меняется оттого, что движение солнца над землей совершается то быстрее, то снова. Землетрясения могут происходить оттого, что ветер заключен в земле, перемежается там с небольшими глыбами земли и приводит их в непрерывное движение, отчего земля и колеблется. Ветры происходят тогда, когда время от времени в воздух постепенно и непрерывно просачивается что-нибудь инородное, а также вследствие обильного скопления воды.

Таким образом, согласно Эпикуру, поняв причины  небесных явлений, можно преодолеть страх перед ними и прийти к  умиротворению. 
 

3. Преодоление страха смерти

      Смерть, говорит Эпикур, не имеет  к нам никакого отношения. Ведь  она есть отсутствие ощущений, а все хорошее и плохое заключено  в ощущениях. Кроме атомов и пустоты ничего не существует. Душа также телесна. Она состоит из тонких частиц и рассеяна по всему телу, она похожа на ветер с примесью тепла. Со смертью организма душа также умирает, она рассеивается, теряет силу и чувствительность. Следовательно, волнения о том, что будет после смерти, лишены физическо-го и вместе с тем и разумного смысла. Правда, некоторые говорят, что страдания причиняет не сама смерть, а ее ожидание, сознание того, что она придет. Это соображение Эпикуру и вовсе кажется смехотворным, ибо если не страшна смерть сама по себе, то почему должна быть страшна мысль о се приходе? Страх перед смертью — напрасный, беспредметный страх. "Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют"⁴.

    Смерть  для человека — ничто, Если держаться  этого знания, то "смертность жизни  станет для нас отрадна", ибо  человека не будет отягощать "жажда  бессмертия"⁵. Жизнь человека несовершенна, свидетельством чему являются его телесные боли и душевные муки, тот, кто желает продлить ее в бесконечности, тот, по сути дела, желает увековечить свои страдания. Тот лелеет свое несовершенство, вместо того чтобы преодолевать его. Жажда бессмертия — самая вздорная человеческая страсть. Достаточно представить, каким несчастным был бы индивид, которому жизнь опостыла, который не хочет более жить, но обречен на то, чтобы вечно мучиться жизнью.

    Человек, который сожалеет о том, что жизнь, которую он ведет, не будет длиться  вечно, сродни чревоугоднику, который  сожалеет о том, что он не может  съесть всю пищу, которая только существует в мире. Свобода от жажды  бессмертия показывает: счастье определяется не продолжительностью жизни, а ее качеством. Смерти не следует бояться, будто она есть зло. Но не следует и стремиться к ней, будто она есть благо. Благо и зло — совершенно другое измерение бытия, чем то, в котором имеет место смерть. Время не властно над счастьем. Счастье означает такую полноту бытия, которую невозможно умножить. В счастье в силу самодостаточности не может быть также регресса; Эпикур говорит о мудреце, что, "раз достигнув мудрости, он уже не может впасть в противоположное состояние". Поэтому не имеет значения, сколько длится счастье. Оно в своем высшем проявлении всегда остается одним и тем же. Самодовлеющая безмятежность в этом смысле означает, что человек выпрыгнул из колеса времени точно так же, как он освободился из тисков необходимости. Как говорится, "счастливые часов не наблюдают".

    Эпикуреец не боится смерти, потому что он выше ее. Он связывает свою подлинность  с благами, над которыми смерть не властна — с бессмертными благами. А "кто живет среди бессмертных  благ, тот и сам ни в чем не сходствует со смертными" . Путь к бессмертию есть тот же путь, что и к блаженству. Он лежит через бессмертные блага, через свободу, через самоотождествленность индивида, состоящую в безмятежности души и безболезненности тела. Он несовместим с жаждой бессмертия, вытекающей из страха перед смертью. Жизнь и смерть есть категории времени. Свобода и блаженство — категории вечности. Поэтому преодоление жажды бессмертия является одним из условий вечности (бессмертия). Этот парадокс хорошо передает пафос рассуждений Эпикура о смерти и бессмертии.

      "Приучай  себя к мысли, что смерть  не имеет к нам никакого  отношения. Ведь все хорошее  и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам  никакого отношения, делает смертность  жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней  безграничное количество времени,  но потому, что отнимает жажду  бессмертия. И действительно, нет  ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в нежизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют.

Люди  толпы то избегают смерти как величайшего  из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь  не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более  обильную, но самую приятную, так  и временем он наслаждается не самым  долгим, но самым приятным..."⁶

    Думая научить людей преодолевать страх смерти, Эпикур учит нас о том, что смерти бояться не надо по двум причинам. Во-первых, никакого загробного бытия у души нет, душа смертна, а потому нечего тревожить себя мыслями о том, что будет после смерти – этого верующие люди боятся больше самой смерти. Во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни.⁷ 
 
 
 

2. Философское знание как основа освобождения от страхов.

    Таким образом, философия освобождает  от страхов, показывая, что они вырастают  из ложных оснований, являются результатом  невежества. Философия просвещает человека и тем освещает его жизненный  путь. Философское знание — не одноразовое  знание, сведенное в некую совокупность подлежащих запоминанию формул. Это  вовсе не совокупность знаний, пусть  даже очень большая. У Эпикура  речь идет о том, чтобы знания, проверенные  критерием душевного покоя, а  не предрассудки руководили человеком. В этом смысле философия — больше, чем содержащиеся в ней знания. Это — стиль жизни. Можно сказать  так: философия в учении Эпикура  есть пространство эвдемонии. Не случайно письмо Менекею, излагающее этику Эпикура, начинается с гимна философии: "Пусть  никто в молодости не откладывает  занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто  не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен  тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно"⁸. Философия и счастье человека связаны между собой неразрывно: составляющее счастье душевное здоровье и спокойствие обретается через философию (имеется в виду через ясное знание, а не мифы и басни), в то же время и у самой философии нет другого предназначения, как "подумать о том, что составляет наше счастье"

    Признание философии в качестве определенного  стиля, образа жизни придает учению Эпикура особую внутреннюю напряженность. Человек не может философствовать в одиночку. Философия требует собеседника. Она требует диалога. Она и есть диалог. Поэтому, обосновывая существенную зависимость счастья от философии, Эпикур приходит в видимое противоречие с собственным идеалом самодовлеющего индивида. Получается, что для счастья индивид все-таки нуждается в ком-то другом — в философском сообщнике.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Значение  учения Эпикура.

    Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней  Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так  и средств, ведущих к решению  этой задачи.

    В итоге философия Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) - чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути.   

    Главные препятствия к счастью: страх  перед вмешательством богов в  человеческую жизнь, страх перед  смертью и страх перед загробным  миром. Учение Эпикура доказывало неосновательность  всех страхов. Боги не страшны, так как  они не способны вмешиваться в  человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Боги живут не в нашем мире и  не в других бесчисленных мирах, а  в промежутках между мирами (в  «метакосмиях»). Боги Эпикура - «пластические боги греческого искусства», высшие образцы совершенства, красоты и невозмутимости души, к которой, согласно Эпикуру, должен стремиться философ. Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

    Эпикур  не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются  в дела людей, так как любое  вмешательство нарушило бы их безмятежное  состояние. Вера в богов возникла из-за страха человека перед непонятными  ему силами природы и неумения объяснить их, кроме того - из-за страха перед наказанием в загробном  мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, позволяет обойтись без религии.

    Невозможность бессмертия делает невозможным загробное  существование, а смерть не страшна - ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Предшествующие страдания  прекращаются либо выздоровлением, либо смертью, смерть же не касается самой  жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом выше письме Менекею, - смерть не имеет к нам  никакого отношения. Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает  путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно  Аристиппу, хватает на лету наслаждение  без оценки его и без мысли  о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья - уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа - жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура - «живи незаметно».

    Человек, освоивший применение учения о преодолении  страха Эпикура, приходит к душевному  покою и счастью, которые невозможно поколебать. Став хозяином самому себе, мудрец не должен более ничего бояться, даже пытки: « Мудрец будет счастлив и на дыбе».

    Учение  Эпикура было последней великой  материалистической школой древнегреческой  философии. Ее авторитет - теоретический  и нравственный - был велик. Поздняя  античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и  поведения Эпикура. На них не могла  бросить тень даже резкая и непримиримо  враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под  градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Заключение.

    Подводя итоги, можно сделать вывод о  том, что приобретению полного счастья  человеку мешают страхи, властвующие  над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

    1. Страх перед небесными явлениями.

    Этот  страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые  дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

    2. Страх перед богами.

    Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось  в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом  вмешиваться в жизнь людей.

    3. Страх перед смертью.

    Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность  этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна  также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти.

    Это учение имеет большое значение для  развития философии и философской  мысли. Оно явилось последней великой материалистической школой древнегреческой философии.

    Эпикур  учил о материальности и смертности души и выступал против суеверий, порождающих  страх перед богами и смертью. Он бесстрашно отрицал вмешательство  божественных сил в жизнь природы  и человека. 
 
 

    Список  использованной литературы.

1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: учебное пособие для вузов. – М.: изд-во Высш. шк., 1991.
2. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов /пер. с древнегреческого М.Л.Гаспарова. –  М.: изд-во «Мысль», 1986.

3. Канке В.А.  История философии. Мыслители, концепции, откры-тия: учеб. пособие. – 3-е изд. –  М.: Университетская книга; Логос, 2007.

4. В.Ф.Асмус. Античная философия, 3-е изд. – М.: изд-во Высшая Школа,  2005.
5. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Античность Ι. – ТОО ТК «Петрополис», 1997.
6. http://psylib.org.ua/books/diogenl/txt10.htm