Формирование Восточно словянского язычества

                                                                                  Формирование Восточно словянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II--I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие[1]. 

В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек[2]. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь[3]. У ираноязычного населения славяне заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее исконно-славянское, общеиндоевропейское обозначение для божества. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения -- Хорс, Семаргл и др.[4] 

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и, возможно, Велес (Вельняс). Имеется схожесть между мифологиями славян и фракийцев. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и прочее. 

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих. 

При расселении восточнославянских племён в VI--IX веках мифология их отдельных групп испытывала влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

                                                                               Вселенная древних славян 

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам -- по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Стороны Збручского идола 

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол»[5], который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня -- судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном -- люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном -- некое хтоническое существо, держащее на себе землю. 

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее -- далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет. 

Далее, кое-что о представлениях славян нам может рассказать древнерусская летописная клятва:

А если выше сказанного не выполним… то пусть будем желты, как это золото.

Оригинальный текст (древнерусск.)  [показать] 
 

Данная клятва объясняется тем, что покойники славянами мыслились, как правило, жёлтыми, поэтому в данном случае слова «будем желты» имеют прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных сказках, а также жители этого потустороннего мира[7]. Данная мифологема встречается, веротяно, и у других индоевропейских народов (ср. золотой чертог Одина). 

Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок:

Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. (Перевод А. К. Югова)

Оригинальный текст (древнерусск.)  [показать] 
 

Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев -- Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира[9]. Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей традиционной культуре славянских народов -- в сказках, заговорах, росписях прялок и т. п.

                                                                                       Религия

О религии древних славян нам почти ничего не известно, так как праславянская общность располагалась вдали от центров цивилизации, а сам период языковой общности пришёлся на ступень довольно низкого общественного развития. Узнать какие-то факты о мифологии и религии древних славян мы можем лишь при помощи мифолого-лингвистических реконструкций. 

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является *Perunъ, бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян как Перун и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины. 

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»)[10]. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (прасл. *rajь) было исконным, а «ад» -- заимствованным[11]. 

Трубачёв же пытается восстановить некоторые более абстрактные понятия праславянской религии, находя к ним латинские параллели. Например: прасл. *gověti и лат. favēre «поститься, хранить молчание, благоприятствовать»; прасл. *mana и лат. mānēs «духи умерших, призраки, привидения»; прасл. *basъ/*ne-basъ «красивый, хороший»/«грубый, негодяй» и лат. fās/ne-fās «божественный закон»/«грех»[12].

                                                                                       Мифология

У восточных славян очень долго был патриархально-родовой строй, по-этому у них долго сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанного с погребальным культом. Очень прочно удерживались верования, касающиеся отношения умерших к живым. Все умершие резко делились на две категории: " чистых" покойников - умерших естественной смертью ( "родители"); и на " нечистых" - умерших насильственной или преждевременной смертью ( к ним относились и дети умершие некрещеными) и колдуны. Первых обычно почитали, а вторых ( " мертвяков" - отсюда происходят много суеверий связанных с умершими) боялись и старались обезвредить:

Почитание "родителей" - это семейный, а раньше ( родовой) культ предков. С ним связаны многие календарные праздники - Масленица отсюда и родительская суббота), Радуница, Троица и другие [32]. Отсюда, возможно, появился и образ Чура ( Щура), восклицания такие как " Чур меня", " Чур это мое", могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового ( домовик, доможил, хозяин и пр.).

" Нечистые мертвецы". Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не перестали боятся и после их смерти. Интересен обряд " обезвреживания" такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото ( иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название " навий" ( мертвец, умерший), а также " навка" - русалка [33]. 

Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун , Велес и Мокошь. 

Перун называется в летописи первым, как "бог грозы": 

"И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы, и провожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холмо-ть" [34] 

Многие исследователи согласны, что потом он стал княжеским богом, но почитался ли крестьянами не известно [35] Считается, что после принятия христианства образ Перуна стал связываться с Ильёй Пророком. Велес ," скотий бог", мог быть покровителем скотоводства, так и земледелия. [36], а Мокошь - покровительницей женских работ, прядения и ткачества. 

Из других богов, которые упоминаются в летописях и некоторых других источниках, можно назвать - Сварог, Даждьбог, Хорс ( солнечные божества), Род и Роженица - этимология и происхождение которых неясны [37]. 

Во-многой литературе упоминаются иногда другие божества и боги, но часть из них не может считаться богами в строгом смысле этого слова ( См. Умирающий и воскресающий бог - Третий этап - начало обожествление духа зерна, ему дается имя, но упоминается он лишь при праздновании того, или иного ритуала) - Ярило, Купала, Костробунько, Род и пр. Другие являются " плодом ошибок и фантазии" ( В. Н. Топоров) - Лада-Ладо, Лель, Полель, Похвист и пр. Многие фольклористы, лингвисты и этнографы даже употребляют термин - " кабинетная мифология" [38] [39] [40] [41] 

Из низшей мифологии можно выделить лешего - враждебная человеку сила, олицетворявшая лес и таившуюся в ней опасность; водяного - страх перед водой, полудницы -полевой дух в образе женщины в белом, который является во время полуденного жара к работающим в поле, т.к. обычай требует сделать перерыв. 

Спорным был вопрос о русалках. Многие считали ее то олицетворением воды, до духом утопленницы. Неясным оставалась и этимология самого слова. Сегодня можно считать доказанным, что слово " русалка" заимствовано из латинского языка и начинает упоминаться не раньше 18 века [42] [43] , а образ возник из слияния как водяных духов, берегинь, водяниц и пр[44]. 

В 980-ые годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через искоренение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном, однако реформа не удалась, так как на базе политеизма не удалось объединить славянские племена.

                                                                                           Культ предков

В религии славян было развито верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с агарным культом. Умершие предки считались покровителями семей. Почти все восточнославянские традиционные праздники содержали элементы культа предков. Его отголоски есть и на Святки, во время которых одной из главных блюд была кутья -- древнее поминальное блюдо, а перед тем, как начать трапезу, выплескивали часть напитка на стол -- для умерших; на Масленицу вместо напитка на окошко клали блин или отдавали блин нищим (отсюда и «первый блин комом»), также имел место обычай ходить к другу в гости -- прощаться; обычай не передавать через порог возник из-за того, что в древности под порогом хоронили предков (с порогами связаны так же некоторые обряды и заговоры). Одним из главных праздников в честь усопших был Семик, во время начала которого старшие члены семьи ходили на могилы родителей, а во время трапезы также были поминальные блюда. Очень чётко поклонение предкам прослеживается во время Радоницы. Уже то, что ей предшествовал (справлялся во вторник) Навий день (понедельник), говорит об отношении праздника к почитанию умерших -- «навий» на древнерусском означало «относящийся к умершим». В этот день всей деревней приходили на кладбище, женщины причитали, на могилы крошили и проливали еду и напитки, катали по ним яйца.[2]

                                                                                               Чур

Чур (цур) -- междометие. По некоторым данным, оно восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений.

                                                                                                Перун

Оружие Перуна: «громовая стрела» (ископаемые наконечники стрел) или «чёртов палец» (камни-белемниты), стрела-молния, топорики-секиры[2], палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза.[3] 

Передвижение: колесница Перуна, конь Перуна, а также, по мнению Б. А. Рыбакова, колесо Перуна («громовой знак», то есть колесо с шестью спицами).[4] 

Священное дерево: дуб. В грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ:[3] "...а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ"  
 

Б. А. Рыбаков пишет: Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым -- судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 -- примерно середина VIII в. н. э. 

День недели: четверг, у полабских славян он назывался «Перуновым днём». То, что четверг в архаичной традиции соотносился с грозой, подтверждается устойчивым выражением в современном русском языке «после дождичка в четверг».[3] 

Антропоморфный облик: согласно летописи, князь Владимир «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат…». 

Зооморфный облик: Дикий тур (огромный, могучий лесной бык)[источник не указан 117 дней]. 

Согласно Прокопию Кесарийскому (VI век), славяне своему богу-Громовержцу «приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». 

Ассоциации и посвящения: неугасимый огонь, нижнее течение Днепра и верхнее течение Волхова, пороги -- место сражения с Велесом[источник не указан 117 дней], которому посвящена другая часть соответствующей реки. Кроме того, с Перуном связывались холмы и горы. Южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор. В Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах. В Третьей Новгородской летописи под 988 годом сохранилось название возвышенности Перынь, посвящённой Перуну: ...и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоялъ на Перыни  
 

Существование этого древнего святилища подтверждается археологическими раскопками, предпринятыми в середине XX века В. В. Седовым.[3] 

2 августа (20 июля старого стиля) -- Перунов день, он же Ильин день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время в этот день собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу -- гнев Перуна[источник не указан 126 дней].

                                                                                            ВЕлес

В древнеславянских источниках Велес называется «скотьим богом» и сравнивается с эллинским богом Дикой природы и лесов Паном. Так, в «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу). 

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[источник не указан 48 дней]. 

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским[1]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун -- с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[1], а Перун -- преимущественно богом княжеской дружины. 

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведической мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада?[источник не указан 48 дней].

Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область) 

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос -- неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас. 

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[источник не указан 48 дней]. 

Так сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей[каких?], назван город Волосово. 

С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[источник не указан 48 дней]. 

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень -- «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles -- «злой дух, демон» (XVI--XVII века)[источник не указан 48 дней]. 

Часть функций Велеса взял на себя святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[источник не указан 48 дней].

                                                                                         Мокошь

Мокошь (Макошь) -- женское божество в восточнославянской мифологии, вероятно, покровительница женского начала, плодородия, брака и родов. 

Возможно, в её ведении находится такое ремесло, как прядение. Мокошь -- единственная богиня древнерусского языческого пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры. Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши). Её соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами, прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы» -- Норнами. Вероятно, имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей. Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, по некоторым данным, имела 12 годовых праздников; иногда изображалась с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в 19-ом веке на народных праздниках. Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида», ср. имя Мокошь). 

Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё палеолитического происхождения, Богини-Матери, которая известна как Палеолитическая Венера. Древнейшая Богиня была подательницей жизни, изображение её лица считалось табу, имела большую голову.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Яга (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях.

                                                                                            Сварог

   Сваро?г -- согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы -- бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей -- верховный бог восточных славян, небесный огонь

Версия о Свароге, как боге-кузнеце, является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 5622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.